出自《佛说长阿含经》
如是我闻：一时，佛在拘流沙国劫摩沙住处，与大比丘众千二百五十人俱。 尔时，阿难在闲静处，作是念言：“甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明，甚深难解！如我意观，犹如目前，以何为深？”于是，阿难即从静室起，至世尊所，头面礼足，在一面坐，白世尊言：“我向于静室，默自思念：‘甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明，甚深难解！如我意观，如在目前，以何为深？’” 尔时，世尊告阿难曰：“止！止！勿作此言！十二因缘法之光明，甚深难解！阿难，此十二因缘难见难知，诸天、魔、梵、沙门、婆罗门未见缘者，若欲思量观察分别其义者，则皆荒迷，无能见者。阿难，我今语汝老死有缘，若有问言：‘何等是老死缘？’应答彼言：‘生是老死缘。’若复问言：‘谁是生缘？’应答彼言：‘有是生缘。’若复问言：‘谁是有缘？’应答彼言：‘取是有缘。’若复问言：‘谁是取缘？’应答彼言：‘爱是取缘。’若复问言：‘谁是爱缘？’应答彼言：‘受是爱缘。’若复问言：‘谁是受缘？’应答彼言：‘触是受缘。’若复问言：‘谁为触缘？’应答彼言：‘六入是触缘。’若复问言：‘谁为六入缘？’应答彼言：‘名色是六入缘。’若复问言：‘谁为名色缘？’应答彼言：‘识是名色缘。’若复问言：‘谁为识缘？’应答彼言：‘行是识缘。’若复问言：‘谁为行缘？’应答彼言：‘痴是行缘。’阿难，如是缘痴有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六入，缘六入有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老、死、忧、悲、苦恼，大患所集，是为此大苦阴缘。” 佛告阿难：“缘生有老死，此为何义？若使一切众生无有生者，宁有老死不？” 阿难答曰：“无也。” “是故，阿难，以此缘，知老死由生，缘生有老死。我所说者，义在于此。” 又告阿难：“缘有有生，此为何义？若使一切众生无有欲有、色有、无色有者，宁有生不？” 答曰：“无也。” “阿难，我以此缘，知生由有，缘有有生。我所说者，义在于此。” 又告阿难：“缘取有有，此为何义？若使一切众生无有欲取、见取、戒取、我取者，宁有有不？” 答曰：“无也。” “阿难，我以此缘，知有由取，缘取有有。我所说者，义在于此。” 又告阿难：“缘爱有取，此为何义？若使一切众生无有欲爱、有爱、无有爱者，宁有取不？” 答曰：“无有。” “阿难，我以此缘，知取由爱，缘爱有取。我所说者，义在于此。” 又告阿难：“缘受有爱，此为何义？若使一切众生无有乐受、苦受、不苦不乐受者，宁有爱不？” 答曰：“无也。” “阿难，我以此缘，知爱由受，缘受有爱。我所说者，义在于此。阿难，当知因爱有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有护。阿难，由有护故，有刀杖、诤讼，作无数恶。我所说者，义在于此。阿难，此为何义？若使一切众生无有护者，当有刀杖、诤讼，起无数恶不？” 答曰：“无也。” “是故，阿难，以此因缘，知刀杖、诤讼由护而起，缘护有刀杖、诤讼。阿难，我所说者，义在于此。” 又告阿难：“因守有护，此为何义？若使一切众生无有守者，宁有护不？” 答曰：“无也。” “阿难，我以此缘，知护由守，因守有护。我所说者，义在于此。阿难，因嫉有守，此为何义？若使一切众生无有嫉者，宁有守不？” 答曰：“无也。” “阿难，我以此缘，知守由嫉，因嫉有守。我所说者，义在于此。阿难，因著有嫉，此为何义？若使一切众生无有著者，宁有嫉不？” 答曰：“无也。” “阿难，我以此缘，知嫉由著，因著有嫉。我所说者，义在于此。阿难，因欲有著，此为何义？若使一切众生无有欲者，宁有著不？” 答曰：“无也。” “阿难，我以此缘，知著由欲，因欲有著。我所说者，义在于此。阿难，因用有欲，此为何义？若使一切众生无有用者，宁有欲不？” 答曰：“无也。” “阿难，我以此义，知欲由用，因用有欲。我所说者，义在于此。阿难，因利有用，此为何义？若使一切众生无有利者，宁有用不？” 答曰：“无也。” “阿难，我以此义，知用由利，因利有用。我所说者，义在于此。阿难，因求有利，此为何义？若使一切众生无有求者，宁有利不？” 答曰：“无也。” “阿难，我以此缘，知利由求，因求有利。我所说者，义在于此。阿难，因爱有求，此为何义？若使一切众生无有爱者，宁有求不？” 答曰：“无也。” “阿难，我以此缘，知求由爱，因爱有求。我所说者，义在于此。” 又告阿难：“因爱有求至于守护；受亦如是，因受有求至于守护。” 佛告阿难：“缘触有受，此为何义？阿难，若使无眼、无色、无眼识者，宁有触不？” 答曰：“无也。” “若无耳、声、耳识，鼻、香、鼻识，舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识者，宁有触不？” 答曰：“无也。” “阿难，若使一切众生无有触者，宁有受不？” 答曰：“无也。” “阿难，我以是义，知受由触，缘触有受。我所说者，义在于此。阿难，缘名色有触，此为何义？若使一切众生无有名色者，宁有心触不？” 答曰：“无也。” “若使一切众生无形色相貌者，宁有身触不？” 答曰：“无也。” “阿难，若无名色，宁有触不？” 答曰：“无也。” “阿难，我以是缘，知触由名色，缘名色有触。我所说者，义在于此。阿难，缘识有名色，此为何义？若识不入母胎者，有名色不？” 答曰：“无也。” “若识入胎不出者，有名色不？” 答曰：“无也。” “若识出胎，婴孩坏败，名色得增长不？” 答曰：“无也。” “阿难，若无识者，有名色不？” 答曰：“无也。” “阿难，我以是缘，知名色由识，缘识有名色。我所说者，义在于此。阿难，缘名色有识，此为何义？若识不住名色，则识无住处；若识无住处，宁有生、老、病、死、忧、悲、苦恼不？” 答曰：“无也。” “阿难，若无名色，宁有识不？” 答曰：“无也。” “阿难，我以此缘，知识由名色，缘名色有识。我所说者，义在于此。阿难，是故名色缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、苦恼，大苦阴集。 “阿难，齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐此为演说，齐是为智观，齐是为众生。阿难，诸比丘于此法中，如实正观，无漏心解脱。阿难，此比丘当名为慧解脱。如是解脱比丘，如来终亦知，如来不终亦知，如来终不终亦知，如来非终非不终亦知。何以故？阿难，齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生；如是尽知已，无漏心解脱比丘不知不见如是知见。阿难，夫计我者，齐几名我见，名色与受，俱计以为我？有人言：‘受非我，我是受。’或有言：‘受非我，我非受，受法是我。’或有言：‘受非我，我非受，受法非我，但爱是我。’ “阿难，彼见我者，言受是我，当语彼言：‘如来说三受：乐受、苦受、不苦不乐受。当有乐受时，无有苦受、不苦不乐受；有苦受时，无有乐受、不苦不乐受；有不苦不乐受时，无有苦受、乐受。’所以然者？阿难，乐触缘生乐受，若乐触灭受亦灭。阿难，苦触缘生苦受，若苦触灭受亦灭。不苦不乐触缘生不苦不乐受，若不苦不乐触灭受亦灭。阿难，如两木相攒则有火生，各置异处则无有火；此亦如是，因乐触缘故生乐受，若乐触灭受亦俱灭。因苦触缘故生苦受，若苦触灭受亦俱灭。因不苦不乐触缘生不苦不乐受，若不苦不乐触灭受亦俱灭。阿难，此三受有为无常，从因缘生，尽法、灭法，为朽坏法，彼非我有，我非彼有，当以正智如实观之。阿难，彼见我者，以受为我，彼则为非。 “阿难，彼见我者，言受非我，我是受者，当语彼言：‘如来说三受：苦受、乐受、不苦不乐受。若乐受是我者，乐受灭时，则有二我，此则为过。若苦受是我者，苦受灭时，则有二我，此则为过。若不苦不乐受是我者，不苦不乐受灭时，则有二我，此则为过。’阿难，彼见我者，言：‘受非我，我是受。’彼则为非。阿难，彼计我者，作是说：‘受非我，我非受，受法是我。’当语彼言：‘一切无受，汝云何言有受法，汝是受法耶？’对曰：‘非是。’是故，阿难，彼计我者，言：‘受非我，我非受，受法是我。’彼则为非。 “阿难，彼计我者，作是言：‘受非我，我非受，受法非我，但爱是我’者，当语彼言：‘一切无受，云何有爱？汝是爱耶？’对曰：‘非也。’是故，阿难，彼计我者，言：‘受非我，我非受，受法非我，爱是我’者，彼则为非。阿难，齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生。阿难，诸比丘于此法中如实正观，于无漏心解脱。阿难，此比丘当名为慧解脱。如是解脱心比丘，有我亦知，无我亦知，有我无我亦知，非有我非无我亦知。何以故？阿难，齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生；如是尽知已，无漏心解脱比丘不知不见如是知见。” 佛语阿难：“彼计我者，齐已为定，彼计我者，或言少色是我，或言多色是我，或言少无色是我，或言多无色是我。阿难，彼言少色是我者，定少色是我，我所见是，余者为非；多色是我者，定多色是我，我所见是，余者为非；少无色是我者，定言少无色是我，我所见是，余者为非；多无色是我者，定多无色是我，我所见是，余者为非。” 佛告阿难：“七识住，二入处，诸有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’云何为七？或有众生，若干种身若干种想，天及人，此是初识住处。诸沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’阿难，若比丘知初识住，知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知者。阿难，彼比丘言：‘彼非我，我非彼。’如实知见。或有众生，若干种身而一想，梵光音天是。或有众生，一身若干种想，光音天是。或有众生，一身一想，遍净天是。或有众生，住空处。或有众生，住识处。或有众生，住不用处。是为七识住处。或有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’阿难，若比丘知七识住，知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知见，彼比丘言：‘彼非我，我非彼。’如实知见。是为七识住。 “云何二入处？无想入、非想非无想入。是为，阿难，此二入处，或有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’阿难，若比丘知二入处，知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知见，彼比丘言：‘彼非我，我非彼。’如实知见。是为二入。 “阿难，复有八解脱。云何八？色观色，初解脱；内色想，观外色，二解脱；净解脱，三解脱；度色想，灭有对想，不念杂想，住空处，四解脱；度空处，住识处，五解脱；度识处，住不用处，六解脱；度不用处，住有想无想处，七解脱；灭尽定，八解脱。阿难，诸比丘于此八解脱，逆顺游行，入出自在，如是比丘得俱解脱。” 尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。 第二分释提桓因问经第十 如是我闻：一时，佛在摩竭国庵婆罗村北，毗陀山因陀婆罗窟中。 尔时，释提桓因发微妙善心，欲来见佛：“今我当往至世尊所。” 时，诸忉利天闻释提桓因发微妙善心，欲诣佛所，即寻诣帝释，白言：“善哉！帝释，发妙善心，欲诣如来。我等亦乐侍从诣世尊所。” 时，释提桓因即告执乐神般遮翼曰：“我今欲诣世尊所，汝可俱行，此忉利诸天亦当与我俱诣佛所。” 对曰：“唯然。”时，般遮翼持琉璃琴，于帝释前忉利天众中鼓琴供养。 时，释提桓因、忉利诸天及般遮翼，于法堂上忽然不现，譬如力士屈伸臂顷，至摩竭国北毗陀山中。 尔时，世尊入火焰三昧，彼毗陀山同一火色。时国人见，自相谓言：“此毗陀山同一火色，将是如来诸天之力。” 时，释提桓因告般遮翼曰：“如来至真甚难得睹，而能垂降此闲静处，寂默无声，禽兽为侣，此处常有诸大神天侍卫世尊。汝可于前鼓琉璃琴娱乐世尊，吾与诸天寻于后往。” 对曰：“唯然。”即受教已，持琉璃琴于先诣佛。去佛不远，鼓琉璃琴，以偈歌曰： “跋陀礼汝父，汝父甚端严， 生汝时吉祥，我心甚爱乐。 本以小因缘，欲心于中生， 展转遂增广，如供养罗汉。 释子专四禅，常乐于闲居， 正意求甘露，我专念亦尔。 能仁发道心，必欲成正觉， 我今求彼女，必欲会亦尔。 我心生染著，爱好不舍离， 欲舍不能去，如象为钩制。 如热遇凉风，如渴得冷泉， 如取涅槃者，如水灭于火。 如病得良医，饥者得美食， 充足生快乐，如罗汉游法。 如象被深钩，而犹不肯伏， 奔突难禁制，放逸不自止。 犹如清凉池，众华覆水上， 疲热象沐浴，举身得清凉。 我前后所施，供养诸罗汉， 世有福报者，尽当与彼供。 汝死当共死，汝无我活为？ 宁使我身死，不能无汝存。 忉利天之主，释今与我愿， 称汝礼节具，汝善思察之。” 尔时，世尊从三昧起，告般遮翼言：“善哉！善哉！般遮翼，汝能以清净音和琉璃琴称赞如来，琴声、汝音，不长不短，悲和哀婉，感动人心。汝琴所奏，众义备有，亦说欲缚，亦说梵行，亦说沙门，亦说涅槃。” 尔时，般遮翼白佛言：“我念世尊昔郁鞞罗尼连禅水边，阿游波陀尼俱律树下初成佛道时，有尸汉陀天大将子及执乐天王女，共于一处，但设欲乐。我于尔时见其心尔，即为作颂，颂说欲缚，亦说梵行，亦说沙门，亦说涅槃。时，彼天女闻我偈已，举目而笑，语我言：‘般遮翼，我未见如来。我曾于忉利天法讲堂上，闻彼诸天称赞如来，有如是德，有如是力。汝常怀信，亲近如来，我今意欲与汝共为知识。’世尊，我时与一言之后，不复与语。” 时，释提桓因作是念：“此般遮翼已娱乐如来讫，我今宁可念于彼人。”时，天帝释即念彼人。时，般遮翼复生念言：“今天帝释乃能念我。”即持琉璃琴诣帝释所。帝释告曰：“汝以我名并称忉利天意，问讯世尊：‘起居轻利，游步强耶？’” 时，般遮翼承帝释教，即诣世尊所，头面礼足，于一面住，白世尊言：“释提桓因及忉利诸天故，遣我来问讯世尊：‘起居轻利，游步强耶？’” 世尊报曰：“使汝帝释及忉利天寿命延长，快乐无患。所以然者？诸天、世人及阿须轮诸众生等，皆贪寿命、安乐、无患。” 尔时，帝释复自念言：“我等宜往礼觐世尊。”即与忉利诸天往诣佛所，头面礼足，却住一面，时，帝释白佛言：“不审我今去世尊远近可坐？” 佛告帝释曰：“汝天众多，但近我坐。” 时，世尊所止因陀罗窟，自然广博，无所障碍。尔时，帝释与忉利诸天及般遮翼，皆礼佛足，于一面坐。帝释白佛言：“一时，佛在舍卫国婆罗门舍，尔时世尊入火焰三昧。我时以少因缘，乘千辐宝车，诣毗楼勒天王所，于空中过，见一天女叉手在世尊前立，我寻语彼女言：‘若世尊三昧起者，汝当称我名字，问讯世尊，起居轻利，游步强耶？’不审彼女后竟为我达此心不？世尊，宁能忆此事不？” 佛言：“忆耳！彼女寻以汝声致问于我，吾从定起，犹闻汝车声。” 帝释白佛言：“昔者，我以少缘，与忉利诸天集在法堂，彼诸旧天皆作是言：‘若如来出世，增益诸天众，减损阿须轮众。’今我躬见世尊，躬身自知，躬自作证，如来、至真出现于世，增益诸天众，减损阿须轮众。此有瞿夷释女，于世尊所净修梵行，身坏命终，生忉利天宫，即为我子。忉利诸天皆称言：‘瞿夷大天子有大功德，有大威力。’复有余三比丘，于世尊所净修梵行，身坏命终，生于卑下执乐神中，常日日来为我给使。瞿夷见已，以偈触娆曰： “‘汝为佛弟子，我本在家时， 以衣食供养，礼拜致恭恪。 汝等名何人？躬受佛教诫， 净眼之所说，汝不观察之。 我本礼敬汝，从佛闻上法， 生三十三天，为帝释作子。 汝等何不观，我所有功德？ 本为女人身，今为帝释子。 汝等本俱共，同修于梵行， 今独处卑贱，为吾等给使。 本为弊恶行，今故受此报， 独处于卑贱，为吾等给使。 生此处不净，为他所触娆， 闻已当患厌，此处可厌患。 从今当精勤，勿复为人使。’ “二人勤精进，思惟如来法， 舍彼所恋著，观欲不净行， 欲缚不真实，诳惑于世间， 如象离羁绊，超越忉利天。 释及忉利天，集法讲堂上， 彼已勇猛力，超越忉利天。 释叹未曾有，诸天亦见过， 此是释迦子，超越忉利天， 患厌于欲缚，瞿夷说此言。 摩竭国有佛，名曰释迦文， 彼子本失意，其后还得念。 三人中一人，故为执乐神， 二人见道谛，超越忉利天。 世尊所说法，弟子不怀疑， 俱共同闻法，二人胜彼一。 自见殊胜已，皆生光音天， 我观见彼已，故来至佛所。” 帝释白佛言：“愿开闲暇，一决我疑。” 佛言：“随汝所问，吾当为汝一一演说。” 尔时，帝释即白佛言：“诸天、世人、乾沓和、阿修罗及余众生等，尽与何结相应，乃至怨仇、刀杖相向？” 佛告帝释言：“怨结之生，皆由贪嫉，故使诸天、世人、阿修罗、余众生等，刀杖相加。” 尔时，帝释即白佛言：“实尔！世尊，怨结之生，由贪嫉故，使诸天、世人、阿修罗、余众生等，刀杖相加。我今闻佛所说，疑网悉除，无复疑也。但不解此贪嫉之生，何由而起？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？” 佛告帝释：“贪嫉之生，皆由爱憎；爱憎为因，爱憎为缘，爱憎为首，从此而有，无此则无。” 尔时，帝释即白佛言：“实尔！世尊，贪嫉之生，皆由爱憎；爱憎为因，爱憎为缘，爱憎为首，从此而有，无此则无。我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。但不解爱憎复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？” 佛告帝释：“爱憎之生，皆由于欲；因欲缘欲，欲为原首，从此而有，无此则无。” 尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊，爱憎之生，皆由于欲；因欲缘欲，欲为原首，从此而有，无此则无。我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。但不知此欲复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？” 佛告帝释：“爱由想生，因想缘想，想为原首，从此而有，无此而无。” 尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊，爱由想生，因想缘想，想为原首，从此而有，无此则无。我今闻佛所说，无复疑也。但不解想复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？” 佛告帝释：“想之所生，由于调戏；因调缘调，调为原首，从此而有，无此则无。帝释，若无调戏则无想，无想则无欲，无欲则无爱憎，无爱憎则无贪嫉；若无贪嫉，则一切众生不相伤害。帝释，但缘调为本，因调缘调，调为原首，从此有想，从想有欲，从欲有爱憎，从爱憎有贪嫉；以贪嫉故，使群生等共相伤害。” 帝释白佛言：“实尔！世尊，由调有想，因调缘调，调为原首，从此有想，由调而有，无调则无。若本无调者则无想，无想则无欲，无欲则无爱憎，无爱憎则无贪嫉，无贪嫉则一切群生不相伤害；但想由调生，因调缘调，调为原首，从调有想，从想有欲，从欲有爱憎，从爱憎有贪嫉，从贪嫉使一切众生共相伤害。我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。” 尔时，帝释复白佛言：“一切沙门、婆罗门尽除调戏在灭迹耶？为不除调戏在灭迹耶？” 佛告帝释：“一切沙门、婆罗门不尽除调戏在灭迹也。所以然者？帝释，世间有种种界，众生各依己界，坚固守持，不能舍离，谓己为实，余者为虚。是故，帝释，一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。” 尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊，世间有种种众生，各依己界，坚固守持，不能舍离，谓己为是，余为虚妄，是故一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。我闻佛言，疑惑悉除，无复疑也。” 帝释复白佛言：“齐几调在灭迹耶？” 佛告帝释：“调戏有三：一者、口，二者、想，三者、求。彼口所言，自害、害他，亦二俱害；舍此言已，如所言，不自害、不害他，不二俱害，知时比丘如口所言，专念不乱。想亦自害、害他，亦二俱害；舍此想已，如所想，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘如所想，专念不乱。帝释，求亦自害、害他，亦二俱害；舍此求已，如所求，不自害、不害他，不二俱害，知时比丘如所求，专念不乱。” 尔时，释提桓因言：“我闻佛所说，无复狐疑。” 又白佛言：“齐几名贤圣舍心？” 佛告帝释：“舍心有三：一者、喜身，二者、忧身，三者、舍身。帝释，彼喜身者，自害、害他，亦二俱害；舍此喜已，如所喜，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，即名受具足戒。帝释，彼忧身者，自害、害彼，亦二俱害；舍此忧已，如所忧，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，即名受具足戒。复次，帝释，彼舍身者，自害、害他，亦二俱害；舍此身已，如所舍，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，是即名为受具足戒。” 帝释白佛言：“我闻佛所说，无复狐疑。” 又白佛言：“齐几名贤圣律诸根具足？” 佛告帝释：“眼知色，我说有二：可亲、不可亲。耳声、鼻香、舌味、身触、意法，我说有二：可亲、不可亲。” 尔时，帝释白佛言：“世尊，如来略说，未广分别，我以具解。眼知色，我说有二：可亲、不可亲。耳声、鼻香、舌味、身触、意法有二：可亲、不可亲。世尊，如眼观色，善法损减，不善法增，如此眼知色，我说不可亲；耳声、鼻香、舌味、身触、意知法，善法损减，不善法增，我说不可亲。世尊，如眼见色，善法增长，不善法减，如是眼知色，我说可亲；耳声、鼻香、舌味、身触、意知法，善法增长，不善法减，我说可亲。” 佛告帝释：“善哉！善哉！是名贤圣律诸根具足。” 帝释白佛言：“我闻佛所说，无复狐疑。” 复白佛言：“齐几比丘名为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余？” 佛告帝释：“为爱所苦，身得灭者，为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余。” 帝释白佛言：“我本长夜，所怀疑网，今者如来开发所疑。” 佛告帝释：“汝昔颇曾诣沙门、婆罗门所问此义不？” 帝释白佛言：“我自忆念：昔者，曾诣沙门、婆罗门所谘问此义。昔我一时曾集讲堂，与诸天众共论：‘如来为当出世？为未出世？’时共推求，不见如来出现于世，各自还宫，五欲娱乐。世尊，我复于后时见诸大神天，自恣五欲已，渐各命终。时我，世尊，怀大恐怖，衣毛为竖。时，见沙门、婆罗门处在闲静，去家离欲，我寻至彼所，问言：‘云何名究竟？’我问此义，彼不能报。彼既不知，逆问我言：‘汝为是谁？’我寻报言：‘我是释提桓因。’彼复问言：‘汝是何释？’我时答言：‘我是天帝释，心有所疑，故来相问耳！’时，我与彼如所知见，说于释义。彼闻我言，更为我弟子。我今是佛弟子，得须陀洹道，不堕余趣，极七往返，必成道果，惟愿世尊记我为斯陀含！”说此语已，复作颂曰： “由彼染秽想，故生我狐疑， 长夜与诸天，推求于如来。 见诸出家人，常在闲静处， 谓是佛世尊，故往稽首言。 我今故来问，云何为究竟？ 问已不能报，道迹之所趣。 今日无等尊，是我久所求， 已观察己行，心已正思惟。 唯圣先已知，我心之所行， 长夜所修业，愿净眼记之。 归命人中上，三界无极尊， 能断恩爱刺，今礼日光尊。” 佛告帝释：“汝忆本得喜乐、念乐时不？” 帝释答曰：“如是，世尊，忆昔所得喜乐、念乐。世尊，我昔曾与阿须轮共战，我时得胜，阿须轮退，我时则还，得欢喜、念乐，计此欢喜、念乐，唯有秽恶刀杖喜乐、斗讼喜乐。今我于佛所得喜、念乐，无有刀杖、诤讼之乐。” 佛告帝释：“汝今得喜乐、念乐，于中欲求何功德果？” 尔时，帝释白佛言：“我于喜乐、念乐中，欲求五功德果。何等五？”即说偈言： “我后若命终，舍于天上寿， 处胎不怀患，使我心欢喜。 佛度未度者，能说正真道， 于三佛法中，我要修梵行。 以智慧身居，心自见正谛， 得达本所起，于是长解脱。 但当勤修行，习佛真实智， 设不获道证，功德犹胜天。 诸有神妙天，阿迦尼吒等， 下至末后身，必当生彼处。 我今于此处，受天清净身， 复得增寿命，净眼我自知。” 说此偈已，白佛言：“我于喜乐、念乐中，欲得如是五功德果。” 尔时，帝释语忉利诸天曰：“汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事，今于佛前复设此敬者，不亦善哉！” 其语未久，时梵童子忽然于虚空中天众上立，向天帝释而说偈曰： “天王清净行，多利益众生， 摩竭帝释主，能问如来义。” 时，梵童子说此偈已，忽然不现。是时，帝释即从座起，礼世尊足，绕佛三匝，却行而退。忉利诸天及般遮翼亦礼佛足，却行而退。时，天帝释少复前行，顾语般遮翼曰：“善哉！善哉！汝能先于佛前鼓琴娱乐，然后我及诸天于后方到。我今知汝补汝父位，于乾沓和中最为上首，当以彼跋陀乾沓和王女与汝为妻。” 世尊说此法时，八万四千诸天远尘离垢，诸法法眼生。 时，释提桓因、忉利诸天及般遮翼闻佛所说，欢喜奉行。