出自《增壹阿含经》
施中最为上，良田生果实。” 时，目连咒愿巳，受此白氎，使长者受福无穷。 是时，长者便在一面坐，目连渐与说法妙论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，出要为乐。诸佛世尊所说之法——苦、集、尽、道，时目连尽与说之，即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色，此跋提长者亦复如是，即于座上得法眼净，以得法见法、无有狐疑，而受五戒，自归佛、法、圣众。时，目连以见长者得法眼净，便说此偈： “如来所说经，根原悉备具， 眼净无瑕秽，无疑无犹豫。” 是时，跋提长者白目连曰：“自今已后恒受我请，及四部众，当供给衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，无所爱惜。”是时，目连与长者说法已，便从座起而去。 余大声闻尊者大迦叶、尊者阿那律，语尊者宾头卢言：“我等已度跋提长者，汝今可往降彼老母难陀。” 宾头卢报曰：“此事大佳！” 尔时，老母难陀躬作酥饼。尔时，尊者宾头卢到时，著衣持钵，入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍，从地中踊出，舒手持钵，从老母难陀乞食。是时，老母见宾头卢已，极怀瞋恚，并作是恶言：“比丘当知：设汝眼脱者，我终不与汝食也！” 是时，宾头卢即入三昧，使双眼脱出。是时，母难陀倍复瞋恚，复作恶言：“正使沙门空中倒悬者，终不与汝食！” 是时，尊者宾头卢复以三昧力，在空中倒悬。时，母难陀倍复瞋恚，而作恶言：“正使沙门举身烟出者，我终不与汝食！” 是时，宾头卢复以三昧力，举身出烟。是时，老母见已，倍复恚怒，而作是语：“正使沙门举身燃者，我终不与汝食也！” 是时，宾头卢即以三昧，使身体尽燃。老母见已，复作是语：“正使沙门举身出水者，我终不与汝食也！” 时，宾头卢复以三昧力，便举身皆出水。老母见已，复作是语：“正使沙门在我前死者，我终不与汝食也！” 是时，尊者宾头卢即入灭尽三昧，无出入息，在老母前死。时，老母以不见出入息，即怀恐怖，衣毛皆竖，而作是语：“此沙门释种子，多所识知，国王所敬，设闻在我家死者，必遭官事，恐不免济。”并作是语：“沙门还活者，我当与沙门食！”是时，宾头卢即从三昧起。 时，母难陀复作是念：“此饼极大，当更作小者与之。”时，老母取少许面作饼，饼遂长大。老母见已，复作是念：“此饼极大，当更作小者。”然饼遂大，当取先前作者持与之。便前取之，然复诸饼皆共相连。时，母难陀语宾头卢曰：“比丘，须食者便自取，何故相娆乃尔？” 宾头卢报曰：“大姊当知：我不须食，但须老母欲有所说耳！” 母难陀报曰：“比丘，何所诫敕？” 宾头卢曰：“老母今当知：尔持此饼往诣世尊所，若世尊有所诫敕者，我等当共奉行。” 老母报曰：“此事甚快。” 是时，老母躬负此饼，从尊者宾头卢后往至世尊所；到已，头面礼足，在一面立。 尔时，宾头卢白世尊曰：“此母难陀是跋提长者姊，悭贪独食，不肯施人。惟愿世尊为说笃信之法，使得开解！” 尔时，世尊告母难陀：“汝今持饼施与如来及与比丘僧。” 是时，母难陀即以奉上如来及余比丘僧，故有遗余饼在。母难陀白世尊言：“故有残饼。” 世尊曰：“更饭佛、比丘僧。” 母难陀受佛教令，复持此饼饭佛及比丘僧，然后复故有饼在。是时，世尊告母难陀：“汝今当持此饼与比丘尼众、优婆塞、优婆夷众。” 然故有饼在。世尊告曰：“可持此饼施与诸贫穷者。” 然故有饼在。世尊告曰：“可持此饼弃于净地，若著极清净水中。所以然者？我终不见沙门、婆罗门、天及人民能消此饼，除如来、至真、等正觉。” 对曰：“如是，世尊。”是时，母难陀即以此饼，舍著净水中，即时火焰起。母难陀见已，寻怀恐惧，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。 是时，世尊渐与说法，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，漏为秽污，出家为要。尔时，世尊以见母难陀心意开解，诸佛世尊常所说法——苦、集、尽、道，尔时世尊尽与母难陀说之。 是时，老母即于座上得法眼净。犹如白氎易染为色，此亦如是，时母难陀诸尘垢尽，得法眼净。彼以得法、成法，无有狐疑，已度犹豫，得无所畏，而承事三尊，受持五戒。尔时，世尊重与说法，使发欢喜。 尔时，难陀白世尊曰：“自今已后，使四部之众在我家取施，自今已去恒常布施，修诸功德，奉诸贤圣。”即从座起，头面礼足，便退而去。 是时，跋提长者及母难陀，有弟名曰优婆迦尼，是阿阇世王少小同好，极相爱念。尔时，优婆迦尼长者经营田作，闻兄跋提及姊难陀受如来法化；闻已，欢喜踊跃，不能自胜，七日之中不复睡眠，亦不饮食。是时，长者办田作已，还诣罗阅城中道，复作是念：“我今先至世尊所，然后到家。”尔时，长者往至世尊所，头面礼足，在一面坐。 尔时，长者白世尊曰：“我兄跋提及姊难陀，受如来法化乎？” 世尊告曰：“如是，长者，今跋提、难陀以见四谛，修诸善法。” 尔时，优婆迦尼长者白世尊曰：“我等居门极获大利。” 世尊告曰：“如是，长者，如汝所言，汝今父母极获大利，种后世之福！” 尔时，世尊与长者说微妙之法。长者闻法已，即从座起，头面礼足，便退而去，往诣王阿阇世所，在一面坐。 尔时，王问长者曰：“汝兄及姊受如来化耶？” 对曰：“如是，大王。” 王闻此语，欢喜踊跃，不能自胜，即击钟鸣鼓，告敕城内：“自今已后，无令事佛之家有所赀输，亦使事佛之人来迎去送。所以然者？此皆是我道法兄弟。” 尔时，王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念：“我竟不闻世尊说夫优婆塞之法，为应食何等食？应饮何等浆？我今先往至世尊所，问此义，然后当食。” 尔时，长者告左右一人曰：“汝往至世尊所，到已，头面礼足，持我声而白世尊云：‘优婆迦尼长者白世尊曰：夫贤者之法当持几戒？又犯几戒非清信士？当应食何等食？饮何等浆？’” 尔时，彼人受长者教，往至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，彼人持长者名，白世尊曰：“夫清信士之法应持几戒？犯几戒非优婆塞？又应食何等食？饮何等浆？” 世尊告曰：“汝今当知食有二种，有可亲近，有不可亲近。云何为二？若亲近食时，起不善法，善法有损，此食不可亲近；若得食时，善法增益，不善法损，此食可亲近。浆亦有二事，若得浆时，起不善法，善法有损，此不可亲近；若得浆时，不善法损，善法有益，此可亲近。夫清信士之法，限戒有五，其中能持一戒、二戒、三戒、四戒，乃至五戒，皆当持之。当再三问能持者使持之；若清信士犯一戒已，身坏命终，生地狱中。若复清信士奉持一戒，生善处天上，何况二、三、四、五？”是时，彼人从佛受教已，头面礼足，便退而去。 彼人去不远，是时世尊告诸比丘：“自今已后，听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士、女戒时，教使露臂、叉手合掌，教称姓名，归佛、法、众；再三教称姓名，归佛、法、众；复更自称：‘我今已归佛，归法，归比丘僧。’如释迦文佛最初五百贾客受三自归，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。若持一戒，余封四戒；若受二戒，余封三戒；若受三戒，余封二戒；若受四戒，余封一戒；若受五戒，当具足持之。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“今日月有四重翳，使不得放光明。何等为四？一者、云也，二者、风尘，三者、烟，四者、阿须伦，使覆日月不得放光明。是谓，比丘日月有此四翳，使日月不得放大光明。此亦如是，比丘，有四结覆蔽人心不得开解。云何为四？一者、欲结，覆蔽人心不得开解；二者、瞋恚，三者、愚痴，四者、利养，覆蔽人心不得开解。是谓，比丘，有此四结覆蔽人心不得开解，当求方便，灭此四结。如是，诸比丘，当作是学！” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 闻如是：一时，佛在阿罗毗祠侧。尔时，极为盛寒，树木凋落。 尔时，手阿罗婆长者子出彼城中，在外经行，渐来至世尊所；到已，头面礼足，在一面坐。尔时，彼长者子白世尊言：“不审宿昔之中得善眠乎？” 世尊告曰：“如是，童子，快善眠也。” 时，长者子白佛：“今盛寒日，万物凋落，然复世尊坐用草蓐，所著衣裳，极为单薄，云何世尊作是说：‘我快得善眠？’” 世尊告曰：“童子，谛听！我今还问汝，随所报之。犹如长者家牢治屋舍，无有风尘，然彼屋中有床蓐氍氀毾[毯-炎+登]，事事俱具。有四玉女颜貌端正，面如桃华，世之希有，视无厌足。燃好明灯，然彼长者快得善眠乎？” 长者子报曰：“如是，世尊，有好床卧，快得善眠。” 世尊告曰：“云何，长者子，若彼人快得善眠，时有欲意起，缘此欲意不得眠乎？” 长者子对曰：“如是，世尊，若彼人欲意起者，便不得眠也。” 世尊告曰：“如彼欲意盛者，今如来永尽无余，无复根本，更不复兴。云何，长者子，设有瞋恚、愚痴心起者，岂得善眠乎？” 童子报言：“不得善眠也。所以然者？由有三毒心故。” 世尊告曰：“如来今日无复此心，永尽无余，亦无根本。童子当知：我今当说四种之座。云何为四？有卑座、有天座、有梵座、有佛座。童子当知：卑座者，是转轮圣王座也；天坐者，释提桓因坐也；梵坐者，梵天王之坐也；佛坐者，是四谛之坐也。卑坐者，向须陀洹坐也；天坐者，得须陀洹坐也；梵坐者，向斯陀含坐也；佛坐者，四意止之坐也。卑坐者，得斯陀含之坐也；天坐者，向阿那含之坐也；梵坐者，得阿那含果坐也；佛坐者，四等之坐也。卑坐者，欲界之坐也；天坐者，色界之坐也；梵坐者，无色界之坐也；佛坐者，四神足之坐也。 “是故，童子，如来以坐四神足座，快得善眠，于中不起淫、怒、痴，以不起此三毒之心，便于无余涅槃界而般涅槃：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是故，长者子，我观此义已，是故说如来快得善眠。” 尔时，长者子便说此偈： “相见日极久，梵志般涅槃， 以逮如来力，明眼取灭度。 卑座及天座，梵座及佛座， 如来悉分别，是故得善眠。 自归人中尊，亦归人中上， 我今未能知，为依何等禅？” 长者子作是语已，世尊然可之。是时，长者子便作是念：“世尊以然可，我极怀欢喜，不能自胜。”即从座起，头面礼足，便退而去。 尔时，彼童子闻佛所说，欢喜奉行。 闻如是：一时，佛在罗阅城耆阇崛山中，与大比丘众五百人俱。 尔时，世尊从静室起，下灵鹫山，及将鹿头梵志，而渐游行到大畏冢间。尔时，世尊取死人髑髅授与梵志，作是说：“汝今，梵志，明于星宿，又兼医药能疗治众病，皆解诸趣，亦复能知人死因缘。我今问汝，此是何人髑髅？为是男耶？为是女乎？复由何病而取命终？” 是时，梵志即取髑髅反覆观察，又复以手而取击之，白世尊曰：“此是男子髑髅，非女人也。” 世尊告曰：“如是，梵志，如汝所言，此是男子，非女人也。” 世尊问曰：“由何命终？” 梵志复以手捉击之，白世尊言：“此众病集凑，百节酸疼，故致命终。” 世尊告曰：“当以何方治之？” 鹿头梵志白佛言：“当取呵梨勒果，并取蜜和之，然后服之，此病得愈。” 世尊告曰：“善哉！如汝所言，设此人得此药者，亦不命终。此人今日命终为生何处？” 时，梵志闻已，复捉髑髅击之，白世尊言：“此人命终生三恶趣，不生善处。” 世尊告曰：“如是，梵志，如汝所言，生三恶趣，不生善处。” 是时，世尊复更捉一髑髅授与梵志，问梵志曰：“此是何人？男耶？女耶？” 是时，梵志复以手击之，白世尊言：“此髑髅，女人身也。” 世尊告曰：“由何疹病致此命终？” 是时，鹿头梵志复以手击之，白世尊言：“此女人怀妊故致命终。” 世尊告曰：“此女人者，由何命终？” 梵志白佛：“此女人者，产月未满，复以产儿故致命终。” 世尊告曰：“善哉！善哉！梵志，如汝所言。又彼怀妊以何方治？” 梵志白佛：“如此病者，当须好酥醍醐，服之则差。” 世尊告曰：“如是！如是！如汝所言。今此女人以取命终，为生何处？” 梵志白佛：“此女人以取命终，生畜生中。” 世尊告曰：“善哉！善哉！梵志，如汝所言。” 是时，世尊复更捉一髑髅授与梵志，问梵志曰：“男耶？女耶？” 是时，梵志复以手击之，白世尊言：“此髑髅者，男子之身。” 世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言。由何疹病致此命终？” 梵志复以手击之，白世尊言：“此人命终，饮食过差，又遇暴下，故致命终。” 世尊告曰：“此病以何方治？” 梵志白佛：“三日之中绝粮不食，便得除愈。” 世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言。此人命终为生何处？” 是时，梵志复以手击之，白世尊言：“此人命终生饿鬼中。所以然者？意想著水故。” 世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言。” 尔时，世尊复更捉一髑髅授与梵志，问梵志曰：“男耶？女耶？” 是时，梵志复以手击之，白世尊言：“此髑髅者，女人之身。” 世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言。此人命终由何疹病？” 梵志复以手击之，白世尊言：“当产之时以取命终。” 世尊告曰：“云何当产之时以取命终？” 梵志复以手击之，白世尊言：“此女人身，气力虚竭，又复饥饿，以致命终。” 世尊告曰：“此人命终为生何处？” 是时，梵志复以手击之，白世尊言：“此人命终生于人道。” 世尊告曰：“夫饿死之人欲生善处者，此事不然，生三恶趣者可有此理。” 是时，梵志复以手击之，白世尊言：“此女人者，持戒完具而取命终。” 世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言，彼女人身，持戒完具致此命终。所以然者？夫有男子、女人，禁戒完具者，设命终时，当堕二趣：若天上、人中。” 尔时，世尊复捉一髑髅授与梵志，问曰：“男耶？女耶？” 是时，梵志复以手击之，白世尊言：“此髑髅者，男子之身。” 世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言。此人由何疹病致此命终？” 梵志复以手击之，白世尊言：“此人无病，为人所害，故致命终。” 世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言，为人所害，故致命终。” 世尊告曰：“此人命终为生何处？” 是时，梵志复以手击之，白世尊言：“此人命终生善处天上。” 世尊告曰：“如汝所言，前论、后论而不相应。” 梵志白佛：“以何缘本而不相应？” 世尊告曰：“诸有男女之类，为人所害而取命终，尽生三恶趣，汝云何言生善处天上乎？” 梵志复以手击之，白世尊言：“此人奉持五戒，兼行十善，故致命终生善处天上。” 世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言，持戒之人无所触犯，生善处天上。” 世尊复重告曰：“此人为持几戒而取命终？” 是时，梵志复专精一意，无他异想，以手击之，白世尊言：“持一戒耶？非耶？二、三、四、五耶？非耶？然此人持八关斋法而取命终。” 世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言，持八关斋而取命终。” 尔时，东方境界普香山南有优陀延比丘，于无余涅槃界而取般涅槃。尔时，世尊屈伸臂顷，往取彼髑髅来授与梵志，问梵志曰：“男耶？女耶？” 是时，梵志复以手击之，白世尊言：“我观此髑髅，元本亦复非男，又复非女。所以然者？我观此髑髅，亦不见生，亦不见断，亦不见周旋往来。所以然者？观八方上下，都无音响。我今，世尊，未审此人是谁髑髅？” 世尊告曰：“止！止！梵志，汝竟不识是谁髑髅？汝当知之，此髑髅者，无终、无始、亦无生死，亦无八方、上下所可适处，此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃，是阿罗汉之髑髅也。” 尔时，梵志闻此语已，叹未曾有，即白佛言：“我今观此蚁子之虫，所从来处，皆悉知之，鸟兽音响即能别知，此是雄，此是雌。然我观此阿罗汉，永无所见，亦不见来处，亦不见去处，如来正法甚为奇特！所以然者？诸法之本出于如来神口，然阿罗汉出于经法之本。” 世尊告曰：“如是，梵志，如汝所言，诸法之本出如来口，正使诸天、世人、魔若魔天，终不能知罗汉所趣。” 尔时，梵志头面礼足，白世尊言：“我能尽知九十六种道所趣向者，皆悉知之；如来之法所趣向者，不能分别。惟愿世尊得在道次！” 世尊告曰：“善哉！梵志，快修梵行，亦无有人知汝所趣向处。” 尔时，梵志即得出家学道，在闲静之处，思惟道术，所谓族姓子，剃除须发，著三法衣：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是时，梵志即成阿罗汉。 尔时，尊者鹿头白世尊言：“我今以知阿罗汉行所修之法。” 世尊告曰：“汝云何知阿罗汉之行？” 鹿头白佛：“今有四种之界。云何为四？地界、水界、火界、风界。是谓，如来，有此四界。彼时人命终，地即自属地，水即自属水，火即自属火，风即自属风。” 世尊告曰：“云何，比丘，今有几界？” 鹿头白佛：“其实四界，义有八界。” 世尊告曰：“云何四界，义有八界？” 鹿头白佛：“今有四界。云何四界？地、水、火、风，是谓四界。 “彼云何义有八界？地界有二种，或内地，或外地。彼云何名为内地种？发、毛、爪、齿、身体、皮肤、筋、骨、髓、脑、肠、胃、肝、胆、脾、肾，是谓名为内地种。云何为外地种？诸有坚牢者，此名为外地种。此名为二地种。 “彼云何为水种？水种有二，或内水种，或外水种。内水种者：涎、唾、泪、尿、血、髓，是谓名为内水种。诸外软溺物者，此名为外水种。是名二水种。 “彼云何名为火种？燃火种有二，或内火，或外火。彼云何名为内火？所食之物，皆悉消化，无有遗余，此名为内火。云何名为外火？诸外物热盛物，此名为外火种。 “云何名为风种？又风种有二，或有内风，或有外风。所谓唇内之风、眼风、头风、出息风、入息风，一切支节间之风，此名为内风。彼云何名为外风？所谓轻飘动摇、速疾之物，此名为外风。是谓，世尊，有二种，其实有四，数有八。如是，世尊，我观此义，人若命终时，四种各归其本。” 世尊告曰：“无常之法亦不与有常并。所以然者？地种有二，或内、或外。尔时，内地种是无常法、变易之法；外地种者，恒住、不变易。是谓地有二种，不与有常、无常相应。余三大者亦复如是，不与有常、无常共相应。是故，鹿头，虽有八种，其实有四。如是，鹿头，当作是学！” 尔时，鹿头闻佛所说，欢喜奉行。 闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“今有四大广演之义。云何为四？所谓契经、律、阿毗昙、戒，是谓为四。比丘当知：若有比丘从东方来，诵经、持法，奉行禁戒，彼便作是语：‘我能诵经、持法，奉行禁戒，博学多闻。’正使彼比丘有所说者，不应承受，不足笃信，当取彼比丘而共论议，案法共论。 “云何案法共论？所谓案法论者，此四大广演之论，是谓契经、律、阿毗昙、戒，当向彼比丘说契经、布现律、分别法。正使说契经时，布现律、分别法时，若彼布现，所谓与契经相应，律、法相应者，便受持之。设不与契经、律、阿毗昙相应者，当报彼人作是语：‘卿当知之：此非如来所说，然卿所说者，非正经之本。所以然者？我今说契经、律、阿毗昙，都不与相应。’以不相应，当问戒行，设不与戒行相应者，当语彼人：‘此非如来之藏也。’即当发遣使去，此名初演大义之本。 “复次，比丘，若有比丘从南方来，而作是语：‘我能诵经、持法，奉行禁戒，博学多闻。’正使比丘有所说，不应承受，不足笃信，当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者，当发遣之。设与义相应者，当报彼人曰：‘此是义说，非正经本。’尔时，当取彼义，勿受经本。所以然者？义者解经之源，是谓第二演大义之本。 “复次，比丘，若有比丘从西方来，诵经、持法，奉行禁戒，博学多闻。当向彼比丘说契经、律、阿毗昙。然彼比丘正解味，不解义，当语彼比丘作是语：‘我等不明此语，为是如来所说也？为非也？’正使说契经、律、阿毗昙时，解味不解义，虽闻彼比丘所说，亦不足誉善，亦不足言恶。复以戒行而问之，设与相应者，念承受之。所以然者？戒行与味相应，义不可明故，是谓第三演义也。 “复次，比丘，若有比丘从北方来，诵经、持法，奉行禁戒：‘诸贤，有疑难者，便来问义，我当与汝说之。’设彼比丘有所说者，不足承受，不足讽诵，然当向彼比丘问契经、律、阿毗昙、戒，共相应者，便当问义；若复与义相应，便当叹誉彼比丘：‘善哉！善哉！贤士，此真是如来所说，义不错乱，尽与契经、律、阿毗昙、戒共相应。’当以法供养待彼比丘。所以然者？如来恭敬法故，其有供养法者，则恭敬我已；其观法者，则观我已。有法则有我已，有法则有比丘僧，有法则有四部之众，有法则有四姓在世。所以然者？由法在世，则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世。 “若法在世，便有四姓在世：刹利、婆罗门、工师、居士种。若法在世者，便有转轮圣王位不绝。若法在世者，便有四天王种、兜术天、艳天、化自在天、他化自在天便在于世。若法在世者，便有欲界天、色界天、无色界天在于世间。若法在世者，便有须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛果、佛乘便现于世。是故，比丘，当善恭敬于法。彼比丘随时供养，给其所须，当语彼比丘作是语：‘善哉！善哉！如汝所言，今日所说者，真是如来所说。’是谓，比丘，有此四大广演之义。是故，诸比丘，当持心执意行此四事，勿有漏脱。如是，诸比丘，当作是学！” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，王波斯匿清旦集四种兵，乘宝羽之车，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊问大王曰：“大王，为从何来？又尘土坌体，集四种兵，有何事缘？” 波斯匿王白世尊曰：“今此国界有大贼起，昨夜半，兴兵擒获。然身体疲倦，欲还诣宫，然中道复作是念：‘我应先至如来所，然后入宫。’以此事缘，寤寐不安；今以坏贼功劳有在，欢喜踊跃，不能自胜，故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者，则不获贼。” 尔时，世尊告曰：“如是，大王，如王所说。王当知：此有四事缘本，先苦而后乐。云何为四？清旦早起先苦而后乐，设服油酥先苦而后乐，若服药时先苦而后乐，家业娉娶先苦而后乐。是谓，大王，有此四事缘本，先苦而后乐。” 尔时，波斯匿王白世尊言：“世尊所说诚得其宜，有此四事缘本，先苦而后乐。所以然者？如我今日观此四事，如掌观珠，皆是先苦而后乐义。” 尔时，世尊与波斯匿王说微妙之法，发欢喜心。王闻法已，白世尊言：“国事猥多，欲还归所在。” 世尊告曰：“宜知是时。” 时，波斯匿王即从座起，头面礼足，绕佛三匝，便退而去。 王去未久，是时世尊告诸比丘：“今有此四事缘本，先苦而后乐。云何为四？修习梵行先苦而后乐，诵习经文先苦而后乐，坐禅念定先苦而后乐，数出入息先苦而后乐。是谓，比丘，行此四事者，先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法，必应沙门后得果报之乐。 “云何为四？若有比丘勤于此法，无欲恶法，念持喜安，游心初禅，得沙门之乐。复次，有觉、有观息，内有喜心，专精一意，无觉、无观，念持喜安，游于二禅，是谓得第二沙门之乐。复次，无念游心于护，恒自觉知，觉身有乐，诸贤圣所喜望者，护念乐，游心三禅，是谓获第三沙门之乐。复次，苦乐已尽，先无有忧戚之患，无苦无乐，护念清净，游心四禅。是谓有此四沙门之乐。 “复次，比丘，若有比丘行此先苦，后获沙门四乐之报，断三结网，成须陀洹，不退转法，必至灭度。复次，比丘，若断此三结，淫、怒、痴薄，成斯陀含，来至此世，必尽苦际。复次，比丘，若有比丘断五下分结，成阿那含，于彼般涅槃，不来此世。 “复次，比丘，若有比丘有漏尽，成无漏，心解脱、智慧解脱，于现法中身作证而自游戏：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是彼比丘修此先苦之法，后获沙门四果之乐。是故，诸比丘，当求方便，成此先苦而后乐。如是，诸比丘，当作是学！” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有四种之人出现于世。云何为四？有似黄蓝华沙门，有似邠陀利华沙门，有似柔软沙门，于柔软中柔软沙门。 “彼云何名为似黄蓝华沙门？或有一人，断三结使，成须陀洹，不退转法，必至涅槃，极迟经七死七生；或复家家、一种，犹如黄蓝之华朝取暮长。此比丘亦复如是，三结使尽，成须陀洹，不退转法，必至涅槃，极迟至七死七生；若求方便勇猛意者，家家、一种便成道迹，是谓名为黄蓝华沙门。 “彼云何名为邠陀利华沙门？或有一人，三结使尽，淫、怒、痴薄，成斯陀含，来至此世尽于苦际。若小迟者，来至此世尽于苦际；若勇猛者，即于此间尽于苦际，犹如邠陀利华，晨朝剖华，向暮萎死，是谓邠陀利华沙门。 “彼云何柔软沙门？或有一人断五下分结，成阿那含，即于彼般涅槃，不来此世，是谓柔软沙门。 “彼云何柔软中柔软沙门？或有一人有漏尽，成无漏，心解脱、智慧解脱，于现法中自身作证而自游戏：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是谓柔软中柔软沙门。 “是谓，比丘，有此四人出现于世。是故，诸比丘，当求方便，于柔软中作柔软沙门。如是，诸比丘，当作是学！” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 修陀、修摩均，宾头卢、翳、手， 鹿头、广演义，后乐、柔软经。