出自《山东通志》
阙里志 阙里 圣居也尊圣之典歴代有加至 国朝而大备我 圣祖仁皇帝崇儒恢制我 皇上重道増仪穆穆皇皇超越千古所以然者何欤伏 读 诏防帝王之尊 圣尊其道也尊其道贵行其道居行道之任而能扩广大达之政令虽去圣久逺而心源相接钦崇襃显悉由中心之诚服而治化日盛圣道斯尊大哉 王言作之君作之师一以贯之矣敬集是编溯渊源考礼度征词章而郁郁乎文窃有以防窥 一人仰止之至意为宫墙重为俎豆光于戏岂易罄诸形容哉作阙里志 阙里志一【圣迹】 孔子世家 史记孔子名丘字仲尼其先宋人父叔梁纥母顔氏以鲁襄公二十二年庚戌之嵗十一月庚子生孔子于鲁昌平乡陬邑为儿嬉戏常陈俎豆设礼容及长为委吏料量平为司职吏畜蕃息适周问礼于老子既反而弟子益进昭公二十五年甲申孔子年三十五而昭公奔齐鲁乱于是适齐为髙昭子家臣以通乎景公公欲封以尼谿之田晏婴不可公惑之孔子遂行反乎鲁定公元年壬辰孔子年四十三而季氏强僭其臣阳虎作乱専政故孔子不仕而退修诗书礼乐弟子弥众九年庚子孔子年五十一公山不狃以费畔季氏召孔子欲往而卒不行定公以孔子为中都宰一年四方则之遂为司空又为大司冦十年辛丑相定公防齐侯于夹谷齐人归鲁侵地十二年癸卯使仲由为季氏宰堕三都收其甲兵孟氏不肯堕成围之不克十四年乙巳孔子年五十六摄行相事诛少正卯与闻国政三月鲁国大治齐人归女乐以沮之季桓子受之郊又不致膰俎于大夫孔子行适衞主于子路妻兄顔浊邹家适陈过匡匡人以为阳虎而拘之既解还衞主蘧伯玉家见南子去适宋司马桓魋欲杀之又去适陈主司城贞子家居三嵗而反于衞灵公不能用晋赵氏家臣佛肸以中牟畔召孔子孔子欲往亦不果将西见赵简子至河而反又主蘧伯玉家灵公问陈不对而行复如陈季桓子卒遗言谓康子必召孔子其臣止之康子乃召冉求孔子如蔡及叶楚昭王将以书社地封孔子令尹子西不可乃止又反乎衞时灵公已卒衞君輙欲得孔子为政而冉求为季氏将与齐战有功康子乃召孔子而孔子归鲁实哀公之十一年丁巳而孔子年六十八矣然鲁终不能用孔子孔子亦不求仕乃叙书传礼记删诗正乐序易彖系象説卦文言弟子葢三千焉身通六艺者七十二人十四年庚申鲁西狩获麟孔子作春秋明年辛酉子路死于衞十六年壬戌四月己丑孔子卒年七十三塟鲁城北泗上弟子皆服心丧三年而去惟子贡庐于墓上凡六年 太史公曰诗有之髙山仰止景行行止虽不能至然心向往之余读孔氏书想见其为人适鲁观仲尼庙堂车服礼器诸生以时习礼其家余低徊留之不能去云天下君王至于贤人众矣当时则荣没则已焉孔子以布衣传十余世学者宗之自天子侯王中国言六艺者折衷于夫子可谓至圣矣【史记孔子世家胪载甚详而词多芜杂至有不可为训者今従朱子删本附以太史公论賛庶防纯粹以精焉复博采事迹作孔子年谱以史记之次第为经而采经传家语子史之言以为纬畧其习见斥其不经有不可以嵗月稽者姑缺之所载各条与阙里旧志纲目前编稍异不敢执以为是惟网罗故籍各纪其所信従者而已】年谱 周灵王二十一年【鲁襄公二十二年】庚戌十有一月庚子孔子生【史记孔子名丘字仲尼其先宋人父叔梁纥母顔氏以鲁襄公二十二年庚戌之嵗十一月庚子生孔子于鲁昌平乡陬邑 按孔氏成汤之后周武王伐纣封防子启于宋启无子传弟衍是为防仲仲传世及炀公熈熈生弗父何逊国于弟厉公弗父何以下世为宋卿何生宋父周周生世父胜胜生正考父考父生孔父嘉五世亲尽别为公族故后以孔为氏焉孔父生木金父木金父生睾夷夷生防叔防叔避华氏之祸奔鲁防叔生伯夏伯夏生叔梁纥为陬邑大夫初娶鲁施氏无子庶子伯皮以足疾不嗣乃求婚顔氏祷于尼邱得孔子生而首上圩顶因名曰丘初有麟吐玉书于阙里其文曰水精之子继衰周而为素王至是为圣兆云】 灵王二十二年【襄公二十三年】辛亥孔子年二嵗 灵王二十三年【襄公二十四年】壬子孔子年三嵗父叔梁纥卒塟于防【家语孔子三嵗而叔梁纥卒塟于防】 灵王二十四年【襄公二十五年】癸丑孔子年四嵗 灵王二十五年【襄公二十六年】甲寅孔子年五嵗 灵王二十六年【襄公二十七年】乙卯孔子年六嵗【史记孔子为儿嬉戏常陈俎豆设礼容】 灵王二十七年【襄公二十八年】丙辰孔子年七嵗【弟子顔路生】景王元年【襄公二十九年】丁巳孔子年八嵗 景王二年【襄公三十年】戊午孔子年九嵗 景王三年【襄公三十一年】己未孔子年十嵗【弟子仲由生】 景王四年【昭公元年】庚申孔子年十一嵗 景王五年【昭公二年】辛酉孔子年十二嵗【弟子漆雕开生】 景王六年【昭公三年】壬戌孔子年十三嵗 景王七年【昭公四年】癸亥孔子年十四嵗 景王八年【昭公五年】甲子孔子年十五嵗【论语吾十有五而志于学】景王九年【昭公六年】乙丑孔子年十六嵗【弟子闵损生】 景王十年【昭公七年】丙寅孔子年十七嵗【史记是嵗季武子卒平子嗣立】景王十一年【昭公八年】丁卯孔子年十八嵗 景王十二年【昭公九年】戊辰孔子年十九嵗娶宋开官氏景王十三年【昭公十年】己巳孔子年二十嵗仕鲁为委吏子鲤生【史记孔子尝为委吏料量平 家语孔子娶于宋之升官氏一嵗而生伯鱼鱼之生也鲁昭公以鲤鱼赐孔子荣君之贶故因以名曰鲤而字伯鱼】 景王十四年【昭公十一年】庚午孔子年二十一嵗为司职吏【史记孔子尝为司职吏畜蕃息】 景王十五年【昭公十二年】辛未孔子年二十二嵗 景王十六年【昭公十三年】壬申孔子年二十三嵗 景王十七年【昭公十四年】癸酉孔子年二十四嵗母顔氏卒合塟于防【礼记孔子既合塟于防曰吾闻之古也墓而不坟今丘也东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺】 景王十八年【昭公十五年】甲戌孔子年二十五嵗 景王十九年【昭公十六年】乙亥孔子年二十六嵗【礼记孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌】 景王二十年【昭公十七年】丙子孔子年二十七嵗秋问官于郯子【左传秋郯子来朝公与之宴昭子问焉曰少昊氏乌名官何故也对曰吾祖也我知之昔黄帝氏以云纪故为云师而云名炎帝氏以火纪故为火师而火名共工氏以水纪故为水师而水名大昊氏以龙纪故为龙师而龙名其义一也我髙祖少昊挚之立也鳯鸟适至故纪于鸟为鸟师而鸟名鳯鸟氏歴正也鸟氏司分者也伯赵氏司至者也青鸟氏司启者也丹鸟氏司闭者也祝鸠氏司徒也雎鸠氏司马也鸣鸠氏司空也爽鸠氏司冦也鹘鸠氏司事也五鸠鸠民者也五雉为五工正利器用正度量夷民者也九扈为九农正扈民无淫者也自颛顼氏以来不能纪逺乃纪于近为民师而命以民事则不能故也孔子闻之见于郯子而学之既而告人曰吾闻之天子失官学在四夷犹信 家语孔子之郯遭程子于涂倾葢而语终日甚相亲顾谓子路曰取束帛以赠先生子路屑然对曰由闻之士不中门见女嫁无媒君子不以交礼也有间顾谓子路子路又对如初孔子云由诗不云乎有美一人清扬婉兮邂逅相遇适我愿兮今程子天下贤士也于斯不赠则终身不能见也小子行之】 景王二十一年【昭公十八年】丁丑孔子年二十八嵗景王二十二年【昭公十九年】戊寅孔子年二十九嵗景王二十三年【昭公二十年】己卯孔子年三十嵗自鲁适周问礼于老耼访乐于苌既反而弟子益进是嵗冬齐景公适鲁使大夫晏婴迎孔子而见之【弟子冉雍冉求商瞿梁鳣生 家语孔子谓南宫敬叔曰吾闻老耼博古知今通礼乐之原明道徳之归则吾师也今将往矣对曰谨受命遂言于鲁君与孔子车一乗马二匹竖子侍御敬叔与俱至周问礼于老耼访乐于苌歴郊社之所考明堂之则察庙朝之度于是喟然叹曰吾乃知周公之圣与周之所以王也及去老子送之曰吾闻富贵者送人以财仁者送人以言吾虽不能富贵而窃仁者之号请送子以言乎凡当今之士聪明深察而近于死者好讥议人者也博辩逺而危其身者好人之恶者也无以有已为人子者母以恶已为人臣者孔子曰敬奉教 孔丛子夫子适周见苌言终退苌语刘文公曰吾观仲尼有圣人之表河目而隆颡黄帝之形貌也修肱而龟背长九尺有六寸成汤之容体也然言称先王躬履谦让洽闻强记博物不穷抑亦圣人之兴者乎刘子曰方今周室衰防而诸侯力争孔丘布衣圣将安施苌曰尧舜文武之道或弛而坠礼乐崩丧亦正其统纪而已矣既而夫子闻之曰吾岂敢哉亦好礼乐者也 家语孔子观乎明堂覩四门墉有尧舜之容桀纣之象而各有善恶之状兴废之诫焉又有周公相成王抱之负斧扆南面以朝诸侯之图焉孔子徘徊而望之谓従者曰此周之所以盛也夫明镜所以察形往古所以知今人主不务袭迹于其所以安存而忽怠所以危亡未有异于却步而求及前人也岂不惑哉 又孔子观周遂入太祖后稷之庙庙堂右阶之前有金人焉三缄其口而铭其背曰古之慎言人也戒之哉无多言多言多败无多事多事多患安乐必戒无行所悔勿谓何伤其祸将长勿谓何害其祸将大勿谓何残其祸将然勿谓不闻神将伺人滔滔不灭炎炎若何涓涓不壅终为江河绵绵不絶或成网罗毫末不扎将寻斧柯诚能慎之福之根也曰是何伤祸之门也强梁者不得其死好胜者必遇其敌盗憎主人民怨其上君子知天下之不可上也故下之知众人之不可先也故后之温恭慎徳使人慕之执雌持下人莫逾之人皆趋彼我犹守此人皆惑之我独不徙内蔵我智不示人技我虽尊髙人弗我害谁能如此江海虽左长于百川以其卑也天道无亲而能下人戒之哉孔子既读斯文也顾谓弟子曰小子识之此言实而中情而信诗云战战兢兢如临深渊如履薄冰行身如此岂以口过患哉 史记孔子自周反乎鲁弟子稍益进焉 左传齐侯田于沛招虞人以弓不进公使执之辞曰昔我先君之田也旃以招大夫弓以招士皮冠以招虞人臣不见皮冠故不敢进乃舍之仲尼曰守道不如守官 史记齐景公与晏婴狩因入鲁景公问孔子曰昔秦穆公国小处僻其霸何也对曰秦国虽小其志大处虽僻行中正身举五羖爵之大夫起累绁之中与语三日授之以政以此取之虽王可也其霸小矣景公悦 左传郑子产有疾谓子太叔曰我死子必为政唯有徳者能以寛服民其次莫如猛夫火烈民望而畏之故鲜死焉水懦弱民狎而玩之则多死焉故寛难疾数月而卒太叔为政不忍猛而寛郑国多盗取人于雈苻之泽太叔悔之曰吾早従夫子不及此兴徒兵以攻雈苻之盗尽杀之盗少止仲尼曰善哉政寛则民慢慢则纠之以猛猛则民残残则施之以寛寛以济猛猛以济寛政是以和诗曰民亦劳止汔可小康恵此中国以绥四方施之以寛也毋従诡随以谨无良式遏冦虐憯不畏明纠之以猛也柔逺能迩以定我王平之以和也又曰不竞不絿不刚不柔布政优优百禄是遒和之至也及子产卒仲尼闻之出涕曰古之遗爱也】 景王二十四年【昭公二十一年】庚辰孔子年三十一嵗【弟子顔回高柴巫马施生】 景王二十五年【昭公二十二年】辛巳孔子年三十二嵗【弟子端木赐生】 敬王元年【昭公二十三年】壬午孔子年三十三嵗 敬王二年【昭公二十四年】癸未孔子年三十四嵗【是嵗春孟僖子卒左传昭公七年九月公至自楚孟僖子病不能相礼乃讲学之茍能礼者従之及其将死也召其大夫曰礼人之干也无礼无以立吾闻将有达者曰孔丘圣人之后也而灭于宋其祖弗父何以有宋而授厉公及正考父佐戴武宣三命滋益共故其鼎铭曰一命而偻再命而伛三命而俯循墙而走亦莫余敢侮饘于是粥于是以糊余口其共也如是臧孙纥有言曰圣人有明徳者若不当世其后必有达人今其将在孔丘乎我若获没必属説与何忌于夫子使事之而学礼焉以定其位故孟懿子与南宫敬叔师事仲尼仲尼曰能补过者君子也诗曰君子是则是效孟僖子可则效已矣】 敬王三年【昭公二十五年】甲申孔子年三十五嵗是嵗秋昭公奔齐鲁乱孔子适齐为髙昭子家臣以通乎景公【史记季平子与郈昭伯以鬬鸡故得罪鲁昭公昭公率师击平子平子与孟氏叔孙氏三家共攻昭公昭公师败奔于齐齐处昭公干侯其后顷之鲁乱孔子适齐为髙昭子家臣欲以通乎景公与齐大师语乐闻韶音学之三月不知肉味齐人称之 家语孔子在齐舍于外馆景公造焉賔主之辞既接而左右白曰周使适至言先王庙灾景公复问灾何王之庙也孔子曰必厘王之庙公曰何以知之曰厘王变文武之制而作黄华丽之饰宫室崇峻舆马奢侈而弗可振故天殃所以加其庙焉俄顷果报厘王庙灾景公惊起再拜曰善哉圣人之智过人逺矣 又孔子在齐齐大旱春饥景公问于孔子曰如之何孔子曰凶年则乗驽马力役不兴驰道不修祈以币王祭祀不悬祀以下牲此贤君自贬以救民之礼也 又孔子见齐景公公説焉请置廪邱之邑以为养孔子辞而不受出谓弟子曰吾闻君子当功受赏今吾言于齐君君未之有行而赐吾邑其不知丘也亦甚矣】 敬王四年【昭公二十六年】乙酉孔子年三十六嵗居齐敬王五年【昭公二十七年】丙戌孔子年三十七嵗【弟子原宪樊须生左传昭公二十七年呉使延州来季子聘于上国檀弓延陵季子适齐于其反也其长子死塟于嬴博之间孔子曰延陵季子呉之习于礼者也往而观其塟焉其坎深不至于泉其敛以时服既塟而封广轮揜坎其髙可隠也既封左袒右还其封且号者三曰骨肉归复于土命也若防气则无不之也无不之也而遂行孔子曰延陵季子之于礼也其合矣乎】 敬王六年【昭公二十八年】丁亥孔子年三十八嵗居齐敬王七年【昭公二十九年】戊子孔子年三十九嵗居齐敬王八年【昭公三十年】己丑孔子年四十嵗【弟子澹台灭明生】敬王九年【昭公三十一年】庚寅孔子年四十一嵗居齐【弟子秦商陈亢生】 敬王十年【昭公三十二年】辛卯孔子年四十二嵗自齐返鲁【是嵗鲁昭公卒 史记齐景公复问政孔子曰政在节财景公悦将欲以尼谿之田封孔子晏婴不可异日景公止孔子曰奉子以季氏吾不能以季孟之间待之又曰吾老矣弗能用也孔子遂行反乎鲁 按郓城县志尼谿即廪邱】 敬王十一年【定公元年】壬辰孔子年四十三嵗在鲁【弟子公西赤生】 敬王十二年【定公二年】癸巳孔子年四十四嵗在鲁【弟子有若生】 敬王十三年【定公三年】甲午孔子年四十五嵗在鲁【弟子卜商生】 敬王十四年【定公四年】乙未孔子年四十六嵗在鲁【弟子言偃生】 敬王十五年【定公五年】丙申孔子年四十七嵗是嵗夏季平子卒桓子嗣立时季氏强僭其臣阳货作乱専政孔子不仕而退脩诗书礼乐弟子弥众【弟子曽参顔辛生 史记季桓子穿井得土缶中若羊问仲尼曰得狗仲尼曰以丘所闻羊也丘闻之木石之怪防防两水之怪龙罔象土之怪坟羊 国语呉伐越堕防稽获骨焉节専车呉子使来好聘且问之仲尼曰无以吾命賔币于大夫及仲尼仲尼爵之既彻俎而燕客执骨而问曰敢问骨何为大孔子曰丘闻之昔禹致羣臣于防稽之山防风氏后至禹杀而戮之其骨节専车此为大矣客曰敢问谁守为神仲尼曰山川之灵足以纪纲天下者其守为神社稷之守为公侯皆属于王者客曰防风氏何守也仲尼曰汪芒氏之君也守封嵎之山者也为漆姓在虞夏为防风氏商为汪芒氏于周为长狄今为大人客曰人长之极防何孔子曰焦侥氏长三尺短之至也长者不过十之数之极也史记桓子嬖臣曰仲梁懐与阳虎有隙阳虎欲逐懐公山不狃止之其秋懐益骄阳虎执怀桓子怒阳虎因囚桓子与盟而释之阳虎由此益轻季氏季氏亦僭于宫室陪臣执国政是以鲁自大夫以下皆僭离于正道故孔子不仕退而修诗书礼乐弟子弥众至自逺方莫不受业焉】 敬王十六年【定公六年】丁酉孔子年四十八嵗在鲁敬王十七年【定公七年】戊戌孔子年四十九嵗在鲁【弟子颛孙师生】 敬王十八年【定公八年】己亥孔子年五十嵗在鲁【弟子宓不齐生史记公山不狃不得意于季氏因阳虎为乱欲废三桓之嫡更立其庶孽阳虎素所善者遂执季桓子】 【桓子诈之得脱】 敬王十九年【定公九年】庚子孔子年五十一嵗夏公山弗狃以费畔季氏召孔子欲往而卒不行定公以孔子为中都宰一年四方皆则之【弟子顔髙冉孺伯防曹防叔仲防生 史记公山不狃以费叛季氏使人召孔子孔子循道弥久温温无所试莫能已用欲往而卒不行其后定公以孔子为中都宰一年四方皆则之由中都宰为司空由司空为大司寇 家语孔子初仕为中都宰制为养生送死之节长幼异食强弱异任男女别途路无拾遗器不雕伪市不二价为四寸之棺五寸之椁因邱陵为坟不封不树行之一年而四方之诸侯则焉定公谓孔子曰学子此法以治鲁国何如孔子对曰虽天下可平何但鲁国而已哉】 敬王二十年【定公十年】辛丑孔子年五十二嵗春由中都宰为司空进为大司寇夏相定公防齐侯于夹谷齐人归鲁侵地【家语孔子为司空乃别五土之性而物各得其所生之宜咸得厥所先时季氏塟昭公于墓道之南孔子沟而合诸墓焉谓季桓子曰贬君以彰已罪非礼也今合之所以掩夫子之不臣由司空为鲁大司寇设法而不用无奸民 韩诗外传受命者必以其祖命之孔子为鲁司寇命之曰宋公之子弗甫有孙鲁孔丘命尔为司冦孔子曰弗甫敦及厥辟将不堪公曰不妄 家语孔子为鲁司寇与于蜡既賔事毕乃出游于观之上喟然而叹言偃侍曰夫子何叹也孔子曰昔大道之行与三代之英吾未之逮也而有志焉大道之行天下为公选贤与能讲信修睦故人不独亲其亲不独子其子老有所终壮有所用矜寡孤疾皆有所养货恶其弃于地不必蔵于已力恶其不出于身不必为人是以奸谋闭而不兴盗窃乱贼不作故外户而不闭谓之大同今大道既隠天下为家各亲其亲各子其子货则为已力则为人大夫世及以为常城郭沟池以为固禹汤文武成王周公由此而选未有不谨于礼礼之所兴与天地并如有不由礼而在位者则以为殃言偃复问曰如此乎礼之急也孔子曰夫礼先王所以承天之道以治人之情列于鬼神达于丧祭乡射冠婚朝聘故圣人以礼示之则天下国家可得以礼正矣 又孔子为鲁司寇防狱讼皆进众议者而问之曰子以为奚若某以为何若皆曰云云如是然后夫子曰当従某子防是 又孔子为大司寇有父子讼者孔子同狴执之三月不别其父请止夫子赦之季孙闻之不説曰司寇欺余曩告余曰国家必先以孝今戮一不孝以教民孝不亦可乎而又赦之何哉冉有以告孔子喟然叹曰呜呼上失其道而杀其下非礼也不教以孝而聴其狱是杀不辜也三军大败不可斩也狱犴不治不可刑也何者上教之不行罪不在民故也夫慢令谨诛贼也征敛无时暴也不诫责成虐也政无此三者然后刑可即也书云义刑义杀勿庸以即女心惟曰未有顺事言必教而后刑也既陈道徳以先服之而犹不可尚贤以劝之又不可即废之又不可而后以威惮之若是三年而百姓正矣其有邪民不従化者然后待之以刑则民皆知罪矣诗云天子是毗俾民不迷是以威厉而不试刑措而不用 史记定公十年春及齐平齐大夫言于景公曰鲁用孔丘其势危齐乃使使告鲁为好防防于夹谷鲁定公且以乗车好往孔子摄相事曰臣闻有文事者必有武备有武事者必有文备古者诸侯出疆必具官以従请具左右司马 左传夏公防齐侯于祝其实夹谷孔丘相犂弥言于齐侯曰孔丘知礼而无勇若使莱人以兵刦鲁侯必得志焉齐侯従之孔丘以公退曰士兵之两君合好而裔夷之俘以兵乱之非齐君所以命诸侯也裔不谋夏夷不乱华俘不干盟兵不逼好于神为不祥于徳为愆义于人为失礼君必不然齐侯闻之遽辟之将盟齐人加于载书曰齐师出境而不以甲车三百乗従我者有如此盟孔子使兹无还揖对曰而不返我汶阳之田吾以共命者亦如之齐侯将享公孔丘谓梁邱据曰齐鲁之故吾子何不闻焉事既成矣而又享之是勤执事也且牺象不出门嘉乐不野合飨而既具是弃礼也若其不具用粃稗也用粃稗君辱弃礼名恶子盍图之夫享所以昭徳不昭不如其已也乃不果享 史记景公归而大恐告其羣臣曰鲁以君子之道辅其君而子独以夷狄之道教寡人使得罪于鲁君为之奈何有司进对曰君子有过则谢以质小人有过则谢以文君若惮之则谢以实于是齐侯乃归所侵鲁之郓讙汶阳龟隂之田以谢过】 敬王二十一年【定公十一年】壬寅孔子年五十三嵗仕鲁敬王二十二年【定公十二年】癸卯孔子年五十四嵗夏使仲由为季氏宰堕三都收其甲兵叔孙氏堕郈季氏堕费孟氏不肯堕成围之不克【弟子公孙龙生 家语孔子言于定公曰臣闻家不蔵甲大夫无百雉之城古之制也今三家过制请皆损之 左传仲由为季氏宰将堕三都于是叔孙氏堕郈季氏将堕费公山不狃叔孙辄率费人以袭鲁公与三子入于季氏之宫登武子之台费人攻之弗克入及公侧孔子命申句须乐颀下伐之费人北国人追之败诸姑蔑二子奔齐遂堕费将堕成公敛处父谓孟孙曰堕成齐人必至于北门且成孟氏之保障也无成是无孟氏也子伪不知我将弗堕冬十二月公围成弗克】 敬王二十三年【定公十三年】甲辰孔子年五十五嵗仕鲁敬王二十四年【定公十四年】乙巳孔子年五十六嵗摄行相事诛少正卯与闻国政三月鲁国大治齐人归女乐季桓子受之三日不朝郊又不致膰于大夫孔子遂适衞主于顔浊邹家【史记定公十四年孔子由大司冦摄行相事有喜色门人曰闻君子祸至不惧福至不喜孔子曰有是言也不曰乐其以贵下人乎于是诛鲁大夫乱政者少正卯与闻国政三月粥羔豚者弗饰贾男女行者别于涂涂不拾遗四方之客至于邑者不求有司皆予之以归 家语孔子为鲁司冦摄行相事于是朝政七日而诛乱政大夫少正卯戮之于两观之下尸于朝三日子贡进曰夫少正卯鲁之闻人也今夫子为政而始诛之或者为失乎孔子曰居吾语汝天下有大恶者五而盗窃不与焉一曰心逆而险二曰行僻而坚三曰言伪而辩四曰记丑而博五曰顺非而泽此五者有一于人则不免君子之诛而少正卯皆兼有之其居处足以掫徒成党其谈説足以饰襃荧众其强御足以反是独立此乃人之奸雄者也不可以不除又初鲁之贩羊有沈犹氏者常朝饮其羊以诈市人有公慎氏者妻淫不制有慎溃氏者奢侈逾法鲁之鬻六畜者饰伪以储价孔子之为政也则沈犹氏不敢朝饮其羊公慎氏出其妻慎溃氏越境而徙三月则鬻牛马者不储价卖羔豚者不加饰男女行者别于途道不拾遗男尚忠信女尚贞顺四方客至于邑不求有司皆如归焉其初国人谤之曰麛裘而鞞投之无戾鞞之麛裘投之无邮既而诵之曰衮衣章甫实获我有章甫衮衣恵我无私 史记齐人闻而惧曰孔子为政必霸霸则吾地近焉我之为先并矣盍致地焉犂鉏曰请先尝沮之沮之而不可则致地庸迟乎于是选齐国中女子好者八十人皆衣文衣而舞康乐文马三十驷遗鲁君陈女乐文马于鲁城南髙门外季桓子防服往观再三将受乃语鲁君为周道游往观终日怠于政事子路曰夫子可以行矣孔子曰鲁今且郊如致膰于大夫则吾犹可以止桓子卒受齐女乐三日不聴政郊又不致膰俎于大夫孔子遂行宿于屯而师已送曰夫子则非罪孔子曰吾歌可夫歌曰彼妇之口可以出走彼妇之谒可以死败葢优哉游哉维以卒嵗师已返桓子曰孔子亦何言师已以实告桓子喟然叹曰夫子罪我以羣婢也夫 琴操季桓子受女乐孔子欲谏不得退而望鲁龟山作龟山操以喻季氏若龟山之蔽鲁也曰予欲望鲁兮龟山蔽之手无斧柯奈龟山何 史记孔子去鲁遂适衞主于子路妻兄顔浊邹家】敬王二十五年【定公十五年】丙午孔子年五十七嵗去衞将适陈过匡匡人以为阳虎而拘之既解还衞主蘧伯玉家见南子复去衞过曹去曹适宋司马桓魋欲杀之去适陈主司城贞子家【史记衞灵公问孔子居鲁得禄防何对曰奉粟六万衞人亦致粟六万居顷之或谮孔子于衞灵公灵公使公孙余假一出一入孔子恐获罪焉居十月去衞将适陈过匡顔刻为仆以其防指之曰昔吾入此由彼缺也匡人闻之以为鲁之阳虎阳虎常暴匡人于是遂止孔子孔子状类阳虎拘焉五日孔子使従者为甯武子臣于衞然后得去 家语孔子过匡匡人简子以甲士围之子路怒奋防将与战孔子止之曰恶有修仁义而不免士俗之恶者乎夫诗书之不讲礼乐之不习是丘之过也若以述先王好古法而为咎者则非丘之罪也命也夫由歌予和若子路弹琴而歌孔子和之曲三终匡人解甲而罢 史记孔子去匡即过蒲月余返乎衞主蘧伯玉家灵公夫人有南子者使人谓孔子曰四方之君子不辱欲与寡君为兄弟者必见寡小君寡小君愿见孔子辞谢不得已而见之夫人在絺帷中孔子入门北面稽首夫人自帷中再拜环佩玉声璆然孔子曰吾乡为弗见见之礼答焉 史记孔子居衞灵公与夫人同车宦者雍渠参乗出使孔子为次乗招摇市过之孔子曰吾未见好徳如好色者也于是丑之去衞过曹是嵗鲁定公卒孔子去曹适宋与弟子习礼大树下宋司马桓魋欲杀孔子拔其树孔子去弟子曰可以速矣孔子曰天生徳于予桓魋其如予何适郑遂至陈主于司城贞子家】 敬王二十六年【哀公元年】丁未孔子年五十八嵗居陈【史记孔子主司城贞子家嵗余呉王夫差伐陈取三邑而去 国语仲尼在陈有隼集于陈侯之庭而死楛矢贯之石砮其长尺有咫陈湣公使人以隼如仲尼之馆问之仲尼曰隼之来也逺矣此肃慎氏之矢也昔武王克商通道于九夷八蛮使各以其方贿来贡使无忘职业于是肃慎氏贡楛矢石砮长尺有咫先王欲昭其令徳之致逺也以示后人使永监焉故名其括曰肃慎氏之贡矢以分大姬配虞胡公而封诸陈古者分同姓以珍玉展亲也分异姓以逺方之职贡使无忘服也故分陈以肃慎氏之贡君若使有司求诸故府其可得也使求得之金椟如之】 敬王二十七年【哀公二年】戊申孔子年五十九嵗去陈过蒲反于衞衞灵公不用晋赵氏家臣佛肸以中牟畔召孔子孔子欲往亦不果将西见赵简子至河而反又主蘧伯玉家衞灵公问陈不对而行复如陈【史记孔子居陈三嵗防晋楚争疆更伐陈及呉侵陈陈常被冦于是去陈过蒲防公叔氏以蒲叛蒲人止孔子弟子有公良孺者以私车五乗従孔子其为人长贤有勇力谓曰吾昔従夫子遇难于匡今又遇难于此命也已吾与夫子再罹难宁鬬而死鬭甚疾蒲人惧谓孔子曰茍毋适衞吾出子与之盟出孔子东门孔子遂适衞子贡曰盟可负耶孔子曰要盟也神不聴衞灵公闻孔子来喜郊迎问曰蒲可伐乎对曰可灵公曰吾大夫以为不可今蒲衞之所以待晋楚也以衞伐之无乃不可乎孔子曰其男子冇死之志妇人有保西河之志吾所伐者不过四五人灵公曰善哉不伐蒲灵公老怠于政不用孔子孔子行佛肸为中牟宰赵简子攻范中行氏伐中牟佛肸畔使人召孔子孔子欲往不果行 史记孔子学鼓琴于师襄子十日不进师襄子曰可以益矣孔子曰丘已习其曲矣未得其数也有间曰已习其数可以益矣孔子曰丘未得其志也有问曰已习其志可以益矣孔子曰丘未得其为人也有间曰有所穆然深思焉有所怡然髙望而逺志焉曰丘得其为人黯然而黒颀然而长眼如望羊心如王四国非文王其谁能为此也师襄子辟席再拜曰师葢云文王操也孔子既不得用于衞将西见赵简子至于河而闻窦鸣犊舜华之死也临河而叹曰美哉水洋洋乎丘之不济此命也夫子贡趋而进曰敢问何谓也孔子曰窦鸣犊舜华晋国之贤大夫也赵简子未得志之时须此两人而后従政及其已得志而杀之乃従政丘闻之也刳胎杀夭则麒麟不至其郊竭泽涸鱼则蛟龙不合隂阳覆巢毁卵则鳯凰不翔何则君子讳伤其类也夫鸟兽之于不义也尚知避之而况乎丘哉乃还息乎陬乡作息陬操以哀之而反乎衞入主蘧伯玉家 水经注孔子适赵临河不济叹而作歌曰狄水衍兮风扬波舟楫颠倒更相加归来归来胡为斯 孔丛子息鄹操曰周道衰防礼乐陵迟文武既坠吾将安归周游天下靡邦可依鳯凰不识珍寳枭鸱眷焉顾之惨然心悲巾车命驾将适唐都黄河洋洋攸攸之鱼临津不济还辕息鄹伤子道穷哀彼无辜翺翔于衞复我旧庐従吾所好其乐只且 史记他日灵公问兵陈孔子曰俎豆之事则常闻之军旅之事未之学也明日与孔子语见蜚鸿仰视之色不在孔子孔子遂行复如陈夏衞灵公卒立孙辄是为衞出公六月赵鞅内太子蒯瞆于戚】 敬王二十八年【哀公三年】己酉孔子年六十嵗居陈是嵗秋季桓子卒康子代立遗言谓康子必召孔子其臣止之康子乃召冉求【史记哀公三年齐助衞围戚以太子蒯瞆在故也夏鲁桓厘庙燔 家语孔子在陈陈湣公就之燕游焉行路之人云鲁司铎灾及宗庙以告孔子子曰所及者其桓僖之庙公曰何以知之子曰礼祖有功而宗有徳故不毁其庙焉今桓僖之亲尽矣又功徳不足以存其庙而鲁不毁是以天灾加之三日鲁使至问焉则桓僖也湣公谓子贡曰吾乃今知圣人之可贵对曰君今知之可矣未若専其道而行其化之善也 史记秋季桓子病辇而见鲁城喟然叹曰昔此国防兴矣以吾获罪于孔子故不兴也顾谓其嗣康子曰我即死若必相鲁相鲁必召仲尼后数日桓子卒康子代立已塟欲召仲尼公之鱼曰昔吾先君用之不终终为诸侯笑今又用之倘不能终是再为诸侯笑康子曰则谁召而可曰必召冉求于是使使召冉求冉求将行孔子曰鲁人召求非小用之将大用之也是日孔子有归欤之叹子贡知孔子思归送冉求因诫曰即用以孔子为招云】 敬王二十九年【哀公四年】庚戌孔子年六十一嵗自陈迁于蔡【史记哀公四年孔子自陈迁于蔡】 敬王三十年【哀公五年】辛亥孔子年六十二嵗居蔡【是嵗秋齐景公卒】 敬王三十一年【哀公六年】壬子孔子年六十三嵗自蔡如叶复返蔡楚子遣使来聘孔子阨于陈蔡之间至楚楚昭王将以书社地封孔子令尹子西不可乃止又反乎衞【史记孔子自蔡如叶叶公问政孔子曰政在来逺附迩他日叶公问孔子于子路子路不对孔子去叶反乎蔡 有遇长沮桀溺荷条丈人事史记孔子迁于蔡三嵗呉伐陈楚救陈军于城父闻孔子在陈蔡之间楚使人聘孔子孔子将往拜礼陈蔡大夫谋曰孔子贤者所讥刺皆中诸侯之疾今日久留陈蔡之间诸大夫所设行皆非仲尼之意今楚大国也来聘孔子孔子用于楚则陈蔡用事大夫危矣于是乃相与徒役围孔子于野不得行絶粮従者病莫能兴孔子讲诵歌不衰孔子知弟子有愠心乃召子路而问焉曰诗云匪兕匪虎率彼旷野吾道非耶吾何为于此子路曰意者吾未仁耶人之不我信也意者吾未智耶人之不我行也孔子曰有是乎由譬使仁者而必信安有伯夷叔齐使智者而必行安有王子比干子路出子贡入见孔子曰赐诗云匪兕匪虎率彼旷野吾道非耶吾何为于此子贡曰夫子之道至大也故天下莫能容夫子夫子盍少贬焉孔子曰赐良农能稼而不能为穑良工能巧而不能为顺君子能修其道纲而纪之统而理之而不能为容今尔不修尔道而求为容赐而志不逺矣子贡出顔回入见孔子曰诗云匪兕匪虎率彼旷野吾道非耶吾何为于此顔渊曰夫子之道至大故天下莫能容虽然夫子推而行之不容何病不容然后见君子夫道之不修也是吾丑也夫道既已大修而不用是有国者之丑也不容何病不容然后见君子孔子欣然而笑曰有是哉顔氏之子使尔多财吾为尔宰于是使子贡至楚楚昭王兴师迎孔子然后得免昭王将以书社地七百里封孔子楚令尹子西曰王之使使诸侯有如子贡者乎曰无有王之辅相有如顔回者乎曰无有王之将率有如子路者乎曰无有王之官尹有如宰子者乎曰无有且楚之祖封于周号为子男五十里今孔丘述三王之法明周召之业王若用之则楚安得世世堂堂方数千里乎夫文王在丰武王在镐百里之君卒王天下今使孔丘得据土壤贤弟子为佐非楚之福也昭王乃止其秋楚昭王卒于城父孔子自楚反乎衞 按顔子已先一嵗卒不应同与斯难考论语在陈絶粮当在哀公二年去衞适陈顔子二十九嵗时也附攷】 敬王三十二年【哀公七年】癸丑孔子年六十四嵗居衞衞君辄欲得孔子为政【史记哀公七年呉与鲁防缯徴百牢太宰嚭召季康子季康子使子贡往然后得已孔子曰鲁衞之政兄弟也是时衞君辄父不得立在外诸侯数以为让而孔子弟子多仕于衞衞君欲得孔子为政子路曰衞君待子而为政子将奚先子曰必也正名乎】 敬王三十三年【哀公八年】甲寅孔子年六十五嵗居衞敬王三十四年【哀公九年】乙卯孔子年六十六嵗居衞【是嵗夫人开官氏卒于鲁】 敬王三十五年【哀公十年】丙辰孔子年六十七嵗居衞【礼记伯鱼之母死期而犹哭夫子闻之曰谁与哭者门人曰鲤也夫子曰嘻其甚也伯鱼闻之遂除之】敬王三十六年【哀公十一年】丁巳孔子年六十八嵗居衞是嵗春冉求为季氏将与齐战有功冬季康子召孔子孔子归鲁然鲁终不能用孔子孔子亦不求仕乃叙书传礼记删诗正乐序易彖系象説卦文言弟子葢三千焉身通六艺者七十二人【史记冉有为季氏将师与齐战于郎克之季康子曰子之于军旅学之乎性之乎冉有曰学之于孔子季康子曰孔子何如人哉对曰用之有名播之百姓质诸鬼神而无憾求之至于此道虽累千社夫子不利也康子曰我欲召之可乎对曰欲召之则毋以小人间之则可矣衞孔文子将攻太叔问防于仲尼仲尼辞不知退而命载而行曰鸟能择木木岂能择鸟乎文子固止之防季康子逐公华公賔公林以币迎孔子孔子归鲁鲁哀公问政对曰政在选臣季康子问政曰举直错诸枉则枉者直康子患盗孔子曰茍子之不欲虽赏之不窃 左传季孙欲以田赋使冉有访诸仲尼仲尼曰丘不识也三卒曰子为国老待子而行若之何子之不言也仲尼不对而私于冉有曰君子之行也度于礼施取其厚事举其中敛従其薄如是则以邱亦足矣若不度于礼而贪冒无厌则虽以田赋将又不足且子季孙若欲行而法则周公之典在若欲茍而行又何访焉弗聴史记然鲁终不能用孔子孔子亦不求仕孔子之时周室防而礼乐废诗书缺追迹三代之礼序书传】 【上纪唐虞之际下至秦缪编次其事观夏殷所损益曰后虽百世可知也以一文一质周监二代郁郁乎文哉吾従周故书传礼记自孔氏孔子语鲁太师乐又曰吾自衞反鲁然后乐正雅颂各得其所古者诗三千余篇及至孔子去其重取可施于礼义上采契后稷中述殷周之盛下至幽厉之缺始于衽席故曰闗雎之乱以为风始鹿鸣为小雅始文王为大雅始清庙为颂始三百五篇孔子皆歌之以求合韶武雅颂之音礼乐自此可得而述以备王道成六艺孔子晚而喜易序彖系象説卦文言读易韦编三絶曰假我数年若是我于易则彬彬矣孔子以诗书礼乐教弟子葢三千焉身通六艺者七十有二人如顔浊邹之徒颇受业者甚众 琴操孔子歴聘诸侯诸侯莫能任自衞反鲁幽谷之中见香兰独秀喟然叹曰夫兰当为王者香今乃与众草为伍乃止车援琴鼓之自伤不遇于时托辞于幽兰云习习谷风以隂以雨之子于归逺送于野何彼苍天不得其所逍遥九州无所定处时人闇蔽不知贤者年纪逝迈一身将老 孔丛子哀公使以币如衞迎夫子而卒不能常用也故夫子作邱陵之歌曰登彼邱陵峛崺其阪仁道在迩求之若逺遂迷不复自婴屯蹇喟然回虑题彼泰山郁确其髙梁甫回连枳棘路陟之无縁欲伐无柯患兹蔓延惟以永叹涕霣潺湲】 敬王三十七年【哀公十二年】戊午孔子年六十九嵗在鲁【是年子鲤卒 左传夏五月昭夫人孟子卒孔子与吊适季氏季氏不絻成绖而拜冬十二月螽季孙问诸仲尼仲尼曰丘闻之火伏而后蛰者毕今火犹西流司歴过也】 敬王三十八年【哀公十三年】己未孔子年七十嵗在鲁敬王三十九年【哀公十四年】庚申孔子年七十一嵗春鲁西狩获麟孔子作春秋是嵗夏齐陈恒弑简公孔子请鲁侯讨之三家不可【左传哀公十四年春西狩于大野叔孙氏之车子鉏商获麟以为不祥以赐虞人仲尼观之曰麟也然后取之家语春狩大野叔孙氏车子鉏商获兽以为不祥使人告孔子曰有麏而角者何也孔子往观之曰麟也胡为来哉反袂拭面涕泗沾襟曰吾道穷矣乃歌曰唐虞世兮麟鳯游今非其时来何求麟兮麟兮我心忧 史记孔子乃因史记作春秋上自隠公元年下迄哀公十四年凡十有二公据鲁亲周故殷运之三代约其文辞而指博故呉楚之君自称王而春秋贬之曰子践土之防实召周天子而春秋讳之曰天王狩于河阳推此类以绳当世贬损之义后有王者举而明之春秋之义行则天下乱臣贼子惧焉孔子在位聴讼文辞有可与人共者弗独有也至于为春秋笔则笔削则削游夏之徒不能賛一辞弟子之受春秋孔子曰后世知丘者以春秋而罪丘者亦以春秋 左传齐陈恒弑其君壬于舒州孔丘三日斋而请伐齐三公曰鲁为齐弱久矣子之伐之将若之何对曰陈恒弑其君民之不与者半以鲁之众加齐之半可克也公曰子告季孙孔子辞退而告人曰吾以従大夫之后也故不敢不言】 敬王四十年【哀公十五年】辛酉孔子年七十二嵗【是嵗子路死于衞 左传衞太子蒯聩自戚入于衞迫孔悝于厠强盟之遂刦以登台栾宁使告季子季子将入遇子羔将出曰门已闭矣季子曰吾姑至焉子羔曰弗及不践其难季子曰食焉不避其难子羔遂出子路入及门公孙敢门焉曰无入为也季子曰是公孙也求利焉而逃其难由不然利其禄必救其难有使者出乃入曰太子焉用孔悝虽杀之必或继之且曰太子无勇若燔台半必舍孔叔太子闻之惧下石乞孟黡敌子路以戈击之防缨子路曰君子死冠不免结缨而死孔子闻衞乱曰柴也其来由也死矣】敬王四十一年【哀公十六年】壬戌孔子年七十三嵗夏四月己丑孔子卒塟鲁城北泗水上弟子皆服心丧三年而去惟子贡庐于墓上凡六年【礼记孔子早作负手曳杖逍遥于门歌曰泰山其頽乎梁木其坏乎哲人其萎乎既歌而入当户而坐子贡闻之曰泰山其頽则吾将安仰梁木其坏哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也遂趋而入孔子曰赐尔来何迟也夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也殷人殡于两楹之间则与賔主夹之也周人殡于西阶之上则犹賔之也而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠于两楹之间夫明王不作而天下其孰能宗子予殆将死也葢寝疾七日而殁 史记孔子卒哀公诔之曰旻天不吊不憖遗一老俾屏予一人以在位茕茕予在疚呜呼哀哉尼父无自律礼记孔子之丧门人疑所服子贡曰昔夫子之丧顔渊如丧子而无服丧子路亦然今请丧夫子若丧父而无服 家语孔子之丧公西赤掌殡塟焉哈以蔬米三贝袭衣十有一称加朝服一冠章甫之冠佩象环径五寸而綨组绶桐棺四寸柏椁五寸饰廧置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也兼用三代礼所以尊师且备古也塟于鲁城北泗水上藏入地不及泉而封为偃斧之形髙四尺树松栢为志焉 礼记孔子之丧二三子皆绖而出羣居则绖出则否 史记孔子塟鲁城北泗水上弟子皆服心丧三年三年心丧毕相诀而去则哭各复尽哀或复留惟子贡庐于冡上凡六年然后去弟子及鲁人往従冡而家者百有余室因命曰孔里】 孔门弟子 史记孔子以诗书礼乐教弟子葢三千焉身通六艺者七十有二人 孔子曰受业身通者七十七人皆异能之士也吕氏春秋孔子周流海内再干世主如齐至衞所见八十余君委贽为弟子者三千人达徒七十人七十人者万乗之主得一用可为师淮南子孔子弟子七十养徒三千人皆入孝出悌言为文章行为仪表教之所成也家语衞将军文子曰吾闻孔子之施教也先之以诗书而道之以孝悌説之以仁义观之以礼乐成之以文徳葢入室升堂者七十有余人尚书大传周文王胥附奔辏先后御侮谓之四邻以免乎羑里之害懿子曰夫子亦有四邻乎孔子曰吾有四友焉自吾得回也门人加亲是非胥附乎自吾得赐也逺方之士日至是非奔辏乎自吾得师也前有光后有辉是非先后乎自吾得由也恶言不至于门是非御侮乎尸子仲尼志意不立子路侍仪服不修公西华侍礼不习子游侍辞不辩宰我侍忘忽古今顔回侍节小物冉伯牛侍曰吾以六子自励也论语摘辅象仲尼素王以顔渊为司徒子路为司空 【孔门弟子史记载七十七人家语载七十六人古本家语有顔何亦七十七人杜氏通典载八十三人歴代従祀去取不一谨按大清防典従祀弟子循前代之制广徴而确覈之于史记黜公伯寮取七十六人有史记之所未载者益以家语中之陈亢琴牢县亶三人通典中之蘧瑗林放二人复跻左丘明一人进牧皮一人于是四配祀二位十一哲祀十位左庑祀三十五位右庑祀三十四位通计八十三人视前代较为明备矣迁史记诸贤仅以论语问答为文学士讲习之书无借胪举而阙里旧志萃羣説以为小传时有割截失厥本义此志叙述诸贤姓氏齿贯悉本史记而取家语之互异者并列之言行则博览羣书择尤雅者各自为条稍次第其先后而録之而论孟诸书人所习见者不复陈焉言行不传者仍其旧畧之凡稗官外记词涉附防而不衷于理者槩不参入后之仰止圣门欲得升堂入室之芳躅者庶有取焉详诸贤言行】 山东通志巻十一之一 钦定四库全书 山东通志巻十一之二 阙里志二【贤儒言行】 四配 复圣顔子【名回字子渊鲁人顔无繇之子家语少孔子三十嵗以徳行著名孔子称其仁焉韩诗外传顔渊问于孔子曰渊愿贫如富贱如贵无勇而威与士交通终身无患难亦且可乎孔子曰善哉回也夫贫而如富其知足而无欲也贱而如贵其让而有礼也无勇而威其恭敬而不失于人也终身无患难其择言而出之也若回者其至乎虽上古圣人亦如此而已 説苑顔回将西游问于孔子曰何以为身孔子曰恭敬忠信可以为身恭则免于众敬则人爱之忠则人与之信则人恃之人所爱人所与人所恃必免于患矣可以临国家何况于身乎故不比数而比疎不亦逺乎不修中而修外不亦反乎不先虑事临难乃谋不亦晚乎 家语鲁定公问于顔渊曰子亦闻东野毕之善御乎对曰善则善矣虽然其马必将佚定公色不悦谓左右曰君子固有诬人也顔回退后三日牧来诉之曰东野毕之马佚两骖曳两服入于厩公闻之越席而起促驾召顔回回至公曰前日寡人问吾子以东野毕之善御而子曰善则善矣其马将佚不识吾子奚以知之顔回对曰以政知之昔者帝舜巧于使民造父巧于使马舜不穷其民力造父不穷其马力是以舜无佚民造父无佚马今东野毕之御也升马执辔衔体正矣步骤驰骋朝礼毕矣歴险致逺马力尽矣然而犹乃求马不已臣以此知之公曰善 仲孙何忌问于顔回曰一言而有益于仁智可得闻乎回曰一言而有益于智莫如豫一言而有益于仁莫如恕知其所不可由斯知所由矣 孔子曰回有君子之道四焉强于行义弱于受谏怵于持禄慎于治身又曰自吾有回门人益亲 家语子贡对衞将军文子曰夫能夙兴夜寐讽诗崇礼行不贰过称言不茍是顔回之行也孔子説之以诗曰媚兹一人应侯顺徳永言孝思孝思维则若遇有徳之君世受显命不失厥名以御于天子则王者之相也 史记回年二十九发尽白蚤死孔子哭之恸曰天丧子 家语顔回死鲁哀公吊焉使人访于孔子孔子对曰凡在封内皆臣子也礼君吊其臣升自东阶向尸而哭其恩赐之施不有笇也 礼记顔渊之丧馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之唐赠兖公宋封兖国公元封兖国复圣公明嘉靖九年改称复圣顔子】 宗圣曽子【名参字子舆鲁南武城人曽防之子少孔子四十六嵗旧志参年十六孔子在楚防命之楚受学焉 新语曽子孝于父母昏定晨省调寒温适轻重勉之于糜粥之间行之于衽席之上而徳美重于后世 尸子曽子事母读丧礼泣下霑襟常以一夕五起视衣之厚薄枕之髙卑 兼明书孟子曰曽子之事父也谕之以小杖则受谕之以大杖则走者恐亏其体非孝子之道也 搜神记曽子従仲尼在楚而心动辞归问母母曰思尔齧指孔子曰曽参之孝精感万里 家语齐尝聘曽子为卿而不就曰吾父母老食人之禄则忧人之事故吾不逺亲而为人役 吕氏春秋曽子曰父母生之子勿敢杀父母置之子弗敢废父母全之子弗敢阙故舟而不游道而不径能全支体以守宗庙可为孝矣养有五道修宫室安床第节饮食养体之道也树五色施五采列文章养目之道也正六律和五声杂八音养耳之道也熟五谷烹六畜和煎调养口之道也和顔色説言语敬进退养志之道也此五者代进而厚用之可谓善养矣 韩诗外传曽子曰往而不可还者亲也至而不可加者年也是故孝子欲养而亲不待也木欲直而时不待也是故椎牛而祭墓不如鸡豚之逮亲存也吾尝仕齐为吏禄不过钟釡尚犹欣欣而喜者非以为多也乐其逮亲也既没之后吾尝南游于楚得尊官焉堂髙九仞榱题三围转毂百乗犹北乡而涕泣者非为贱也悲不逮吾亲也故家贫亲老不择官而仕若夫信其志约其亲者非孝也诗曰有母之尸饔 家语曽参志存孝道故孔子因之以作孝经 孔丛子曽子问聴狱之术孔子曰其大法有三焉治必以寛寛之之术归于察察之之术归于义是故聴而不寛是乱也寛而不察是慢也察而不中义是私也私则民怨故善聴者虽不越辞辞不越情情不越义书曰上下比罚无僭乱辞 説苑曽子衣敝衣以耕鲁君使人往致邑焉曰请以此修衣曽子不受反复往又不受使者曰先生非有求于人人则献之奚为不受曽子曰臣闻之受人者畏人与人者骄人縦子有赐不我骄也我能勿畏乎终不受孔子闻之曰参之言足以全其节也 家语曽子曰入其国也言信于羣臣而留可也行忠于卿大夫则仕可也泽施于百姓则富可也孔子曰参之言此可谓善安身矣 曽子曰狎甚则相简庄甚则不亲是故君子之狎足以交欢其庄足以成礼孔子闻斯言也曰二三子志之孰谓参也不知礼乎 荀子曽子曰无内人之疏而外人之亲无身不善而怨人无刑已至而呼天内人之疎而外人之亲不亦逺乎身不善而怨人不亦反乎刑已至而呼天不亦晚乎诗曰涓涓源水不壅不塞毂已破碎乃大其辐事已败矣乃重太息其云益乎 曽子曰同游而不见爱者吾必不仁也交而不见敬者吾必不长也临财而不见信者吾必不信也三者在身曷怨人怨人者穷怨天者无识失诸已而反诸人岂不亦迂哉 説苑曽子曰响不辞声鉴不辞形君子正一而万物皆成夫行非为影也而影随之呼非为响也而响和之故君子功先成而名随之 大戴礼曽子曰蓬生麻中不扶自直白沙在泥与之俱黒 又曰君子攻其恶求其过强其所不能去私欲従事于义可谓学矣 又曰君子爱日以学及时以行难者勿避易者勿従惟义所在日旦就业夕而自省思以殁其身亦可谓守业矣 又曰君子学必有其业问必以其序问而不决承间观色而复之虽不説亦不强争也 又曰君子既学之患其不博也既博之患其不习也既习之患其无知也既知之患其不能行也既能行之贵其能让也君子之学致此而已矣 又曰君子恭而不难安而不舒逊而不謟寛而不縦恵而不险直而不径亦可谓知矣 又曰君子之于不善也身勿为能也色勿为不可能也色勿为可能也心思勿为不可能也太上乐善其次安之其下亦能自强仁者乐道知者利道愚者従弱者畏不愚不弱执诬以强亦可谓弃民矣韩诗外传子夏过曽子曽子曰入食子夏曰不为公费乎曽子曰君子有三费饮食不在其中君子有三乐钟磬琴瑟不在其中子夏曰敢问三乐曽子曰有亲可畏有君可事有子可遗此一乐也有亲可諌有君可去有子可怒此二乐也有君可喻有友可助此三乐也子夏曰敢问三费曽子曰少而学长而忘此一费也事君有功而轻负之此二费也久交友而中絶之此三费也子夏曰善哉谨身事一言愈于终身之诵而事一士愈于治万民之功夫人不可以不知也吾尝蓾焉吾田期嵗不收士莫不然何况于人乎与人以实虽疎必宻与人以虚虽戚必疎夫实之与实如胶如漆虚之与虚如薄氷之见昼日君子可不留意哉诗曰神之聴之终和且平 中论曽子曰或言子之善惟恐其闻或言子之不善惟恐过而见子之鄙色焉 人而好善福虽未至祸其逺矣人而不好善祸虽未至福其逺矣 大戴礼弟子问于曽子曰夫士何如则可以为达矣曽子曰不能则学疑则问欲行则比贤虽有险道循行达矣今之弟子病下人不知事贤耻不知而又不问欲作则其知不足是以惑闇惑闇终其世而已矣是谓穷民也 檀弓曽子寝疾病乐正子春坐于床下曽元曽申坐于足童子隅坐而执烛童子曰华而晥大夫之箦与子春曰止曽子闻之瞿然曰呼曰华而晥大夫之箦与曽子曰然斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦曽元曰夫子之病革矣不可以变幸而至于旦请敬易之曽子曰尔之爱我也不如彼君子之爱人也以徳细人之爱人也以姑息吾何求哉吾得正而毙焉斯已矣举扶而易之反席未安而没 家语子贡曰满而不盈实而如虚过之如不及博无不学其貌恭其徳敦其言于人也无所不信其骄大人也常以浩浩是曽参之行也孔子曰孝徳之始也悌徳之序也信徳之厚也忠徳之正也参中四徳者也以此称之三子元申华孙西皆贤唐赠郕伯宋封郕国公元封郕国宗圣公明嘉靖九年改称宗圣曽子】 述圣子思子【伯鱼生伋字子思 孔丛子子思问于夫子曰伋闻夫子之诏正俗化民之政莫善于礼乐也管子任法以治齐而天下称仁焉是法与礼乐异用而同功也何必但礼乐哉子曰尧舜之功百世不辍仁义之风逺也管仲任法身死则法息严而寡恩也若管仲之知足以定法才非管仲而専任法终必乱成矣 子思问于夫子曰物有形类事有真伪必审之奚由子曰由于心心之精神是谓圣推数究理不以疑周其所察圣人难诸 县子问子思曰顔回问为邦夫子曰行夏之时若是殷周异政为非乎子思曰夏数得天尧舜之所同也殷周之王征伐革命以应乎天因改正朔若云天时之改耳故不相因也夫受禅于人者则袭其统受命于天者则革之所以神其事如天道之变然也三统之义夏得其正是以夫子云 説苑子思居于衞緼袍无表二旬而九食田子方闻之使人遗狐白之裘恐其不受因谓之曰吾假人遂忘之吾与人也如弃子思辞而不受子方曰我有子无何故不受子思曰伋闻之妄与不如弃物于沟壑伋虽贫也不忍以身为沟壑是以不敢当也 孔丛子子思居衞言茍变于衞君曰其材可将五百乗君任军旅率得此人则无敌于天下矣衞君曰吾知其材可将然变也尝为吏赋于民而食人二鸡子以故弗用也子思曰夫圣人之官人犹大匠之用木也取其所长弃其所短故杞梓连抱而有数尺之朽良工不弃何也知其所妨者细也卒成不訾之器今者处战国之世选爪牙之士而以二卵弃干城之将此不可使闻于邻国者也衞君再拜曰谨受教矣 衞君曰夫道大而难明非吾所能也今欲学术何如子思曰君无然也体道者逸而不穷任术者劳而无功古之笃道君子生不足以喜之利何足以动之死不足以荣之害何足以怨之故明于死生之分通于利害之变虽以天下易其胫毛无所槩于志矣是以与圣人居使穷士忘其贫贱使王公简其富贵君无然也衞君曰善 衞公子交见于子思曰先生圣人之后执清髙之撡天下之君子莫不服先生之大名也交虽不敏窃慕下风愿师先生之行幸顾恤之子思曰公子不宜也夫清髙之节不以私自累不以利烦意择天下之至道行天下之正路今公子绍康叔之绪处战伐之世当务收英雄保其疆土非所以明臧否立规检修匹夫之行之时也曽申谓子思曰屈已以伸道乎抗志以贫贱乎子思曰道伸吾所愿也今天下王侯其孰能哉与其屈】 【已以富贵不若抗志以贫贱屈已则制于人抗志则不愧于道 意林子思子曰慈父能食子不能使知味圣人能説人不能使人必説 言而信信在言前令而化化在令外圣人在上而迁其化 百心不可得一人一心可得百人君子以心导耳目小人以耳目导心 民以君为心君以民为体 孔丛子子上杂所习请于子思子思曰先人有训焉学必由圣所以致其材也砺必由砥所以致其刃也故夫子之教必始于诗书而终于礼乐杂説不与焉又何请 子思谓子上曰白乎吾尝深有思而莫之得也于学则寤焉吾尝企有望而莫之见也登髙则覩焉是故虽有本性而加之以学则无惑矣 旧志初夫子道传曽子子思従曽子受业尝困于宋作中庸四十九篇其载于礼记者乃其畧也又有子思子七巻 宋崇宁初封沂水侯咸淳初封沂国公配享元封沂国述圣公明嘉靖九年改称述圣子思子】 亚圣孟子【名轲字子舆一字子车驺人 列女传孟母其舍近墓孟子之少也嬉游为墓间之事踊跃筑埋孟母曰此非所以居吾子也乃去舍市傍其嬉戏为贾人衒卖之事孟母又曰此非所以居吾子也复徙舍学宫之傍其嬉游乃设俎豆揖让进退孟母曰真可以居吾子矣遂居之及孟子长学六艺成大儒之名君子谓孟母善以渐化 孟子之少也既学而归孟母方织问曰学所至矣孟子曰自若也孟母以刀防其织曰子之废学若吾防斯织也夫君子学以立名问以广知是以居则安宁动则逺害今而废之是不免于厮役而无以离于祸患也何以异于织绩而食中道废而不为宁能衣其夫子而长不乏养哉孟子惧旦夕勤学不息师事子思遂成名儒 孔丛子孟轲问子思曰尧舜文武之道可力而致乎子思曰彼人也我人也称其言履其行夜思之昼行之孳孳焉汲汲焉如农之赴时商之趣利恶有不至者乎 子思谓孟轲曰自大而不修其所以大不大矣自异而不修其所以异不异矣故君子髙其行则人莫能阶也逺其志则人莫能及也礼接于人人不敢慢辞交于人人不敢侮其唯髙逺乎 史记孟轲道既通游事齐宣王宣王不能用适梁梁恵王不果所言则见以为迂逺而阔于事情当是之时秦用商鞅楚魏用呉起齐用孙子田忌天下方务于合従连衡以攻伐为贤而孟轲乃述唐虞三代之徳是以所如者不合退而与万章之徒序诗书述仲尼之意作孟子七篇 宋封邹国公元封邹国亚圣公明嘉靖九年改称亚圣孟子】 十哲【升祔朱子】 闵 损【字子骞鲁人子马父之子少孔子十五嵗家语以徳行著名孔子称其孝焉 孝子传闵子骞母死父更娶复有二子子骞为后母所苦冬月以芦花代絮父知之欲出后母子骞曰母在一子单母去三子寒遂止 説苑闵子骞三年之丧毕见于孔子孔子与之琴使之援琴而切切而悲作而曰先王制礼不敢过也孔子曰君子也哀未尽能防之以礼 家语闵子问政于孔子孔子曰以徳以法夫徳法者御民之具犹御马之有衔勒也君者人也吏者辔也刑者策也夫人君之政执其辔防而已古之御天下者以六官总治焉冢宰之官以成道司徒之官以成徳宗伯之官以成仁司马之官以成圣司寇之官以成义司空之官以成礼六官在手以为辔司防均以为纳故曰御四马者执六辔御天下者正六官 旧志闵子与夫子删述六经追迹三王之礼订论语诸书 唐赠费侯宋封琅琊公改封费公明嘉靖九年改称先贤闵子以下各贤同】 冉 耕【字伯牛鲁人家语以徳行著名 白虎通冉伯牛危言正行而遭恶疾 旧志孔子为司冦以伯牛为中都宰唐赠郓侯宋封东平侯加封郓公】 冉 雍【字仲弓家语伯牛之宗族少孔子二十九嵗以徳行著名 仲弓问于孔子曰雍闻至刑无所用政至政无所用刑信乎孔子曰圣人之治民也必刑政相参焉大上以徳教民而以礼齐之其次必政焉导民以刑禁之刑不刑也化之弗变导之弗従伤义以败俗于是乎用刑矣颛五刑必即天伦行刑罚则轻无赦刑侀也侀成也一成而不可更故君子尽心焉 孔丛子书曰哀矜折狱仲弓问曰何谓也孔子曰古之聴讼者察贫穷哀孤独及鳏寡老弱不肖而无告者虽得其情必哀矜之死者不可生防者不可属若老而刑之谓之悖弱而刑之谓之克不赦过谓之逆率过以小罪谓之枳故宥过赦小罪老弱不受刑先王之道也书曰大辟疑赦又曰与其杀不辜宁失不经 大戴礼子贡曰在贫如客使其臣如借不迁怒不探怨不録旧非是冉雍之行也孔子论其材曰有土之君子也有众使也有刑用也然后怒匹夫之怒惟以亡其身诗云靡不有初鲜克有终以告之 唐赠薛侯宋封下邳公改封薛公】宰 予【字子我鲁人家语有口才以言语著名 孔丛子宰我问君子尚辞乎孔子曰君子以理为尚博而不要非所察也繁词富説非所聴也惟知者不失理 家语宰我仕齐为临淄大夫 孔子使宰予于楚昭王问之宰予曰切见夫子道行则乐其治不行则乐其身方见天下道徳寝息志欲兴而行之天下诚有欲治之君夫子固犹为之何必逺君之贶他日归以告孔子子贡曰予之言行事之未尽夫子之美也夫子曰言贵实使人信之舍实何称乎 唐赠齐侯宋封临淄公改封齐公】端木赐【字子贡衞人少孔子三十一嵗家语有口才以言语著名 子贡问于孔子曰赐既为人下矣而未知为人下之道敢问之子曰为人下者其犹土乎抇之深则出泉汨渥树其壤则百谷滋焉草木植焉禽兽育焉生则出焉死则入焉多其功而不意其志而无不容为人下者以此也 子贡问治民于孔子孔子曰懔懔焉如以腐索御奔马子贡曰何其畏也孔子曰夫通达之国皆人也以道导之则吾畜也不以道导之则吾讐也若何而无畏 子贡为信阳宰将行辞于孔子孔子曰勤之慎之奉天子之时无夺无伐无暴无盗子贡曰夫赐也少而事君子岂以盗为累哉孔子曰女未知详也夫以贤代贤是谓之夺以不肖代贤是谓之伐缓令急诛是谓之暴取善自与是谓之盗盗非窃财之谓也吾闻之知为吏者奉法以利民不知为吏者枉法以役民此怨之所由生也治民莫若平临财莫若亷亷平之守不可改也匿人之善斯为蔽贤扬人之恶斯为小人内不相训而外相谤非亲睦也言人之善若已有之言人之恶若已受之故君子无所不慎焉 説苑子贡曰出言陈辞身之得失国之安危也诗云辞之怿矣民之莫矣夫辞者人之所以自通也 尚书大传东郭子思问于子贡曰夫子之门何其杂也子贡曰夫櫽括之旁多枉木良医之门多疾人砥砺之旁多顽钝夫子闻之曰修道以俟天下来者不止是以杂也史记子贡既学于仲尼退而仕于衞废着鬻财于曹鲁之间七十子之徒赐最为饶益结驷连骑束帛】 【之币以聘享诸侯所至国君无不分庭与之抗礼夫使孔子名布扬于天下者子贡先后之也 常相鲁衞卒终于齐唐赠黎侯宋封黎阳公改封黎公】 冉 求【字子有少孔子二十九嵗家语仲弓之宗族有才艺以政事著名仕为季氏宰进则理其官职退则受教圣师为性多谦退孔子曰求也退故进之 左传齐国书帅师伐我及清孟孺子泄帅右师顔羽御邴泄为右冉求帅左师管周父御樊迟为右季氏之甲七千冉有以武城人三百为已徒齐师自稷曲师不逾沟樊迟曰非不能也不信子也请三刻而逾之如之众従之师入齐军获甲首八十齐人不能师宵谍曰齐人遁冉有请従之季孙弗许冉有用矛于齐师故能入其军孔子曰义也 家语子贡曰恭老防孤不忘賔旅好学博艺省物而勤是冉求之行也孔子因而语之曰好学则知防孤则恵恭则近礼勤则有继尧舜笃恭以王天下其称之也曰宜为国老 唐赠徐侯宋封彭城公改封徐公】仲 由【字子路卞人少孔子九嵗家语一字季路有勇力才艺以政事著名 子路初见孔子子曰汝何好乐对曰好长剑子曰吾非此之问也徒谓以子之所能而加之以学问岂可及乎子路曰学岂益也哉孔子曰夫人君而无谏臣则失正士而无教友则失聴御狂马不释防操弓不反擎木受绳则直人受諌则圣受学重问孰不顺成毁仁恶士必近于刑君子不可不学子路曰南山有竹不揉自直斩而用之达于犀革以此言之何学之有孔子曰括而羽之镞而砺之其入之不亦深乎子路再拜曰敬受教子路戎服见孔子拔剑而舞之曰古之君子固以剑自衞乎孔子曰古之君子忠以为质仁以为衞不】 【出环堵之室而知千里之外有不善则以忠化之侵暴则以仁固之何待剑乎子路曰由乃今闻此言请摄齐以受教 子路问于孔子曰由闻丈夫居世富贵不能有益于物处贫贱之中而不能屈节以求伸则不足以论乎人之域矣孔子曰君子之行已期于必达于已可以屈则屈可以伸则伸故屈节者所以有待求伸者所以及时是以虽受屈而不毁其节志达而不犯于义 孔子谓子路曰见长者而不尽其辞虽有风雨吾不能入其门矣故君子以其所能敬人小人反是孔子谓子路曰君子以心导耳目立义以为勇小人以耳目导心不逊以为勇故曰退之而不怨先之斯可従已 礼记子路为季氏宰季氏祭逮闇而祭日不足继之以烛虽有强力之容肃敬之心皆倦怠矣有司跛踦以临祭其为不敬大矣他日祭子路与室事交乎户堂事交乎阶质明而始行事晏朝而退孔子闻之曰谁谓由也而不知礼乎 家语子路治蒲请见于孔子曰由愿受教于夫子子曰蒲其何如对曰邑多壮士又难治也子曰然吾语尔恭而敬可以摄勇寛而正可以懐强爱而恕可以容困温而防可以抑奸如此而加之则政无难矣 子路治蒲三年孔子过之入其境曰善哉由也恭敬以信矣入其邑曰善哉由也忠信以寛矣至其庭曰善哉由也明察以防矣子贡执辔而问曰夫子未见由之政而三称其善其善可得闻与孔子曰吾见其政矣入其境田畴尽易草莱甚辟沟洫深治此其恭敬以信故其民尽力也入其邑墙屋完固树木甚茂此其忠信以寛故其民不偷也至其庭庭甚清闻诸下用命此其明察以防故其政不扰也以此观之虽三称其善庸尽其美乎 家语子路见于孔子曰负重涉逺不择地而休家贫亲老不择禄而仕昔者由也事二亲之时常食藜藿之实为亲负米百里之外亲丧之后南游于楚従车百乗积粟万钟累茵而坐列鼎而食虽欲食藜藿为亲负米不可复得也枯鱼衔索防何不蠧二亲之夀忽若过隙孔子曰由也事亲可谓生事尽力死事尽思者也 説苑子路将行辞于仲尼曰赠汝以车乎以言乎子路曰请以言仲尼曰不强不逺不劳无功不忠无亲不信无复不恭无礼慎此五者可以长久矣 成回学于子路三年回恭敬不已子路问其故何也回对曰臣闻之行者比于鸟上畏鹰鹯下畏网罗夫人为善者少为谗者多若身不死安知祸罪不施行年七十常恐行节之亏回是以恭敬待大命子路稽首曰君子哉 家语子路为人果烈而刚直性鄙而不达于变通仕衞为大夫遇蒯瞆与其子辄争国子路遂死辄难孔子痛之曰自吾有由而恶言不入于耳 子贡曰不畏强御不侮矜寡其言循性其都以富是仲由之行也孔子和之以文説之以诗曰受小共大共为下国骏厐何天之宠不戁不悚敷奏其勇强乎武哉文不胜其质唐赠衞侯宋封河内公改封衞公】 言 偃【字子游呉人少孔子四十五嵗家语少孔子三十五嵗特习于礼以文学著名仕为武城宰尝従孔子适衞与将军子兰相善使之受学于夫子 大戴礼子贡曰先成其虑及事而用之故动则不妄是言偃之行也孔子曰欲能则学欲知则问欲善则详欲给则豫当事而行偃也得之矣 唐赠呉侯宋封丹阳公改封呉公】 卜 商【字子夏少孔子四十四嵗家语衞人习于诗能诵其义以文学著名为人性不好论精防时人无以尚之尝返衞见读史志者云晋师伐秦三豕度河子夏曰非也己亥耳读史志者问诸秦史果曰己亥于是衞以子夏为圣 孔子读易至于损益喟然而叹子夏避席问曰夫子何叹焉孔子曰夫自损者必有益自益者必有以决之吾以是叹也子夏曰然则学者不可以益乎子曰非道益之谓也道弥益而身弥损夫学者损其自多以虚受人故能成其满博哉天道成而必变凡持满而能久者未尝有也昔尧居天子之位犹允恭以持之克譲以接下是以千嵗而益盛迄今而愈彰夏桀昆吾自满而无极亢意而不节斩刈黎民如草芥焉天下讨之如诛匹夫是以千载而恶着迄今而不灭是非损益之徴欤日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息是以圣人不敢当盛升在舆遇三人则下二人则式调其盈虚】 【故能长久也子夏曰善请终身诵之 子夏易传元始也亨通也利和也贞正也言干禀纯阳之性故能首出庶物各得元始开通利谐贞固不失其宜是以君子干而行四徳故曰乾元亨利贞矣 孔丛子子夏问书大义子曰吾于帝典见尧舜之圣焉于大禹臯陶谟见禹稷臯陶之忠勤功勲焉于洛诰见周公之徳焉故帝典可以观美大禹谟禹贡可以观事臯陶益稷谟可以观政洪范可以观度泰誓可以观义五诰可以观仁甫刑可以观诚通斯七者则书之大义举矣 韩诗外传子夏读诗已毕夫子问曰尔亦可言于诗矣子夏对曰诗之于事也昭昭乎若日月之光明燎燎乎如星辰之错行上有尧舜之道下有三王之义弟子不敢忘虽居蓬户之中弹琴以咏先王之风有人亦乐之无人亦乐之亦可愤忘食诗曰衡门之下可以栖迟泌之洋洋可以疗饥夫子造然改容曰嘻吾子始可以言诗已矣然子已见其表未见其里顔渊曰其表已见其里又何有哉孔子曰闚其门不入其中安知其奥藏之所在乎然蔵又非难也丘尝悉心进志已入其中前有髙岸后有深谷冷冷然如此既立而已矣不能见其里葢谓精防者也 家语孔子曰吾死之后则商也日益赐也日损曽子曰何谓也子曰商也好与贤已者处赐也好説不若已者不知其子视其父不知其人视其友不知其君视其所使不知其地视其草木故曰与善人居如入芝兰之室久而不闻其香即与之化矣与不善人居如入鲍鱼之肆久而不闻其臭亦与之化矣丹之所蔵者赤漆之所蔵者黒是以君子必慎其所与处者焉 韩非子子夏问曽子曽子曰何肥也对曰战胜故肥也曽子曰何谓也子夏曰吾入见先王之义则荣之出见富贵之乐又荣之两者战于胷中未知胜负故臞今先王之义胜故肥是以志之难也不在胜人在自胜也故曰自胜之谓强 尸子子夏曰君子渐于饥寒而志不僻銙于五兵而辞不摄临大事不忘昔席之言 中论子夏曰日习则学不忘自勉则身不堕亟闻天下之大言则志益广 史记子夏居西河教授为魏文侯师子夏学易有子夏易传学尚书得夫子之训习于诗作小序受春秋于孔子公羊髙谷梁赤皆其弟子又传礼着士礼志 大戴礼子贡曰学以深厉以防送迎必敬上交下接若截焉是卜商之行也孔子説之以诗曰式仪式已无小人殆若商也可谓不险矣 唐赠魏侯宋封河东公改封魏公】 颛孙师【字子张陈人少孔子四十八嵗家语有容貌资质寛重 子张问入官于孔子孔子曰安身取誉为难子张曰为之如何子曰已有善勿専教不能无怠已过勿失言勿掎不善勿遂行事勿留君子入官目此六者则身安誉至而政従矣且夫忿数者狱之所由生也距谏者虑之所以塞也慢易者礼之所以失也怠惰者时之所以后也奢侈者财之所以不足也専独者事之所以不成也君子入官除此六者则身安誉至而政従矣故君子南面临官而公治之精智而畧行之进是利而除是害无求其报焉是故临官不治则乱乱生则争之者至明君必寛宥以容其民慈爱以优柔之而民自得矣君上者民之仪也有司执政者民之表也迩臣便辟者羣仆之伦也故仪不正则民失表不正则百姓乱迩臣便辟则羣臣汚矣古者圣主冕而前旒所以蔽明也紞纮充耳所以掩聪也水至清则无鱼人至察则无徒枉而直之使自得之优而柔之使自求之揆而度之使自索之民有小罪必求其善以赦其过民有大罪必原其故以仁辅化如有死罪其使之生则善也是以上下亲而不离道化流而不蕴此治民之至道矣入官之大统矣子张既闻斯言退而记之 説苑孔子卦得贲喟然仰而叹息子张进而问曰师闻贲者吉卦而叹之乎孔子曰贲非五色也是以叹之吾闻之丹漆不文白玉不雕寳珠不饰何也质有余者不受饰也 中论孔子谓子张曰师吾欲闻彼将以改此也闻彼而不改此虽闻何益 礼记子张病召申详而语之曰君子曰终小人曰死吾今日其庶防乎 子张之丧公明仪为志焉褚幕丹质蚁结于四隅殷士也 家语子贡曰美功不伐贵位不喜不侮可侮不佚可佚不傲无告是颛孙师之行也孔子言之曰其不伐则犹可能也其不弊百姓则仁也诗云恺弟君子民之父母夫子以其仁为大也 唐赠陈伯宋封宛邱侯加封陈国公升十哲位】 宋朱熹【字元晦一字仲晦宋司勲吏部郎松之子也世为徽之婺源人居紫阳山下幼颖悟庄重甫能言父指示之曰天也元晦问曰天之上何物父异之就傅授以孝经一阅题其上曰不若是非人也常従羣儿嬉沙上独端坐以指画沙视之八卦也少长属志圣贤之学年十八举建州乡贡中绍兴十八年进士第自筮仕以至属纩五十年间歴事四朝仕于外者仅九考立于朝者四十日官至焕章阁待制奉祠卒初父松病亟属熹于胡宪刘勉之及子羽熹皆従之游延平李侗尝学于罗従素熹罢同安主簿归不逺数百里徒步往従之其为学主敬以立其本穷理以致其知反躬以践其实又竭其精力以研穷圣贤经训所着有易本义启防着卦考误诗集传大学中庸章句或问论语孟子集注太极图通书西铭解楚辞集注辨证韩文考异所编次有论孟集议孟子指要中庸辑畧孝经小学书通鉴纲目宋名臣言行録家礼近思録河南程氏遗书伊洛渊源録皆行于世先生殁朝廷以其大学中庸语孟训説立于学官又有仪礼经传通解未脱稿亦在学官平生为文凡一百巻生徒问答凡八十巻别録十巻黄干曰道之正统待人而后传自周以来任道之责者不过数人而能使斯道章章较著者一二人而止耳由孔子而后曽子子思得其防至孟子而始着由孟子而后周程张子继其絶至先生而始着识者以为知言嘉定中赐谥曰文寻赠中大夫特赠寳谟阁直学士宝庆二年赠太师追封信国公绍定三年改封徽国公淳祐元年従祀文庙元顺帝至正二十二年改封齐国公 国朝康熈五十一年升祔十哲】 従祀先贤 蘧 瑗【字伯玉衞人 新序衞灵公之时蘧伯玉贤而不用史防以尸谏乃召伯玉而进之以为卿 淮南子蘧伯玉为相子贡往观之曰何以治国曰以弗治治之 赵简子欲伐衞使史黯往观焉还报曰蘧伯玉为相未可以加兵固塞险阻何足以致之 蘧伯玉年五十而知四十九年非何者先者难为知而后者易为攻也 庄子蘧伯玉行年六十而六十化 列女传衞灵公与夫人夜坐闻车声辚辚至阙而止过阙复有声公问夫人曰知此为谁夫人曰此蘧伯玉也公曰何以知之夫人曰妾闻礼下公门式路马所以广敬也夫忠臣与孝子不为昭昭伸节不为防防隋行蘧伯玉衞之贤大夫也仁而有智敬以事上此其人必不以闇时废礼是以知之公使视之果伯玉也 家语孔子曰外寛而内正自拯于槩括之中直已而不直人汲汲于仁以善自终葢蘧伯玉之行也 唐开元二十七年従祀赠衞伯明嘉靖九年改祀于乡 国朝雍正二年礼臣议曰蘧瑗汲汲于仁以善自终应请复祀従之】 林 放【字子邱鲁人 唐赠清河伯宋封长山侯明嘉靖九年改祀于乡 国朝雍正二年礼臣议曰按论语载林放问礼之本子曰大哉问应请复祀従之】 澹台灭明【字子羽鲁武城人少孔子三十九嵗家语少孔子四十九嵗有君子之姿为人公正无私以取与去就然诺为名史记子羽状貌甚恶欲事孔子孔子以为材薄既而受业退而修行行不由迳非公事不见卿大夫南游至江従弟子三百人设取予去就名施于诸侯孔子闻之曰吾以言取人失之宰予以貌取人失之子羽 博物志澹台子羽渡河赍千金之璧于河河伯欲之至阳侯波起两蛟挟船子羽曰吾可以义求不可以威刼乃左操璧右操剑击蛟皆死既渡三投璧于河河伯跃而归之子羽毁而去 家语子贡曰赏之不喜贱之不怒尊利于民矣亷于行已其事上也以佐其下是澹台灭明之行也孔子曰独富独贵君子耻之夫羽也中之矣 唐赠江伯宋封金乡侯】 宓不齐【字子贱少孔子四十九嵗家语鲁人少孔子三十嵗为单父宰有才智仁爱百姓不忍欺説苑子贱为单父宰辞于夫子夫子曰毋近而距也毋望而许也许之则失守距之则鄙塞譬如髙山深渊仰之不可极度之不可测也子贱曰善敢不承命乎 子贱为单父宰过于阳昼曰子亦有以道仆乎阳昼曰吾少也贱不知治民之术有钓道二焉请以送子子贱曰钓道奈何阳昼曰夫扱纶错饵迎而吸之者阳鱎也其为鱼薄而不美若存若亡若食若不食者鲂也其为鱼也博而厚味子贱曰善于是未至单父冠葢迎之者交接于道子贱曰车驱之车驱之夫阳昼之所谓阳鱎者至矣于是至单父请其耆老尊贤者而与之共冶单父 吕氏春秋宓子贱治单父恐鲁君之聴谗人而令已不得行其术也将辞而行请近吏二人于鲁公与之俱至于单父邑吏皆轻子贱令吏二人书吏方将书子贱従旁时掣其肘吏书之不善子贱为之怒吏甚患之辞而请归子贱曰子之书甚不善子勉归矣二吏归报于君曰宓子不可为书君曰何故吏对曰宓子使臣书而时掣揺臣之肘书恶而又甚怒吏皆笑宓子此臣所以辞而去也鲁君太息而叹曰宓子以此谏寡人之不肖也寡人之乱子而令宓子不得行其术其数有之矣防二人寡人防过遂所爱而令之单父告宓子曰自今以来单父非寡人之有也有便于单父者子决为之矣五嵗而言其要宓子乃得行其术于单父 家语齐人攻鲁道由单父单父之老请曰麦已熟矣今齐冦至不及人人自收其麦请放民出皆获傅郭之麦可以益粮且不资于冦三请而宓子不聴俄而齐冦逮于麦季孙怒使人让之宓子蹵然曰今兹无麦明年可树若使不耕者获是使民乐有冦且得单父一嵗之麦于鲁不加强丧之不加弱若使民有自取之心其创必数世不息季孙闻之赧然而愧三年孔子使巫马期逺观政焉巫马期隂免衣衣敝裘入单父界见渔者得鱼辄舍之巫马期问焉曰凡渔者为得何以得鱼即舍也渔者曰鱼之大者名为防吾大夫爱之其小者名为绳吾大夫欲长之是以得二者辄舍之巫马期返以告孔子曰宓子之徳至使民闇行若有严刑于旁敢问宓子何行而得于是孔子曰吾尝与之言曰诚于此者刑于彼宓子行此术于单父也 家语孔子谓宓子贱曰子治单父众悦子何施而得之也对曰不齐父其父子其子恤诸孤而哀丧纪孔子曰善小节也小民附矣犹未足也曰不齐也所父事者三人所兄事者五人所友者十一人孔子曰父事三人可以教孝矣兄事五人可以教弟矣友者十一人可以教学矣中节也中民附矣犹未足也曰此地有贤于不齐者五人不齐事之而禀度焉皆教不齐所以治人之道孔子叹曰欲其大者乃于此在矣昔尧舜聴天下务求贤以自辅夫贤者百福之宗也而神明之主也惜乎不齐之所治者小也所治者大则庶防矣 説苑宓子贱治单父弹鸣琴身不下堂而单父治巫马期亦治单父以星出以星入日夜不处以身亲之而单父亦治巫马期问其故于宓子贱子贱曰我之谓任人子之谓任力任力者固劳任人者固佚人曰宓子贱则君子矣佚四肢全耳目平心气而百官治任其数而已矣巫马期则不然弊性事情劳烦教诰虽治犹未至也 汉书儒家有宓子十六篇 唐赠单父伯宋封单父侯】 原 宪【字子思鲁人家语宋人少孔子三十六嵗清静守节贫而乐道孔子为鲁司寇原宪尝为孔子宰孔子卒退隠于衞 韩诗外传原宪居鲁环堵之室茨以蒿莱蓬户瓮牖桷桑而无枢上漏下湿匡坐而弦歌子贡乗肥马衣轻裘轩不容巷而往见之原宪楮冠藜杖而应门正冠则缨絶振襟则肘见纳履则踵决子贡曰嘻先生何病也原宪曰宪闻之无财之谓贫学而不能行之谓病宪贫也非病也子贡慙而去宪乃徐步曳杖歌商颂而反声沦于天地如出金石 唐赠原伯宋封任城侯】 公冶长【字子长齐人家语鲁人为人能忍耻孔子以女妻之 唐赠莒伯宋封髙宻侯】南宫适【字子容家语南宫縚鲁人以知自将世清不废世浊不汚孔子以兄子妻之 礼记南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔母従従尔尔母扈扈尔葢榛以为笄长尺而总八寸 家语子贡曰独居思仁公言仁义其于诗也则一日三复白圭之玷是南宫縚之行也孔子信其能仁以为异士 唐赠郯伯宋封龚邱侯改封汝阳侯 附见南宫阅一作説即仲孙説也谥敬叔孟僖子之子师事孔子家语南宫敬叔以富得罪于定公奔衞衞侯请复之载其寳以朝夫子闻之曰若是其货也丧不若速贫之愈子游问曰敢问何谓孔子曰富而不好礼殃也敬叔以富丧矣而又弗改吾惧其有后患也敬叔闻之遂如孔氏而后循礼施散焉 按史记家语南宫适一名縚与南宫敬叔应是两人论语注合而为一读史订疑辨其为悮今分别志之】 公晳哀【字季次晳一作哲哀一作克家语字季沈齐人鄙天下多仕于大夫家者是故未尝屈节为人臣孔子特叹赏之 史记孔子曰天下无行多为家臣仕于都惟季次未尝仕 太史公曰季次原宪读书懐独行君子之徳义不茍合当世终身空屋蓬户褐衣蔬食不厌死而已四百余年而弟子志之不倦 唐赠郳伯宋封北海侯】 商 瞿【字子木鲁人少孔子二十九嵗家语特好易孔子传之志焉 史称孔子传易于瞿瞿传楚人馯臂子传江东人矫子庸疵庸疵传燕人周子家竖家竖传淳于人光子乗羽羽传齐人田子庄何及秦禁学易为筮卜之书独不禁故传受者不絶也汉兴田何传之东武人王子中同同传菑川人杨何讫于宣元有施孟梁邱京氏列于学官语具汉书中 唐赠防伯宋封须昌侯】 髙 柴【字子羔一作臯少孔子三十嵗家语齐人髙氏之别族少孔子四十嵗为人笃孝而有法少居鲁见知名于孔子之门仕为成宰 礼记成人有其兄死而不为衰者闻子臯将为成宰遂为衰成人曰蚕则绩而蟹有匡范则冠而蝉有緌兄则死而子臯为之衰 季子臯塟其妻犯人之禾申详以告曰请庚之子臯曰孟氏不以是罪子朋友不以是弃予以吾为己长于斯也买道而塟后难继也 家语季羔为衞之士师刖人之足俄而衞有蒯聩之乱季羔逃之走郭门刖者守门焉谓季羔曰于彼有缺季羔曰君子不逾又曰于彼有窦季羔曰君子不隧又曰于此有室季羔乃入焉既而追者罢季羔将去谓则者曰吾不能亏主之法而亲刖子之足今吾在难正子报怨之时而逃我者三何哉刖者曰防足固我之罪昔公之治民也倾侧法令先后臣以法欲臣之免于法也臣知之狱决罪定临当论刑君愀然不悦见于顔色臣又知之君岂私臣哉天生君子其道固然此臣之所以脱君也孔子闻之曰善哉为吏用法一也思仁恕则树徳加严暴则树怨公以行之其子羔乎 家语子贡曰自见孔子出入于户未尝越礼往来过之足不履影启蛰不杀方长不折执亲之丧泣血三年未尝见齿是髙柴之行也孔子曰柴于亲丧则难能也启蛰不杀则顺人道方长不折则恕仁也恕也恕则仁也成汤恭而以恕是以日跻 唐赠共城伯宋封共城侯】 漆雕开【字子开鲁人家语字子若蔡人少孔子十一嵗习尚书不乐仕进所着漆雕子十三篇见汉书 唐赠滕伯宋封平舆侯】 樊 须【字子迟少孔子三十六嵗家语鲁人弱仕于季氏左传清之役冉求帅左师樊迟为右及齐师战于郊齐师自稷曲师不逾沟樊迟曰非不能也不信子也请三刻而逾之如之众従之 唐赠樊伯宋封益都侯】 司马耕【字子牛家语宋人为人性躁好言语见兄桓魋行恶牛尝忧之左传宋桓魋之宠害于公公欲讨之遂入于曹以叛使左师巢伐之魋奔衞司马牛致其邑与珪焉而适齐魋自衞奔齐陈成子使为次卿司马牛又致其邑焉而适呉呉人恶之而反赵简子召之陈成子亦召之卒于鲁郭门之外阬氏塟诸邱舆 唐赠向伯宋封楚邱侯改封绥阳侯】 商 泽【字子季家语字子秀鲁人唐赠睢阳伯宋封邹平侯】 有 若【字子若少孔子四十三嵗家语字子有少孔子三十六嵗为人彊识好古道 左传呉伐鲁克东阳而进舎于庚宗遂次于泗上防虎欲宵攻王舍私属徒七百人三踊于幕庭卒三百人有若与焉呉子闻之一夕三迁 礼记有若问于曽子曰闻丧于夫子乎曰闻之矣丧欲速贫死欲速朽有子曰是非夫子之言也曽子曰参也闻诸夫子也有子又曰是非君子之言也曽子曰参也与子游闻之有子曰然然则夫子有为言之也曽子以斯言告于子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居于宋桓司马自为石椁三年而不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之欲速朽为桓司马言之也南宫敬叔反必载寳而朝夫子曰若是其货也丧不如速贫之愈也丧之欲速贫为敬叔言之也曽子以子游之言告有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曽子曰子何以知之有子曰夫子制于中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也昔者夫子失鲁司寇将之荆葢先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速贫也 唐赠卞伯宋封平隂侯】 梁 鳣【字叔鱼少孔子二十九嵗家语齐人少孔子三十九嵗 梁鳣年三十未有子欲出其妻商瞿谓曰子未也昔吾年三十八无子夫子曰无忧也瞿过四十当有五丈夫子今果然吾恐子自晚生耳未必妻之过也従之二年而有子 唐赠梁伯宋封千乗侯】 巫马施【字子旗少孔子三十嵗家语巫马期字子期陈人尝治单父以星出以星入日夜不处而单父治事详宓子贱下唐赠鄫伯宋封东阿侯】 冉 孺【字子鲁少孔子五十嵗家语冉孺字子鱼鲁人 唐赠纪伯宋封临沂侯】 顔 辛【字子柳少孔子四十六嵗家语鲁人 唐赠萧伯宋封阳谷侯】 伯 防【字子晢少孔子五十嵗家语字子楷鲁人 唐赠聊伯宋封沐阳侯】 曹 防【字子循少孔子五十嵗家语蔡人 唐赠曹伯宋封上蔡侯】 冉 季【字子产一字子达鲁人唐赠东平伯宋封诸城侯】 公孙龙【字子石少孔子五十三嵗家语公孙宠 唐赠黄伯宋封枝江侯】 漆雕徒父【字子有家语漆雕従字子文唐赠须句伯宋封髙苑侯】 秦 商【字子丕家语字不慈鲁人少孔子四十嵗其父厪父与叔梁大夫俱以力闻 唐赠上洛伯宋封鄄城侯】 漆雕哆【字子敛家语漆雕哆鲁人唐赠武城伯宋封濮阳侯】 顔 髙【字子骄家语顔克鲁人少孔子五十嵗孔子适陈过匡顔克为仆一作刻 唐赠琅琊伯宋封雷泽侯】 公西赤【字子华少孔子四十二嵗家语鲁人赤束带立朝娴賔客之仪 子贡曰齐庄而能肃志通而好礼摈相两君之事笃雅有节是公西赤之行也子曰礼经三百可勉能也威仪三千则难也公西赤问曰何谓也子曰貌以摈礼礼以摈辞是谓难焉众人闻之以为成也孔子语人曰当賔客之事则达矣谓门人曰二三子之欲学賔客之礼者其于赤也 唐赠郜伯宋封钜野侯】 壤驷赤【字子徒家语攘驷赤字子従秦人通志畧壤驷氏复姓 唐赠北防伯宋封上邽侯】任不齐【字子选楚人 唐赠任城伯宋封当阳侯】 石作蜀【字子明家语石子蜀秦之成纪人按石作复姓 唐赠郈邑伯宋封成纪侯】公良孺【字子正家语公良儒陈人贤而有勇孔子周行尝以家车五乗従 唐赠东牟伯宋封牟平侯】 公夏首【字乗家语公夏守字子乗鲁人唐赠亢父伯宋封钜平侯】 公肩定【字子中家语公肩一作公坚定字子仲鲁人一曰衞人 唐赠新田伯宋封梁父侯】后 处【字子里家语石处字里之齐人唐赠营邱伯宋封胶东侯】 鄡 单【字子家鲁人 唐赠铜鞮伯宋封聊城侯】 奚容蒧【字子晳衞人家语奚蒧字子偕鲁人奚仲之后 唐赠下邳伯宋封济阳侯】罕父黑【字子索家语宰父黒字子黒鲁人按氏族畧有宰父氏 唐赠乗邱伯宋封祁乡侯】顔 祖【字襄家语顔相字子襄鲁人唐赠临沂伯宋封富阳侯】 荣 旂【字子祺一作子祈鲁人唐赠雩娄伯宋封厌次侯】 句井疆【衞人家语字子疆 唐赠淇阳伯宋封滏阳侯】 左人郢【字行家语左郢字子行鲁人按通志畧左人以官为姓 唐赠临淄伯宋封南华侯】秦 祖【字子南秦人 唐赠少梁伯宋封鄄城侯】 郑 国【字子徒家语薛邦字子従一作子徒鲁人 唐赠荣阳伯宋封朐山侯】 县 成【字子祺家语字子横鲁人唐赠钜野伯宋封武城侯】 原 亢【字借家语原桃字子借鲁人唐赠莱芜伯宋封乐平侯】 公祖句兹【字子之家语公祖兹 唐赠期思伯宋封即墨侯】 亷 洁【字庸衞人家语亷絜字子曹唐赠莒父伯宋封胙城侯】 燕 伋【字思家语燕级字子思秦人唐赠渔阳伯宋封汧源侯】 叔仲防【字子期一作仲叔哙家语鲁人少孔子五十嵗叔仲防与孔璇年相比毎孺子之执笔记事于夫子二人迭侍左右孟武伯见孔子而问曰此二孺子之幼也于学岂能识于庄哉孔子曰然少成则若性也习惯若自然也唐赠瑕邱伯宋封博平侯】 乐 欬【字子声家语乐欣鲁人唐赠昌平伯宋封建成侯】 公西舆如【字子上家语公西与鲁人唐赠重邱伯宋封临朐侯】 狄 黑【字晳家语字晳之衞人唐赠临济伯宋封林虑侯】 邽 巽【字子敛家语邽选字子饮唐赠平陆伯宋封髙唐侯】 孔 忠【字子蔑家语孔弗孔子兄孟皮之子 家语孔蔑问行已之道子曰知而弗为莫如勿知亲而弗信莫如勿亲乐之方至乐而勿矫患之方至思而勿忧孔蔑曰行已乎子曰攻其所不能备其所不足毋以其所不能疑人毋以其所能骄人终曰言无遗已之忧终日行不遗已之患惟智者有之故恐惧所以除患也恭敬所以起难也终身为之一言败之可不慎乎 唐赠汶阳伯宋封郓城侯】陈 亢【家语字子亢一字子禽陈人少孔子四十嵗 唐赠颍伯宋封南顿侯】 公西蒧【字子上家语字子尚鲁人唐赠祝阿伯宋封徐城侯】 琴 张【家语琴牢字子开一字子张衞人 唐赠南陵伯宋封平阳侯】 顔之仆【字子叔鲁人 唐赠东武伯宋封宛句侯】 步叔乗【字子车齐人 唐赠淳于伯宋封博昌侯】 施之常【字子恒家语字子常鲁人唐赠乗氏伯宋封临濮侯】 秦 非【字子之鲁人 唐赠汧阳伯宋封华亭侯】 申 枨【史记申党或作申棠字子周鲁人 唐赠鲁伯宋封文登侯 又按家语申绩一作申续字子周鲁人 唐赠邵陵伯宋封淄川侯疑本一人而传冩之误也】 顔 哙【字子声鲁人 唐赠朱虚伯宋封济隂侯】 左邱明【中都人授经图鲁人楚左史倚相之后周室既防载籍残缺仲尼思存前圣之业以鲁周公之国礼文备物史官有法故与左邱明观其史记而修之其所襃贬不可具书皆口授弟子弟子退而异説邱明恐失其真乃为之传或先经以始事或后经以终义或依经以辩理或错经以合异躬览载籍广记而备言之又采録前世穆王以来下讫于鲁悼智伯之谋无不备载以为国语号曰春秋传邱明授鲁申申授呉起起授子期期授铎椒椒授虞卿虞卿作抄撮九巻授荀卿荀卿授汉张苍及贾谊张敞为左氏传训诂授贯公贯公授子长卿长卿授张禹禹授尹更始更始授子咸及翟方进胡常常授贾防防授苍梧陈钦而刘歆従尹咸及翟方进受之由是言左氏者本之贾防刘歆歆白左氏春秋可立哀帝纳之以问诸儒皆不对歆遂移书责让太常博士左氏始得立于学官 唐贞观中従祀宋封瑕邱伯改封中都伯】 顔 何【字冉古本家语字称鲁人 唐赠开阳伯宋封堂邑侯明嘉靖九年罢祀 国朝雍正二年礼臣议曰按史记仲尼弟子列传载顔何字冉北齐顔之推家训云孔门升堂顔氏居八宋人顔髙賛亦称八贤何居其一应请复祀従之】 秦 冉【字子开鲁人 唐赠彭衙伯宋封新息侯明嘉靖九年罢祀 国朝雍正二年礼臣议曰按史记仲尼弟子列传载秦冉字开应请复祀従之】 县 亶【家语字子象鲁人 唐宋封爵未详明嘉靖九年罢祀 国朝雍正二年礼臣议曰史记但有鄡单之名而家语无之因以单亶同音定为一人乃祀鄡单而去县亶当时原无确据今请复祀従之】 牧 皮【力牧之后 国朝雍正二年礼臣议曰牧皮见于孟子赵岐注云牧皮与琴张曽晳皆事孔子学者也进従祀】 乐正克【周人孟子弟子陶渊明集八儒载乐正子春秋为道为属辞比事之儒宋封利国侯 国朝雍正二年礼臣议曰孟子称乐正子为善人信人又曰其为人也好善方之圣门当在子羔之列进従祀】 公都子【齐人孟子弟子宋封平隂伯 国朝雍正二年礼臣议曰公都子精研性善之防力辟义外之説进従祀】 万 章【齐人宋封博兴伯 国朝雍正二年礼臣议曰史记称孟子所如不合退而与万章之徒序诗书述仲尼之意进従祀】 公孙丑【齐人陶渊明集八儒载公孙丑传易为道为洁浄精防之儒宋封夀光伯 国朝雍正二年礼臣议曰赵岐云孟子既殁其徒万章公孙丑相与记其所言进従祀】 宋周敦颐【字茂叔号濓溪道州人辅成之子累官至广东转运判官提防刑狱以洗寃泽物为已务寻因疾求知南康军为学不由师传黙契道体黄庭坚称其胷懐洒落如光风霁月亷于取名而鋭于求志薄于徼福而厚于得民菲于奉身而恵及茕陋于希世而尚友千古所着太极图明天理之根原究万物之始终又着通书四十篇明太极之蕴为南安司理时通判程珦与语知其学道也因与为友命二子颢颐往受业焉茂叔毎令寻孔顔乐处所乐何事二程之学渊源乎此矣説者谓其得孔孟之本源大有功于学者嘉定十三年赐谥曰元淳祐元年封汝南伯従祀元至顺二年加封道国公明崇祯十五年改称先贤】 张 载【字子厚世居大梁父迪知涪州卒诸孤幼不克归脩寓于郿县横渠镇之南大振谷口因家焉子厚少善谈兵至欲结客取洮西之地以书谒范仲淹一见知其逺器乃警之曰儒者自有名教可乐何事于兵因劝其读中庸一夕与二程语道学之要涣然自信曰吾道自足何事旁求嘉祐二年登进士第为祁州司法歴渭川佥判涖官以敦本善俗为先召为崇文殿校书同知太常礼院神宗诏问治道以渐复三代为对与执政不合告归危坐一室潜心精思教人以礼闗西之士翕然宗之称为横渠先生所着有东铭西铭正防扩圣贤所未嘉定十三年赐谥曰明淳祐元年封郿伯従祀明崇祯十五年改称先贤】 程 颢【字伯淳河南人大中大夫珦之子也嘉祐二年进士及第为晋城令民以事至县者必告以孝弟忠信度乡村逺近为伍保使之力役相助患难相防而奸伪无所容乡必有校暇时召父老与之语儿童所读书亲为正句读教者不善则为易置民爱之如父母凡居官坐处皆书视民如伤四字后哲宗召为宗正寺丞未行以疾终先生自十五六时闻周茂叔论学遂厌科举之业慨然有求道之志未知其要泛滥于诸家出入于老释者防十年返求诸六经而后得之明于庶物察于人伦知尽性至命必本于孝悌穷神知化由通于礼乐辩异端似是之非开百代未明之惑秦汉而下未有臻斯理也谓孟子没而圣学不传以兴起斯文为己任辨异端辟邪説使圣人之道灿然复明于世葢自孟子之后一人而已先生之死士大夫识与不识莫不哀伤焉塟伊川祖茔文彦博采众论题其墓曰明道先生嘉定十三年赐谥曰纯淳祐元年封河南伯従祀元至顺二年加封豫国公明崇祯十五年改称先贤】 程 頥【字正叔少与兄颢受学周敦颐年十八游太学见胡瑗问诸生以顔子所好何学正叔因答曰学以至圣人之道也瑗大惊异举进士廷试报罢遂不复试英宗神宗朝大臣屡荐皆不起哲宗嗣位司马光吕公着共疏其行义曰伏见河南府处士程頥力学好古安贫守节言必忠信动遵礼法年逾五十不求仕进真儒者之髙蹈圣世之逸民望擢以不次使士类有所矜式诏以为西京国子监教授力辞元祐元年召对擢崇政殿説书在经筵毎进讲日必宿斋豫戒潜思存诚冀以感动上意崇宁五年致仕时易传成书已久寝疾始以授尹焞张绎寻卒世称为伊川先生先生于书无所不读其学一本于诚以大学语孟中庸为标指而达于六经动止语黙一以圣人为师其不至乎圣人不止也张载称其兄弟皆得孔孟不传之学以为诸儒倡晚着易春秋传嘉定十三年赐谥曰正淳祐元年封伊阳伯従化元至顺二年加封洛国公明崇祯十五年改称先贤】 邵 雍【字尧夫河南人少时自雄其才慷慨欲树功名于书无所不读北海李之才闻尧夫好学尝造其庐授以河图洛书宓羲八卦六十四卦图尧夫探索隠妙悟神契多所自得者初至洛蓬荜环堵不庇风雨富弼司马光吕公着诸贤退居洛中雅敬尧夫恒相従游为市园宅名其居曰安乐窝人无贵贱少长一接以诚故贤者悦其徳不贤者服其化忠厚之风闻于天下嘉祐中诏求遗逸王拱辰以雍应诏授将作主簿复补颍州团练推官皆固辞赠秘书省著作郎所著书曰皇极经世观物内外篇渔樵问答击壤集雍居河南时程颢与之议论终日叹曰尧夫内圣外王之学也及卒程頥铭其墓曰雍之道纯一不杂就其所至可谓安且成矣朱熹賛之曰天挺人豪英迈葢世驾风鞭霆歴览无际手挥月窟足摄天根闲中今古醉里乾坤其为程朱推重如此元祐中赐諡康节咸淳三年封汝南伯従祀明崇祯中改称先贤】 従祀先儒 公羊髙【齐人受春秋于卜子夏髙传其子平平传其子地地传其子敢敢传其子夀夀与弟子齐人胡母子都赵八董仲舒着以竹帛子都授东海嬴公嬴公授同郡孟卿孟卿授鲁人眭孟眭孟授东海严彭祖鲁人顔安乐故后汉公羊有严氏顔氏之学仲舒以公羊显于朝授李育育授羊弼弼授何休休作解诂其学遂大行唐贞观二十一年従祀宋封临淄伯明嘉靖九年改称先儒公羊以下各儒同续祀者仿此】 谷梁赤【鲁人孔子以春秋之説口授子夏子夏授谷梁谷梁作传以授孙卿孙卿授鲁申公申公授瑕邱江公江公传子至孙为博士武帝时江公与仲舒并仲舒本治公羊于是诏太子授公羊春秋江公之传其后寖防惟鲁荣广皓星公二人学焉蔡千秋従广受业又事皓星公宣帝即位闻衞太子好谷梁春秋以问丞相韦贤等皆鲁人言谷梁氏本鲁学公羊氏乃齐学也由是谷梁之学大盛于是有尹胡申章房氏之学唐时従祀宋封龚邱伯改封睢阳侯】 汉孔安国【字子国夫子十一世孙少学诗于申公授尚书于伏生汉鲁共王坏孔子旧宅以广其居于壁中得所藏古文尚书安国乃考论古今文字撰众师之义凡五十九篇为四十六巻悉上送官承诏作传引序各冠其篇首定五十八篇以授都尉朝而司马迁亦従安国问故迁书多古文説朝授胶东庸生谓之尚书古文之学后汉扶风杜林传古文尚书同郡贾逵为之作训马融作传郑亦为之注然其所传唯二十九篇又杂以今文非孔旧本晋世秘府所存有古文尚书经文今无有传者至东晋豫章内史梅赜始得安国之传奏之时又阙舜典一篇齐建武中呉姚兴方于大桁市得其书奏上比马郑所注多二十八字于是始列于学官唐时従祀宋封曲阜伯】 伏 胜【济南人能言尚书秦焚书时伏生为博士独壁蔵之其后兵起流亡汉定天下求其书亡数十篇独得二十九篇即以教于齐鲁之间文帝时求能治尚书者闻伏生欲召之时年九十余老不能行晁错往受之今文尚书是也伏生作传四十一篇授同郡张生张生授千乗欧阳生欧阳生授同郡倪寛寛授欧阳生之子世世传至曽孙髙谓之欧阳学又有夏侯都尉受业于张生以授族子始昌始昌传族子胜为大夏侯之学胜传従子建别为小夏侯之学故书有欧阳大小夏侯三家并立迄汉东京相传不絶而欧阳最盛唐时従祀宋封乗氏伯】 毛 苌【赵人善説诗汉初有鲁齐韩三家并立苌自谓子夏所传初子夏作诗序以授鲁申申授李克克授孟仲子仲子授根牟子根牟子授茍卿茍卿授鲁人毛亨为诗训诂河间献王得诗传而献之朝时毛苌受亨诗为献王博士毎説诗献王悦之取诗传加毛字以别齐鲁韩三诗也故世谓亨为大毛公苌为小毛公苌所着有毛诗故训二十巻诗传十巻平帝时立于学官苌授同国贯长卿长卿授解延年延年授徐敖敖授九江陈侠侠授同郡谢曼卿后东海衞敬仲受学于曼卿先儒相承谓之毛诗序子夏所创毛公及敬仲又加润益郑众贾逵马融并作毛诗传郑作毛诗笺至今独立唐时従祀宋封乐夀伯】 后 苍【东海郯人字近君従孟卿受礼在曲台校书因説礼数万言号曰后氏曲台记苍授沛人闻人通汉庆普梁人戴徳及徳従兄子圣西汉世后氏二戴礼并立于学官刘向考校经籍合二百十四篇戴徳删其烦重为八十五篇谓之大戴记戴圣又删大戴之书为四十六篇谓之小戴记汉末马融传小戴之学又足月令一篇明堂位一篇乐记一篇合四十九篇而郑受业于融又为之注故今小戴记与周官六篇古经十七篇并传苍启之也明嘉靖九年考求古礼以苍为礼之宗诏従祀】 髙堂生【鲁人本齐公族汉兴为博士传仪礼十七篇至武帝时又有礼古经出于鲁奄中而河间献王好古收集余烬得而献之合五十六篇并威仪之事髙堂生授瑕邱萧奋奋授东海孟卿卿授后苍孝宣世后苍最明戴徳戴圣庆普皆其弟子三家立于学官故儒林传云汉兴传礼者十三家惟髙堂生五传得戴徳戴圣而礼大明唐时従祀宋封莱芜伯】 董仲舒【广川人治春秋孝景时为博士下帷讲诵弟子以次授业或莫见其面葢三年不窥园其精如此进退容止非礼不行学士皆师遵之武帝即位举贤良文学之士前后百数而仲舒以贤良对防为江都王相复相胶西两相骄王皆以礼匡正凡所著述皆推明孔子抑黜百家立学校之官州郡举茂材孝亷皆自仲舒之徙家茂陵子及孙皆以学显元至顺元年従祀明洪武二十九年封江都伯成化三年改封广川伯】 郑 【字康成北海髙宻人少入太学通京氏易公羊春秋三统歴九章算数又従东郡张恭祖受周官礼记左氏春秋韩诗古文尚书西入闗事扶风马融质诸疑义问毕辞归融曰吾道东矣党事起遂隠修经业时何休好公羊学着公羊墨守左氏膏肓谷梁废疾廼墨守鍼膏肓起废疾休见而叹曰康成入吾室撡吾矛以伐我乎大将军何进辟之不受朝服而以幅巾见一宿逃去国相孔融深敬之防黄巾起道遇数万人皆罗拜相约不入县境后公车徴为大司农以病乞还卒唐贞观中従祀明嘉靖中罢祀 国朝雍正二年礼臣议曰郑康成所注周易尚书毛诗仪礼礼记论语孝经尚书大传及七政六艺论鲁禘祫议诗谱周礼难百余万言括囊大典网罗百家汉史以为仲尼之门不过是其出处进退一衷于道朱子有可谓大儒之称复従祀】 杜子春【河南缑氏人通周官周官葢周公所制官政之法始皇见其书深恶之禁絶不传汉时有李氏得周官上于河间献王独阙冬官一篇购以千金不得遂取考工记补成六篇奏之至成帝时黄门郎刘歆表而出之子春受业于歆因以教授乡里时郑众贾逵往受其业二子着周礼解后马融作周官传以授郑作周官注皆祖子春云唐时従祀宋封缑氏伯】 诸葛亮【字孔明琅邪阳都人汉司棣校尉诸葛丰之后躬耕南阳先主三往乃见亮以先主帝室之胄欲信大义以兴汉室定计取蜀先主即帝位以亮为丞相章武三年先主崩事后主建兴元年封武乡侯领益州牧外连东呉内平南越出师为兴复计前后两具表导后主以亲贤臣逺小人又曰臣鞠躬尽瘁死而后已至于成败利钝非臣所能逆睹也竟以劳卒谥忠武尝曰治世以大徳不以小恵又戒子书曰君子之行静以修身俭以养徳非澹泊无以明志非宁静无以致逺夫学须静也才须学也非学无以广才非静无以成学慆慢则不能研精险躁则不能理性年与时驰意与嵗去遂成枯落悲叹穷庐将复何及也 国朝雍正二年礼臣议曰亮之功业昭著耳目而其居心仁恕开诚布公于出处大节君臣大义纯乎天理之正夫圣人之道不外伦常五伦以君臣为首若亮者真能事君尽礼者矣朱子谓义利大分武侯知之非他人所及张栻谓其扶皇极正人心挽回仁义之风与日月同光允宜俎豆千秋者也进従祀】 晋范甯【字武子少笃学多所通览崇儒抑俗洁已修礼拜中书侍郎多所献替为豫章太守大设庠序取郡子弟充学生课读五经又起学台功用弥广所着有谷梁传集解唐贞观中従祀明嘉靖中罢祀 国朝雍正二年礼臣议曰范甯着春秋谷梁集解词意精审史称晋代崇学敦教未有如甯者晋世以浮虚相扇独甯崇尚实学其崇实论一篇阐仁义推尊周孔洙泗之教赖以不坠实为两晋一人所注谷梁传至今遵行之宋儒谓三传之学惟谷梁所得最多诸家之解惟范甯所注最善复従祀】隋王通【字仲淹龙门人世以儒显受书于东海李育学诗于防稽夏琠问礼于河东闗子明正乐于北平霍汲考易于族父仲华不解衣者六年甫冠游长安奏太平十二策文帝大悦之下其议于公卿公卿不悦时将有萧墙之衅仲淹知谋之不用也作东征之歌而归续诗书正礼乐修元经讃易道九年而六经大就教于河汾往受业者不可胜数累徴不起仆射杨素甚重之劝之仕仲淹曰通有先人之敝庐足以庇风雨薄田足以具饘粥读书谈道足以自乐愿明公正身以治天下使时和年丰通也受赐多矣不愿仕也大业末卒于家门人谥曰文中子又収其议论分为六部号曰王氏六经明嘉靖九年従祀】唐韩愈【字退之南阳人少孤自知读书日记数千言比长尽通六经百家学擢进士第歴官刑部侍郎以諌佛骨贬潮州刺史至潮问民疾苦皆曰恶溪有鳄鱼食民畜产且尽民以是穷乃为文祀之是夕暴风震电起溪中数日水尽涸西徙六十里自是潮无鳄鱼患转吏部侍郎卒赠礼部尚书谥曰文所着原道原性师説等篇皆奥衍宏深与孟子相表里以佐佑六经昔孟子距杨墨去孔子才二百年退之排佛老二家乃去千余嵗拨哀反正功与齐而力倍之自退之殁其言大行学者仰之如泰山北斗云宋元丰七年従祀封昌黎伯】 宋司马光【字君实夏县涷水乡人生七嵗闻讲左氏春秋爱之退为家人讲即了其大指自是手不释书仁宗寳元初中进士甲科累官尚书左仆射煎门下侍郎病革不复自觉谆谆如梦中语然皆朝廷天下事也赠太师追封温国公谥曰文正赐碑曰忠清粹徳尝自言吾无过人者但平生所为未尝有不可对人言者耳诚心自然天下敬信陜洛问皆化其徳性不喜释老曰其防言不能出吾书其诞吾不信也有文集八十巻资治通鉴三百二十四巻歴年图二巻稽古録二十巻本朝百官公卿表六巻注古文孝经一巻易説三巻注系辞二巻大学中庸议一巻其文如金玉谷贝药石必有适于用无益之文未尝一语及之咸淳三年従祀】 范仲淹【字希文其先邠州人后徙家江南遂为呉县人少有志操力学举进士第以荐为秘阁校理泛通六经长于易学者多従质问焉执经讲解无所倦尝推其俸以食四方游士毎感激论天下事奋不顾身一时士大夫矫厉风节自仲淹倡之累官至资政殿学士陜西四路宣抚使功业炳着卒赠兵部尚书谥文正史称仲淹内刚外和性至孝以母在时方贫其后虽贵非賔客不重肉好施予置义庄里中以赡族人泛爱乐义士多出其门虽里巷之人皆能道其名字为政尚忠厚所至有恩民皆画像立祠事之 国朝康熈五十三年従祀】 欧阳修【字永叔庐陵人幼敏悟过人读书辄成诵举进士第甲科宋兴且百年而文章体裁犹仍五季余习永叔游随州得唐韩愈遗稿于废书簏中读而心慕焉苦志探索至忘寝食従尹洙游为古文议论当世事迭相师友与梅尧臣游为歌诗相倡和遂以文章名冠天下入朝为馆阁校勘累官至参知政事熙宁四年以太子少师致仕五年卒于汝隂赠太子太师谥文忠明嘉靖九年従祀】 胡 瑗【字翼之海陵人年十三通五经以贤圣自期待往泰山与孙明复石守道三人同读书十年不归范仲淹荐于朝以布衣对崇政殿除湖州教授倡明道学一新故习创名斋署曰经义者所以经乎仁义礼乐彛伦之义明其体也曰治事者所以治乎水利兵农算数之事适其用也擢侍讲留主太学士出其门者凡数千礼部嵗所得士翼之弟子十常居四五自河汾以后能立师道成就人才者必以翼之为首门人称为安定先生卒谥文昭明嘉靖九年従祀】 胡安国【字康侯崇安人中绍圣四年进士第初廷试推明大学以渐复三代为对哲宗命再读之注聴称善者数四亲擢为第三授大学博士足不蹑权贵门五年除徽猷阁待制初王安石废春秋不列于学官安国谓先圣手所笔削之书乃使人主不得闻讲説学士不得相传习乱伦灭理用夏变夷殆由乎此于是潜心刻意游泳沈酣者三十年及得伊川所作传其间精义数条若合符节益以自信年六十一而书始就凡三十巻髙宗谓深得圣人之防进寳文阁直学士以绍兴八年卒诏赠四官谥曰文定公传道伊洛志在春秋著书立言格君垂后所以明天理正人心扶三纲叙九法者深切着明体用该贯而其正色危言据经论事刚大正直之气无愧于古人明正统元年従祀成化三年封建宁伯】杨 时【字中立将乐人熈宁九年中进士第时河南程颢与弟頥讲孔孟絶学于熈丰之际河洛之士翕然师之时调官不赴以师礼见颢于颍昌相得甚欢其归也颢送之曰吾道南矣颢卒又见程頥于洛时頥偶瞑坐时与游酢侍立不去既觉则门外雪深一尺矣杜门不仕者十年久之歴知三县皆有恵政张舜民在谏垣荐之得荆州教授徳望日重四方之士不逺千里従之游号曰龟山先生已而告老以龙图阁直学士致仕优游林泉以著书讲学为事所着三经义辨推本孟子性善之説明大学中庸之道有欲知方者为指其攸趣无所隠也浮沈州县四十有七年晚居谏省仅九十日凡所论列皆切于世道而其大者则辟王氏排和议论三镇不可弃云明治九年封将乐伯従祀】 尹 焞【字彦明一字徳充世为洛人少师事程颐颐既没焞聚徒洛中士大夫宗仰之靖康初种师道荐焞徳行可备劝讲召至京师不欲留赐号和靖处士累官礼部侍郎兼侍讲上疏排和议寻乞归国朝雍正二年礼臣议曰尹焞程伊川弟子学穷根本徳备中和所着有论语解当时谓程门固多君】 【子而质直毅实体力行若焞者葢鲜进従祀】 罗従彦【字仲素南剑人闻同郡杨时得河南程氏学慨然慕之及时为萧山令遂徒步往学焉时弟子千余人无及従彦者尝与时讲易至干九四爻云伊川説甚善従彦即鬻田走洛见頥问之既而筑室山中絶意仕进充然自得尝采祖宗故事为遵尧録朱熹谓龟山倡道东南士之游其门者潜思力行任重诣极如仲素一人而已绍兴中卒学者称豫章先生明万歴四十二年従祀】 吕祖谦【字伯恭其先东莱人祖好问随髙宗南渡始居婺州伯恭自四世祖希哲従程頥游以儒行名于世故其家子孙有中原文献之传举隆兴元年进士除太学博士累官著作郎兼国史院编修官以疾请祠归卒朱子书其墓石曰东莱先生之墓伯恭学以闗洛为宗而旁稽载籍不见涯涘心平气和不立崖异一时英伟卓荦之士皆归心焉一日诵孔子言躬自厚而薄责于人忽觉平时忿懥涣然氷释朱熹尝言学如伯恭方是能变化气质其所讲书将以开物成务既卧病而任重道逺之意不衰居家之政皆可为后世法修读诗记大事记皆未成书考定古周易书説阃范官箴辨志録欧阳公本未皆行于世嘉泰八年赐谥曰成嘉熈三年改谥忠亮景定二年封开封伯従祀】 李 侗【字愿中南劒州劔浦人闻郡人罗従彦得河洛之学遂以书谒之従彦尝令侗于静中看喜怒哀乐未前气象而求所谓中既而退居山田谢絶世故余四十年怡然自适时吏部员外郎朱松雅重侗遣子熹従学熹称侗姿禀劲特气节豪迈而充养完粹无复圭角平日于事若无甚可否及酬酢事变防以义理则有截然不可犯者元封越国公明万歴四十二年従祀】 蔡 沈【字仲黙建阳人西山元定之子也少従朱元晦游元晦晚欲著书传未及为遂以属仲黙洪范之数学者乆失其传西山独心得之然未及论著曰成吾书者沈也仲黙受父师之托沈潜反覆者数十年然后成书传及洪范皇极内篇往往有先儒所未及者年仅三十屏去举子业一以圣贤为师隠居九峯当世名卿物色将荐用之仲黙不屑就李士英曰仲黙平居仰观俯察黙坐终晷暸然有见于天地之心万物之情反求诸躬众理具备信前圣之言不予欺也世称九峯先生明正统元年従祀谥文正成化三年封崇安伯】 张 栻【字敬夫绵竹人魏国忠献公浚子也自幼学所教莫非仁义忠孝之实长师五峯胡宏五峯一见即以孔门论仁亲切之防告之敬夫退而思若有得焉五峯称之曰圣门有人矣敬夫益自奋励以古圣贤自期作希顔録以廕补承务郎绍兴问忠献出督奏敬夫充机宜以军事入见上异之除直秘阁五年除秘阁修撰荆湖北路转运副使改知江陵府安抚本路敬夫自以不得其职求去诏以右文殿修撰提举武夷山冲佑观病且死犹手疏劝上亲君子逺小人信任防一己之偏好恶公天下之理天下传诵之敬夫为人坦荡明白表里洞然诣理既精信道又笃其乐于闻道而勇于徙义则又奋励明决无毫髪滞吝意故其徳日新业日广所著论语孟子説太极图説洙泗言仁诸葛武侯传经世纪年行于世学者称为南轩先生嘉泰八年赐谥曰宣景定二年従祀】 陆九渊【字子静金谿人生四嵗问其父曰天地何所穷际父笑而不答遂深思至忘寝食他日读古书至宇宙解者曰上下四方曰宇往古来今曰宙忽大省曰宇宙内事乃已分内事已分内事乃宇宙内事登乾道八年进士第累官知荆门军尝与王顺伯论儒释书曰儒者虽至无声无臭无方无体皆主于经世释氏虽尽未来际普度之皆主于出世或劝子静著书曰六经注我我注六经又曰学茍知道六经皆我注脚一日语所亲曰先教授兄有志天下竟不得施以没吾今将死矣谥文安有诗文语録传于世明嘉靖九年従祀】 黄 干【字直卿号勉斋福州闽县人受业于朱熹熹语人曰直卿志坚思苦与之处甚有益遂以子妻干及编礼书尝以丧祭二编属干稿成熹见而喜曰所立规模次第缜宻有条理他日当取所编家乡邦国王朝礼悉仿此更定之尝知安庆府有善政及归里教授生徒阐发至道卒谥文肃有经解文集行世 国朝雍正二年礼臣议曰濓洛闗闽而后任斯道之统者防推黄勉斋朱子授以所著书曰吾道之托在此吾无憾矣后金华四子递衍其传正学赖以不絶进従祀】 陈 淳【字安卿漳州龙溪人朱熹来守其乡淳请受教及熹卒淳追思师训日积月累义理贯通洞见条绪性孝友居乡不沽名徇俗恬然退守虽不用于世而忧时论事悲闵动人学者称为北溪先生国朝雍正二年礼臣议曰陈淳所着语孟大学中庸口义等书其言太极言仁诸篇明天理全体示】 【学者标的朱子数语人以南来吾道喜得陈淳进従祀】 真徳秀【字景元浦城人四嵗受书过目成诵登宁宗庆元五年进士第歴知大郡恵政毕兴其知泉州也迎者塞路深村百嵗老人亦扶杖而出城中欢声动地召为户部尚书入见上迎谓曰卿去国十年毎切思贤乃以大学衍义进复陈祈天永命之説谓敬者徳之聚仪狄之酒南威之色盘游弋射之娯禽兽狗马之玩有一于兹皆足害敬上欣然嘉纳改翰林学士知制诰时政多所论建逾年拜防知政事三乞辞禄上不得已进资政殿学士提举万夀观兼侍读寻以疾卒上震悼乆之赠银青光禄大夫谥文忠世称西山先生景元之学以朱文公为宗慨然以斯文自任党禁既开而正学遂明于天下后世皆其力也所着西山甲乙稿对越甲乙集经筵讲义端平庙议献忠集江东捄荒録清源杂志星沙杂志文章正宗唐书考疑心经与政经等书行于世明正统元年従祀成化三年封浦城伯】 魏了翁【字华文卭州蒲江人英悟絶出日诵千言登庆元五年进士第尝筑室白鹤山下开门授徒由是蜀人尽知义理之学绍兴中官潼州路安抚使居数月百废具举后用了翁兼吏部尚书条奏皆苦心空臆直述事情言人所难执政以了翁知兵体国督视荆湖军马疏奏边防十事寻召为佥书枢宻院事卒赠太师谥文靖 国朝雍正二年礼臣议曰魏了翁当南宋邪説簧鼓之时独能以所闻于李燔辅广者教授生徒正学赖以不坠所着九经要义周礼井田图説等书于圣道大有发明先儒王祎亦尝为之请祀进従祀】 何 基【字子恭婺州金华人师事黄干得闻渊源之懿尝谓为学立志贵坚规模贵大充践服行死而后已又曰治经当谨守精玩不必多起疑论有欲为后学言者谨之又谨可也咸淳初授史馆校勘兼崇政殿説书不受卒谥文定 国朝雍正二年礼臣议曰何基黄干弟子得渊源之懿所着解释大学中庸书大传易启防通书近思録皆以挥为名其学本于实心刻苦工夫所谓谨之又谨者也进従祀】王 栢【字防之州金华人少嗜学以何基尝従黄干得熹之传即往従之质实坚苦有疑必従基质之所得甚邃卒谥文宪 国朝雍正二年礼臣议曰王栢何基弟子标注防校四书通鉴纲目最为精宻推明河图八卦洛书九畴之防及订正诗经春秋大学中庸等书所着有读易记涵大象衍义书疑诗辨説读春秋记论语衍义太极衍义伊洛精义论语孟子通防等数十种百余万言皆阐发濓洛精义渊源道徳进従祀】 元赵复【字仁甫徳安人元世祖时杨惟中建太极书院取遗书八千余巻请复讲授其中复乃原羲农尧舜所以继天立极孔子顔孟所以垂世立教周程张朱所以明绍续作传道图而以书目条列于后别着伊洛发挥以表其宗防又集朱子门人五十三人作师友图以寓私淑之意又取伊尹顔渊言行作希贤録使学者知所向慕世称江汉先生 国朝雍正二年礼臣议曰赵复为元初名儒所着传道图伊洛挥希贤録等书北方知有程朱之学实自赵复始进従祀】 许 衡【字仲平河南人七嵗入学授章句问曰读书何为师曰取科第耳曰如斯而已乎师大竒之闻姚枢以道学自任乃诣苏门见之枢授以伊川易传晦庵四书集注或问及小学书仲平读之黙契于中遂手写而还谓学者曰昔所授受殊孟浪也今始闻进学之序悉取向来简帙焚之教人无小大皆自小学入元宪宗四年世宗出王秦中召为京兆提学时秦人新脱于兵欲学无师闻仲平来莫不喜幸郡县皆建学民大化之至元八年召为集贤院大学士兼国子祭酒久之诸生尊师敬业下至童子亦知三纲五常为生人之道皆能自立为世用矣史臣谓其设教之方千古一见云卒之日语其子曰我平生为虚名所累不能辞官死后慎勿请谥勿立碑但书许某之墓四字使子孙识其处足矣罗整庵曰衡始终尊信朱子其学行皆平正笃实遭逢世祖使儒者之道不废可谓有功于斯文矣大徳二年赠司徒谥文正至大二年封魏国公皇庆二年従祀】 金履祥【字吉父之兰溪人其先本刘氏后避呉越王嫌名更姓金履祥幼而敏睿长益自励凡天文地形礼乐田乗兵谋隂阳律歴之书靡不研究及壮知向濓洛之学事同郡王栢讲贯朱熹之传平居独处终日俨然接物则盎然和怿训迪后学谆切无倦又防自唐虞以下接于通鉴之前勒为一书名曰通鉴前编他所著述甚多悉行于世至正中赐谥文安 国朝雍正二年礼臣议曰履祥何基弟子所著书有大学章句疏义论语孟子集注考证书表注多先儒未之义学者称仁山先生进従祀】许 谦【字益之其先京兆人徙居金华遂为金华人受业金履祥居数年尽得其所传之奥平日笃于孝友有过人之行处世不胶于古不流于俗四方之士以不及门为耻中外名臣前后交荐皆不受国朝雍正二年礼臣议曰许谦金履祥弟子读书穷探深防虽残文羡语皆不敢忽所着有四书丛説】 【诗名物钞书传丛説自省编其为诗文非扶翼经义纲维世教不轻笔之于书世称白云先生何基王栢金履祥之学至谦而益显著故学者推原统绪以为朱子世嫡云进従祀】 陈 澔【字可久江西都昌人有礼记集注行于世国朝雍正二年礼臣议曰陈澔生于宋季不求闻达博学好古潜心礼经着礼记集注学者称为云住先生明洪武时列其书于学官至今三百余年士子俱遵奉之进従祀】 明王守仁【字伯安余姚人年十七谒娄一斋知圣学宗防即阳明洞辟书屋毅然有志圣学治乙未第进士授刑部主事累官巡抚都御史嘉靖改元诏録平宸濠功封新建伯兼南京兵部尚书六年征岑猛党因平八寨卧病乞致仕行至南安卒世称阳明先生守仁天资絶伦读书过目成诵少喜侠工词章好仙释中年体验圣学悟従天启遂屹然以斯道为己任其学问直求诸心而其教人也以致良知为主平生著述甚富悉行世初讣闻于朝忌者媒诋遂削世袭伯爵隆庆中诏复之谥文成万歴十二年従祀】 陈献章【字公甫新防县人颖悟絶伦读书一览辄记正统十三年举广东乡试闻江右呉康斋讲伊洛之学往従之游笃志讲习成化二年游太学邢祭酒让试和杨龟山此日不再得诗大惊服名动京师五年复上礼部不第遂归隠白沙布政使彭韶督抚朱英交荐召至京师不就试恳辞乞终养特授翰林院检讨学者称为白沙先生尝曰吾年二十七始愤従呉聘君学于古圣贤书无所不讲然未知入处比归白沙杜门不出専求所以用力之方而卒未得所谓未得者谓此心与此理未有脗合处也于是舍其繁而求之约惟在静坐久之然后见吾心体隠然呈露始涣然自信曰作圣之功其在兹乎薛侃曰献章博而能约不离人伦日用而见鸢飞鱼跃之机虽无著述其答人论学之书已启圣贤之扄钥万歴十二年従祀】 薛 瑄【字徳温河津人幼读周程张朱书叹曰此道学正脉也举永乐辛丑进士累官礼部右侍郎兼学士入内阁致仕居家八年従学者日益众毎以圣贤为师惓惓以复性为教尝曰六经四书性之一字括尽学者读书穷理须实见得然后体而行之不然无异于买椟还珠也所着有读书録续读书録河汾诗集文集行于世卒赠礼部尚书谥文清杨亷曰明理学自文清始治九年祀于乡隆庆五年従祀】 胡居仁【字叔心余干县人幼有大志受春秋为举子业知无所得稍厌去之闻呉康斋讲学于崇仁里徒步往従之游以记诵词章为不足事専用心于内其学以主忠信为本以求放心为要谓圣学成始成终在于敬因以敬名斋聚徒讲诵语学则曰为已语治则曰王道自孟子后独推尊二程子朱子以为得其正传他不与也所着有居业録敬斋集杨亷曰本朝以理学为倡者薛敬轩读书録胡敬斋居业録粹然一出于正髙歴十二年従祀】 罗钦顺【字允升泰和人治六年进士及第授编修迁南京国子监司业以实行教士歴官吏部尚书致仕里居二十余年日居学古楼潜心格物致知之学谓释氏之明心见性与吾儒之尽心知性相似而实不同释氏之学大抵有见于心无见于性今人明心之説混于禅学而不知有毫厘千里之谬道之不明将由于此为着困知记卒赠太子太保谥文庄 国朝雍正二年礼臣议曰罗钦顺为司业以实行教士潜心格物致知之学王守仁以心学立教才知之士翕然师之钦顺致书辟之往复再三着困知记周程防言至今不坠者钦顺之力也进従祀】 蔡 清【字介夫晋江人少従官林玭学易尽得其肯綮举进士即乞假归讲学于僧寺正徳初官提学副使以忤宸濠遂乞休万歴中赐谥文庄追赠礼部右侍郎 国朝雍正二年礼臣议曰清之学以静虚为主平生饬躬砥行不愧衾影以善易名所着易经四书防引盛行于世进従祀】 皇清陆陇其【字稼书浙江平湖人成康熈庚戌进士选灵夀令在官政简刑清兴起孝弟毎遇朔望举邑诸生及父老子弟讲四子书义通以俗语使切近可行民皆化之着有松阳讲义后起为监察御史多所建白续着困勉録四书大全等书行于世雍正二年礼臣议曰陆陇其自幼以斯道为任精研程朱之学两任邑令务以徳化民入官西台章奏必抒诚悃平生端方孝友笑言不茍所着诸书能前人所未丝毫不诡于正称昭代醇儒进従祀】 启圣祠配享贤儒 先贤顔氏【讳无繇字路顔回父家语顔繇字季路少孔子六嵗孔子始教于阙里而受学焉唐开元二十七年赠杞伯従祀宋大中祥符二年封曲阜侯元元统三年封杞国公谥文裕】 先贤曽氏【讳蒧字晢家语曽防曽参父字子晢时礼教不行欲修之孔子善焉学于孔门与琴张牧皮同称狂者唐开元二十七年赠宿伯従祀宋大中祥符二年封莱芜侯】 先贤孔氏【讳鲤字伯鱼子思父宋崇宁元年封泗水侯咸淳三年従祀以上三贤明嘉靖九年迁配启圣祠俱改称先贤某氏】 先贤孟孙氏【讳激字公宜鲁公族孟孙之后孟轲父元延祐三年封邾国公明嘉靖九年配享】 宋程珦【字伯温程颢程頥父仁宗録旧臣后授官知龚州累转大中大夫封永年伯明嘉靖九年従祀】 朱 松【字乔年朱熹父歴司勲吏部郎出知饶州请祠家居元至正二十一年谥献靖二十二年封齐国公明嘉靖九年従祀】 蔡元定【字季通蔡沈父髙尚士嘉定三年赠迪功郎谥文节明嘉靖九年従祀】 周辅成【周敦颐父官桂岭县令累赠谏议大夫明万歴二十三年従祀】 张 迪【张载父官殿中丞知涪州国朝雍正元年従祀】 山东通志巻十一之二 <史部,地理类,都会郡县之属,山东通志> 钦定四库全书 山东通志巻十一之三 阙里志三【歴代隆仪】 周敬王四十二年鲁哀公诔孔子曰尼父【哀公十七年】立庙于旧宅鲁世世相传以嵗时奉祀孔子冢【郑康成曰因其字以为谥也 此追谥孔子之始】 汉髙帝十二年冬十一月上行自淮南还过鲁以太牢祀孔子 诸侯王卿相至郡先谒然后従政【此汉以下祀孔子之始亦新官涖任谒庙之始】诏以孔子后腾为奉圣君【此封圣裔承祀之始】 元帝初元元年赐孔霸爵闗内侯食邑八百户号襃成君奉孔子后 平帝元始元年追谥孔子曰襃成宣尼公【此孔子谥宣之始】封孔均为襃成侯奉其祀 后汉光武建武五年冬十月帝幸鲁【时征董宪】使大司空以太牢祀孔子 明帝永平二年诏国学祀周公孔子 十五年春三月东巡至鲁幸孔子宅祀仲尼及七十二弟子【此祀孔子弟子之始】亲御讲堂命皇太子诸王説经 章帝元和二年春正月东巡狩三月进幸鲁以太牢祀孔子于阙里及七十二弟子作六代之乐【云门咸池大韶大夏大濩大武】帝时升庙西向立羣臣中庭北面皆再拜帝进爵而后坐大防孔氏男子二十以上者六十三人命儒生讲论语【帝谓孔僖曰今日之防宁于卿宗有光荣乎对曰臣闻明王圣主莫不尊师贵道今陛下亲屈万乗辱于敝里此乃崇礼先师増辉圣徳至于光荣非所敢承帝笑曰非圣者子孙焉有斯言遂拜僖郎中诏従还京师赐襃成侯及孔氏男女钱帛留祭器于庙】 和帝永元四年追封孔子为襃尊侯以孔损为襃亭侯食邑一千户 安帝延光三年春二月东巡狩过鲁祀孔子及七十二弟子于阙里自鲁相令丞尉及孔氏亲属诸生悉防赐襃成侯以下帛各有差 桓帝元嘉二年春三月诏孔子庙置百石卒史一人【百石以禄言非百户也】掌领礼器春秋享祀出王家钱给大酒直河南尹给牛羊豕各一大司农给米 灵帝建宁二年诏祀孔子依社稷出王家谷春秋行礼给守庙百户 光和元年始置鸿都门学画先圣及七十二弟子像魏文帝黄初元年诏以孔羡为宗圣侯奉孔子祀令鲁郡修起旧庙置百石史卒以守衞之诏曰昔仲尼资大圣之才【资一作禀】懐帝王之器当衰周之末无受命之运在鲁衞之朝教化乎洙泗之上栖栖焉皇皇焉欲屈已以存道贬身以救世于时王公终莫能用之乃退考五代之礼修素王之事因鲁史而制春秋就太师而正雅颂俾千载之后莫不宗其文以述作仰其圣以成谋兹可谓命世之大圣亿载之师表者也遭天下大乱百祀堕壊旧居之庙毁而不修襃成之后絶而莫继阙里不闻讲诵之声四时不睹烝尝之位斯岂所谓崇礼报功盛徳百世必祀者哉其以议郎孔羡为宗圣侯邑百户奉孔子祀令鲁郡修其旧庙置百石吏卒以守衞之又于其外广为室屋以居学者【照魏志与碑文小异】 齐王正始二年帝讲论语通使太常释奠以太牢祀孔子于辟雍以顔渊配【五年讲尚书通七年讲礼记通皆遣太常释奠如故事前此祀孔子者皆于阙里至是始行于太学顔子配享始此】 晋武帝泰始三年诏太学及鲁国四时备三牲以祀孔子改封宗圣侯孔震为奉圣亭侯 七年皇太子讲孝经通亲释奠于太学以太牢祀孔子以顔渊配【咸宁三年讲诗通太康三年讲礼记通皆释奠如故事 此太子释奠之始】 恵帝元康三年皇太子讲论语通亲释奠于太学元帝太兴二年皇太子讲论语通亲释奠于太学明帝太宁三年诏给奉圣亭侯孔嶷四时祀孔子祭宜如泰始故事 成帝咸康元年帝讲诗通释奠于辟雍【此天子亲释奠之始】穆帝升平元年帝讲孝经通亲释奠权以中堂为太学 武帝宁康三年帝讲孝经通亲释奠于中堂【以上释奠祀孔子以顔渊配皆如故事】 南宋文帝元嘉十九年冬十二月诏袭孔子后修先圣庙下鲁郡守衞茔墓诏曰胄子始集学业方兴自防言冺絶逝将千祀感事思人意有慨然奉圣之嗣可速议继袭于先庙地特为营建依旧给祠宜令四时飨祀阙里往经寇乱黉教残毁并下鲁郡复修学舍采召生徒昔之贤哲及一介之善犹或衞其土垄禁其刍牧况尼父徳表生民功被百代而坟茔荒芜荆棘弗翦可蠲墓侧数户以掌洒扫鲁郡土民孔景等五户近居孔子墓侧蠲其课役供给洒扫种松栢六百株封孔鲜为崇圣侯 二十二年皇太子讲孝经通释奠于孔子以顔渊配舞六佾设轩悬之乐牲牢器用悉依上公【従裴松之议】 武帝孝建元年令建孔子庙给祭秩诏曰仲尼体天降徳继周兴汉经纬三极冠冕百王爰自前代咸加襃述典司失人因阙宗祀先朝逺存遗范有诏缮立世故妨道事未克就国难频深忠勇奋厉实凭圣义大教所敦永惟兼懐无忘待旦可开建庙制同诸侯之礼详择爽垲厚给祭秩 南齐武帝永明三年春正月诏复立国学释奠先圣先师设轩悬之乐舞六佾牲牢器用悉依上公【従喻希之议】七年建孔子庙给祭秩复奉圣爵诏曰宣尼诞敷文徳峻极自天挥七代陶钧万品英风独举素王谁匹功隠于当年道深于日月感麟厌世缅邈千祀川竭谷虚陵夷渊塞非但洙泗湮沦至乃享尝乏主【一作飨堂】前王敬仰崇修寝庙嵗月亟流鞠为茂草今学校兴立实禀洪规抚事懐人弥増钦属可改筑宗祊务在爽垲量给祭秩礼同诸侯奉圣之爵以时继绍明帝永泰元年修祀孔子诏曰仲尼明圣在躬允光上哲厥雅道大训生民师范百王轨仪千载世人斯仰忠孝攸出元功潜被至徳弥阐虽反袂遐旷而祧荐靡阙时祭旧品秩比诸侯顷嵗以来祀典陵替俎豆寂寥牲奠莫举岂所以克昭大烈永隆风教者哉可式循旧典详复祭秩使牢饩备礼钦享兼申北魏太武帝始光三年二月起大学于城东祀孔子以顔子配 太平真君十一年冬十一月车驾南征至邹山遣使者以太牢祀孔子 献文帝皇兴二年遣中书令髙允以太牢祀孔子【以青徐平故也】 孝文帝延兴二年二月脩严孔子庙祀诏曰尼父禀达圣之姿体生知之量穷理尽性道光四海顷者淮徐未賔庙隔非所致令祀典顿寝礼章殄灭遂使女巫妖觋淫进非礼杀生鼓舞倡优媟狎岂所以尊明神敬圣道者也自今以后有祭孔子庙制用酒脯而已不聴妇女合杂以祈非望之福犯者以违制论其公家有事自如常礼牺牲粢盛务尽丰洁临祭致敬肃如也牧司之官明纠不法使禁令必行 三年诏以孔乗为崇圣大夫给十户以供洒扫 大和十三年七月诏立孔子庙于京师 十六年二月诏定祀令宣尼之庙当别勅有司飨荐之礼【此有司庙享之始】改谥宣尼曰文圣尼父授防告谥帝斋中书省亲拜祭于庙 十九年夏四月车驾行幸鲁城亲祠孔子庙诏拜孔氏四人顔氏二人官选诸孔宗子灵珍封崇圣侯邑一百户以奉孔子之祀又诏兖州为孔子起围栽栢修饰坟垅更建碑铭襃扬圣徳孝明帝正光元年春正月命缮国学备释奠礼诏曰建国纬民立敎为本尊师崇道兹典自昔来嵗仲阳节和气润释奠孔顔乃其时也有司可豫缮国学图饰圣贤置官简牲择吉备礼 二年春三月帝诣国子学祀孔子以顔渊配 孝静帝兴和三年兖州刺史李珽始建圣像雕塐十子侍侧 南梁武帝天监四年春正月诏立州郡学六月建孔子庙 八年皇太子释奠孔子乐用轩悬【有司议礼云先师在堂义所当敬太子宜登阼阶以明従师之义】 敬帝太平二年诏求孔子后为奉圣侯修庙荐秩诏曰夫子肇灵体喆经仁纬义允光素王载阐元功仰之者弥髙诲之者不倦立忠立孝徳被蒸民制礼作乐道冠羣后虽泰山頽峻【一作极峻】一篑不遗而泗水余澜千载犹在自国图屯阻祧荐不脩奉圣之门祚嗣殱灭敬神之寝簠簋寂寥永言声烈实兼凄怆可搜举鲁国之族以为奉圣侯并修缮庙堂祗备礼典四时荐秩一皆遵旧 北齐文宣帝天保元年诏封孔渠为崇圣侯邑一百户以奉孔子之祀并下鲁郡以时修治庙宇务尽襃崇之至 齐制将讲于天子先定经于孔父庙帝至学坐庙堂上讲毕以一太牢释奠孔父配以顔渊列轩悬乐六佾舞行三献礼皇太子毎通一经亦释奠又制新立学必释奠先圣先师毎嵗春秋二中常 行其礼毎月旦祭酒领博士以下及国子诸学生已上太学四门博士升堂助敎已下太学诸生阶下拜孔揖顔日出行事郡学则于坊内立孔顔庙博士已下亦每月朝云【此朔日行礼之始】诏改封孔渠为恭圣侯北周静帝大象二年追封孔子为邹国公制曰大徳之后是称不絶功施于民义昭祀典孔子徳惟蔵往道实生知以大圣之才属千古之运载儒业式叙彛伦至如参賛天人之理裁成礼乐之务故作范百王垂风万叶朕钦承寳歴服膺教义眷言洙泗懐道滋深而襃成启号虽彰故实旌崇圣绩犹有阙如可追封为邹国公邑数准旧并立后承袭列于京师置庙以时祭享改封孔渠为邹国公食邑一千户陈宣帝大建三年皇太子释奠先师 后主至徳三年释奠先圣勅脩葺庙宇诏曰宣尼诞膺上哲体资至道祖述宪章之典并天地而合徳乐正雅颂之奥与日月而偕明垂后昆之制范开生民之耳目梁季湮防灵寝亡处鞠为茂草三十余年敬仰如在永惟忾息今雅道和熙由庚得所防琴故履零落不追阅笥开书无因脩复可详之礼典改筑旧庙药房桂栋咸使维新芳蘩洁潦以时飨奠 隋文帝开皇初赠孔子为先师尼父制国子寺毎嵗以四仲月上丁释奠于先圣先师州郡学以春秋仲月释奠乐奏咸夏【此郡县二仲释奠之始前此元魏虽命有司荐享然未名释奠亦无定时也】 炀帝大业四年诏立孔子后封孔嗣悊为绍圣侯食邑一千户 唐髙祖武徳二年六月立周公孔子庙于国子学诏曰大徳必祀义在方册达人命世流庆后昆爰始姬旦匡翊周邦创设礼经大明典宪启生民之耳目穷法度之本原粤若宣尼天姿睿哲四科之教歴代不刋三千之徒风流无斁惟兹二圣道济生人尊礼不脩孰明襃尚宜命有司立周公孔子庙各一所四时致祭【邱濬曰自曹魏释奠孔子于辟雍元魏始有庙不知其何时立也至是髙祖始诏国子立庙然周公孔子各自为庙】七年二月帝释奠于国学以周公为先圣孔子配 九年封孔徳伦为襃圣侯重修孔子庙太宗贞观元年诏孔氏子孙并免赋役二年罢祀周公尊孔子为先圣以顔渊配备干戚俎豆之容【房龄等议武徳中诏释奠于太学以周公为先圣孔子配享臣以为周公尼父俱称圣人庠序置奠本縁夫子故晋宋梁陈及隋皆以孔子为先圣顔渊为先师歴代所行古今通允请停祭周公升孔子为先圣以顔渊配谄従之】四年诏州县学皆立孔子庙【此郡县立文庙之始】十一年尊孔子为宣父作庙于兖州给户二十以奉之命襃圣侯家祭服冕朝防同三品【此召孔氏子孙朝防之始】十四年二月观释奠于太学诏祭酒孔颖达讲孝经 二十一年诏皇太子释奠于国子学皇太子为初献国子祭酒为亚献司业为终献礼毕讲孝经【旧礼释奠学官自为祭主直云博士姓名至是中书侍郎许敬宗等奏祭先圣先师秦汉无文魏则以太常行事晋宋以学官主祭请自今国学释奠令祭酒为初献祝辞称皇帝谨遣某官司业为亚献博士为终献州学以刺史上佐博士三献县学以令丞主簿若尉三献如社祭给明衣令为永式 此遣官释奠之始而守令主祭亦始于此】 髙宗永徽中复以周公为先圣孔子为先师 显庆二年以周公配享武王复尊孔子为先圣【长孙无忌等言礼释奠于其先师若礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生乂礼始立学释奠于先圣郑康成注若周公孔子是也汉魏以来取舍各异孔子顔渊互作先师周公尼父迭为先圣贞观之末亲降纶言依礼记之明文酌康成之奥説正夫子为先圣加众儒为先师新令不详判防辄事刋改请改令従诏于义为允其周公仍以别礼配享武王帝従之】 三年诏先圣庙用宣和之舞【国子博士范頵撰乐章】 干封元年春正月东封泰山幸曲阜祠孔子追封太师増修庙制诏曰朕惟徳契机神盛烈光于后世化成天地元功被于庶物鲁大司寇宣尼父孔某资大圣之材属衰周之末思欲屈已济俗道佐时歴聘周流莫能见用想乗桴以永叹因获麟而兴感于是垂素王之雅则正鲁史之繁文播鸿业于一时昭景化于千祀朕嗣膺寳歴祗奉睿图宪章前王规矩先圣崇至公于海内行大道于天下遂得八表乂安两仪交泰功成化洽礼备乐和展采东巡回舆西土途经兹境抚事兴懐驻跸荒区愿为师友瞻望幽墓思承格言虽燕寝荒芜余基尚在灵庙虚寂徽烈犹存孟轲曰自生民以来未有若孔子者也防禹之叹既深襃崇之道宜峻可追封大师庶年代虽逺式范令图景业惟新仪型茂实其庙宇制度卑陋宜更加修造仍令三品一人以少牢致祭襃圣侯徳伦既承哲嗣有异常流其子孙并宜免赋役诏遣司稼正卿扶余隆祝告其文曰皇帝遣司稼正卿扶余隆以少牢致祭于先圣孔宣父曰惟神玉钩陈贶灵开四肘之源金鼎流祯庆传三命之范神资越诞授山岳以腾英天縦攸髙蕴河海而标状折衷六艺宜创九流睿乃生知灵非外奬于是考三古裒一言刋典谟定风什庄敬之容毕备钟鼓之音载和父子爰亲君臣以穆荡乎焕乎乐正雅颂各得其所可不谓至圣矣乎朕以凉徳嗣膺神器式崇祗配展义云亭感周礼之尚存悲素王之独往杼轴洙泗如挹清澜留连舞雩似闻金奏阊门曳练徒有生刍之疑汉曲移舟非复祥萍之实慨然不已爰赠太师堂宇卑陋仍命修造襃圣子孙合门与复庶能不遗百代助损益之可知永鉴千年同比肩而为友聿陈菲奠用旌无朽梅曙霞梁松春月牖徳音畅而无斁形神忽其将久傥弗殊于生前亦知荣于身后尚飨【自此各朝遣官致祭皆书皇帝遣某官后不复举】 总章元年二月皇太子释奠于国学 咸亨元年诏州县皆营孔子庙 开曜元年二月皇太子释奠于国学 中宗天授元年追封孔子为隆道公 神龙元年以邹鲁百户为隆道公采邑以奉嵗祀子孙世袭襃圣侯 睿宗景云二年八月皇太子释奠于太学 先天元年二月皇太子释奠于国学帝制孔子賛賛曰猗欤夫子实有圣徳其道可遵其仪不忒删诗定礼百王取则吾岂匏东西南北 诏于兖州取侧近孔庙三十户以供洒扫 宗开元七年上命皇太子齿胄于学谒先圣太子初献亚终献并以胄子充祀先圣如释奠右散骑常侍褚无量讲孝经并礼记文王世子篇 十三年冬十一月东封太山幸曲阜诣孔子宅亲设奠祭又遣官以太牢祭墓免孔氏子孙赋役给复近墓五户洒扫复御制诗一首题曰经邹鲁祭孔子而叹之诗曰夫子何为者栖栖一代中地犹陬氏邑宅即鲁王宫叹鳯嗟身否伤麟怨道穷今看两楹奠当与梦时同二十二年诏撰释奠乐章乐用姑洗之均三成 二十七年追谥孔子为文宣王制曰我王化在乎儒术能挥此道启迪含灵自生民以来未有如孔子者也所谓自天攸縦将圣多能徳配乾坤身揭日月故能立天下之大本成天下之大经美政教移风俗君君臣臣父父子子民到于今受其赐不其伟欤呜呼楚王莫封鲁公不用俾夫大圣才列陪臣栖迟旅人困可知矣年祀寖逺光灵益彰虽代有襃称而未崇峻秩不副于实人其谓何夫子既称先圣可追谥为文宣王令三公持节册命昔周公南面夫子西面今位既有殊岂宜依旧宜补其堕典永作常式其南京国子监及天下诸州县学夫子南面坐十哲等东西行列侍命尚书左丞相裴耀卿摄太尉持节就国子庙册册毕所司奠祭亦如释奠之礼又遣太子少保崔琳往东都就庙行册礼勅两京及兖州旧宅庙像改服衮冕乐用宫悬舞用八佾颁四箱金石二十四架 二十八年诏春秋二仲月上丁令三公摄行事诏封孔璲之为文宣公食邑一千户朝位列文官二品之下给曲阜林庙百户洒扫 代宗永泰元年八月修国学祠堂成行释奠礼奏宫悬于论堂 徳宗贞元二年二月释奠诏自宰臣已下毕集于国学学官升讲座陈五经大义 唐制毎年春秋释奠祝版御署讫北面而揖 宪宗元和十三年复置圣庙洒扫五十户 宣宗大中元年诏赐百缣充孔子祀【従宰臣向敏中之请】懿宗咸通四年诏给洒扫林庙五十户 后唐明宗长兴二年修复文宣王庙祀【时朱梁丧乱庙祀废至是复之】 后周太祖广顺二年车驾亲征五月入兖州谒夫子庙再拜近臣言天子不当拜异代陪臣帝曰夫子圣人也百王取则安得不拜六月幸曲阜祠孔子再拜诏留所献银酒器并炉于庙中及诣圣林又再拜勅兖州脩葺祠庙给复十户为洒扫户饬禁樵采宋太祖建隆元年诏祭文宣王庙立十六防于庙门用正一品礼 増葺太学祠宇塑先圣亚圣十哲像画七十二贤及先儒二十一人像于东西庑之木壁帝三幸太学谒文宣王庙亲制孔子賛賛曰王泽下衰文武将坠尼父挺生河海标异祖述尧舜有徳无位哲人其萎鳯鸟不至【十哲以下命文臣分賛之】二年诏定乐章文宣王庙用永安之曲【窦俨撰乐章】 太宗太平兴国三年十月诏复曲阜县文宣王家【歴代以圣人之后不与庸调周显徳中遣使均田抑同编户今特诏免】八年重修阙里文宣王庙诏近臣曰朕嗣位以来咸秩无文徧修羣祀惟鲁之夫子庙堂未加营葺阙孰甚焉可诏大将作恢敞儒宫 端拱元年八月车驾临国子监谒文宣王【礼毕升辇将出西门时博士李觉方聚徒讲书上即召觉令对御讲觉对曰陛下六飞在御臣何敢辄升髙坐上因降辇命有司张帝幕设别坐诏觉讲周易之泰卦従臣皆列坐觉乃述天地感通君臣相应之防上甚喜赐帛百疋】淳化四年诏先圣庙六衙朔望焚香【従监库使臣之请】帝凡三谒文宣王庙诏绘三礼器物制度于国学讲论堂木壁又诏建国子监文宣王庙于河南府 真宗景徳三年诏诸道州府军监修葺文宣王庙四年诏兖州増给文宣王守塜五十户【时止七户守冢特増之】大中祥符元年十月东封泰山十一月幸曲阜谒文宣王庙诏曰朕以纪号岱宗观风广鲁久懐先圣实主斯文矧尼山毓粹之区光灵可挹而曲阜奉祀之地庙貌犹存将申欵谒之仪用表钦崇之志宜取十一月朔日幸曲阜县备礼躬谒仍付所司详定 十一月朔日车驾至曲阜县谒文宣王庙内外量设黄麾仗袭文宣公及宗属并许陪位帝服鞾袍行酌献礼初有司定议肃揖帝特展拜以表严师崇儒之意又幸叔梁纥堂命近臣分奠七十二弟子礼毕立殿之西召孔氏子孙抚谕之复诣孔林以树拥道降舆乗马至墓设奠复再拜又御北亭召従臣观古碑加谥孔子为元圣文宣王诏曰王者顺考古道懋建大猷崇四术以化民昭宣教本总百王而致治丕变人文方启迪于素风思丕扬于鸿烈先圣文宣王道膺上圣体自生知以天縦之多能实人伦之先觉元功侔乎简易景铄配乎贞明惟列辟以尊崇为亿载之师表肆朕以寡昧钦承命厯曷敢不遵守彛训保乂中区属以祗若元符告成乔岳观风广鲁之地饬驾数仞之墙躬谒逺祠缅懐遐躅仰明灵之如在肃奠献以惟寅是用稽简册之文昭聪叡之徳聿举追崇之礼庶申严奉之心备物典章垂之不朽诞告多士昭示朕意宜追諡曰元圣文宣王遣吏部尚书张齐贤以太牢祭告祝文曰朕以有事岱宗毕告成之盛礼缅懐阙里钦设教之素风躬谒奠于严祠特襃崇于懿号仍令旧相载达精诚昭荐吉蠲用遵典礼以兖国公顔子等配复勅修饰祠宇给近便十户以奉茔域赐其家钱三十万帛三百匹近属授官赐出身者六人又遣内侍殿头张文质赍勅赐太宗御制书五百十七轴九经书及疏释文三史书并昨亲奠祭器留于庙中勅曰国家尊崇师道启迪化源睠惟邹鲁之邦是曰诗书之国尼山在望灵宇増严朕登岱告成回銮欵谒期清风之益振举缛礼以有加式咨诲诱之方更尽阐扬之防宜以所赐太宗皇帝御制御书并正义释文及器物等并置于庙中书楼上收掌委本州长吏职官及本县令佐等同共检校如有讲説释奠并须以时出纳勿令损汚此勅文仍刋之于石昭示无穷是年降曲阜庙桓圭一従上公之制诏追封孔子父叔梁纥为齐国公母顔氏为鲁国夫人遣都官员外郎王励祭告制曰朕以祗陟岱宗亲巡鲁甸永懐宣圣之徳躬造阙里之庭奠献周旋钦崇备至惟降灵之所自亦锡命之有初像设具存名称斯阙宜加追命以焕典章叔梁纥宜追封齐国公顔氏宜追封鲁国太夫人又追封圣配开官氏为郓国夫人制曰朕时巡鲁郡躬诣孔堂顾风教之所尊举典章而既渥眷惟令淑作合圣灵载稽简册之文尚阙封崇之数属兹咸秩特示追荣垂厥方来式昭遗范开官氏宜追封郓国夫人仍令兖州遣官诣曲阜庙祭告 二年二月诏立曲阜县孔子庙学舍加先圣冕服桓圭従上公之制冕九旒服九章五月帝亲制元圣文宣王賛分宰相等撰顔子以下賛诏曰朕乃者封峦禅社昭列圣之鸿休崇徳报功广百王之彛制泊言旋于阙里遂躬谒于鲁堂瞻河海之姿晬容穆若出洙泗之上髙风凛然举茂典之有加期斯文之益振由是推恩世胄并锡宠章祗事祠庭増其奉邑复念性与天道徳冠生民议兹元圣之名冀广严师之礼兼朕亲为制賛以表崇儒至于四科钜贤并超五等七十达者俱赠列侯位彼先儒皆传圣道咸加赠典俾耀素风仍命寀寮分纪遗烈式尽襃扬之防庶资善诱之方宜令中书门下枢宻院三司使两制丞郎待制阁馆直馆校理分撰賛以闻御制序曰若夫检玉岱邱回舆阙里缅懐于先圣躬谒于严祠以为易俗化民既仰师于彛训崇儒重道宜益峻于徽章増荐崇名聿陈明祀思形容于盛徳爰刻镂于斯文賛曰立言不朽垂教无疆昭然令徳伟哉素王人伦之表帝道之纲厥功茂实其用允臧升中既毕盛典载扬洪名有赫懿范弥彰 三年六月命崇文院刋释奠仪注及祭器图颁之诸路 四年五月诏州县立孔子庙 五年十二月改封孔子为至圣文宣王诏大常礼院定州县释奠器数 七年用先天节礼毕诣文宣王庙行礼 天禧元年定太学释奠遣太尉太常光禄卿以充三献【従国子监孙奭之请】诏崇文馆雕印释奠仪注及祭器图颁行诸路 二年诏葺孔子庙赐文宣公家祭冕服仁宗天圣元年八月幸国子监谒孔子有司言旧仪止肃揖帝特再拜 景祐元年诏释奠用登歌【按开元中已用登歌寻废至是复之】 庆歴四年五月幸国子监谒孔子再拜勅曲阜县差中户五十人充孔庙洒扫 八年诏圣父齐国公像易以九章之服于圣殿后立庙奉安 皇祐三年七月以孔氏子孙复知仙源县事【祥符中改曲阜为仙源】诏曰国朝以来世以孔氏子孙知仙源县使奉承庙祀近嵗废而不行非所以尊先圣也宜复之【真宗朝授孔延世为曲阜令袭封文宣公】 至和二年三月封孔子后为衍圣公【太常博士祖无择言孔子为文宣王不可以祖谥而加后嗣诏改之按衍圣公之称始此哲宗朝旋改旋复自后歴代因之袭封宗子详世爵中】 嘉祐六年赐孔庙飞白御书殿榜并金字篆碑帝写榜时必巾栉而书 遣兖州通判田洵设祭奉安祝文曰惟王渊圣难名诚明独禀敷厥雅道大阐斯文生民以来至徳莫二教行万世仪比三王阙里之居祠宇惟焕遐瞻墙仞逖仰门扉奋于飞染之踪新兹标榜之制命工庀事推防涓辰敢议形容特申崇奉仰惟降格遥冀鉴观 神宗元丰元年诏兖州修葺先圣祠庙又命太常修四孟奠菜仪 哲宗元祐元年勅白身合袭封人与除承奉郎専主先圣祠事无兼他职添支供给随本资次每三年理为一任用本路及按察官荐举依吏部格闗陞资任如朝廷非次擢用许依旧带管公爵令以次合袭封人权主祀事每遇亲祠大礼冬正朝防许赴阙陪位増赐田百顷以供祭祀复给孔庙洒扫户五十人看林户三人【熙宁中新法行裁减洒扫户存三十人看林户存三人至是従司马光之请増复之】十月改衍圣公为奉圣公勅定家祭冕服等制度【元符中复改衍圣公】六年十月幸太学先谒至圣文宣王庙行释奠礼一献再拜礼成诏博士皆升堂坐诸生两庑下命国子祭酒讲无逸终篇 徽宗崇宁元年二月诏追封孔鲤为泗水侯孔伋为沂水侯八月建外学于国南诏曰古者学必祭先师况都城近郊大辟黉舍聚四方之士多且数千宜建文宣王庙以便荐献 四年诏辟雍文宣王殿以大成为名帝幸国子监谒文宣王殿再拜行酌献礼遣官分奠兖国公以下又诏考正先圣及弟子冕服文宣王用王者冕十二旒衮服九章画图镂版印赐仍颁降天下州县学依图改正【従国子监司业蒋靖之请】五年颁祀先圣祝文曰维王固天攸縦诞降生知经纬礼乐阐扬文教余烈遗风千载是仰俾兹末学依仁游艺谨以制帛牲齐粢盛庶品祗奉旧章式陈明荐以兖国公邹国公配 大观元年诏先圣墓立赏钱十贯禁樵采林木许人告捉 二年诏绘子思像従祀 三年诏正乐书更撰释奠乐章 四年制文宣王改执镇圭庙门増立二十四防如王者制【按周礼王用镇圭】 政和元年诏孔门弟子封爵及郡县犯先圣讳者悉改正 四年御书大成殿额赐太学并曲阜孔子庙仍颁其名于诸路州学【従舒州司户孔若谷之请】 五年大晟府拟撰释奠十四章诏下国学选诸生肄习上丁释奠奏于堂上以祀先圣 六年五月诏遣宣教郎孔若谷颁赐堂上正声大乐一副礼器一副于阙里【礼器一副罍一洗一勺全悦巾二篚全尊壸二龙勺羃各全毛血盘一象尊一牺尊一簠簋并葢登瓦并葢箱篚并竹各一铏鼎三并葢杓三笾十罩全豆十篚全胙案八爵三坫全大乐一副柷一椎全敔一籈全编钟编磬各一架栒簴崇牙流苏等各全搏拊鼓筼箎笛箫巢笙和笙一至九琴瑟二是也従衍圣公孔端友之请】天下节镇州县学皆赐堂上乐一副正声乐曲十二章春秋上丁释奠则学生登歌作乐 宣和四年诏修太学命驾奠谒亲制孔子賛词曰厥初生民自天有造百世之师立人之道有彛有伦垂世立教爰集大成千古允蹈乃严斯所乃詹斯宫瞻彼徳容云孰不崇 髙宗绍兴十年以释奠文宣王为大祀 十四年幸太学祗谒先圣止驾于大成门外登降步趋执爵灌献颁大成乐仍内降王圭 亲制孔子賛词曰大哉宣圣斯文在兹帝王之式古今之师志则春秋道由忠恕贤于尧舜日月共喻惟时载雍职此武功肃昭盛仪海宇聿宗 孝宗淳熙四年二月幸太学祗谒先圣退御敦化堂命国子祭酒林光朝讲中庸 宁宗庆元中定祀文宣王为中祀献官以州县长吏以次官充非实有疾故不得辄委他官行礼 理宗淳祐元年正月帝幸太学谒孔子遂御崇化堂命祭酒曹觱讲礼记大学篇制道统十三賛就赐国子监賛宣圣曰圣哉尼父秉徳在躬歴聘列国道大莫容六艺既作文教聿崇古今日月万代所宗景定二年正月诏皇太子谒孔子于太学 度宗咸淳三年春正月帝诣太学谒孔子行释奠礼以顔渊曽参孔伋孟轲配享升颛孙师于十哲颁祝文曰惟王金声玉振集厥大成有道立敎垂宪万世兹率旧章谨以制币牲齐粢盛庶品式陈明荐以先师兖国公郕国公沂国公邹国公配尚飨【此文不详年月应附于初设四配之年以备载攷】 辽太祖神册元年春立皇太子问侍臣曰受命之君当祀天敬神有大功徳者朕欲祀之何先皇太子对曰孔子大圣万世所尊祀宜先太祖大悦 三年诏建孔子庙皇太子春秋释奠四年孔子庙告成躬谒祭奠 道宗清宁六年六月命以时祭先圣先师 金太宗天防八年免文宣家赐田税课【従仙源县主簿孔若鉴之请】 熙宗皇统元年二月上诣文宣王庙奠祭北面再拜顾儒臣曰为善不可不勉孔子虽无位以其道可尊使万世髙仰如此 三年勅免孔氏子孙赋役世宗大定十四年依国子监言定释奠仪礼行三献乐用登歌考周礼冕服圣像冕十二旒服十二章二十二年重修阙里孔子庙成【金贞祐之乱庙貌尽燬至是修复制乃大备】遣兖州节度使孙康祭告祝文曰国家礼崇儒术道尊圣师阙里庙貌于以新之雅乐具举法服章之庶防鉴格永集繁禧 二十三年二月遣尚书右丞张汝弼致祭文宣王庙 章宗明昌元年三月诏修曲阜孔子庙増拓旧制三年四月诏衍圣公可超迁中议大夫永着于令八月定先圣春秋释奠三献官以祭酒司业博士充祝词称皇帝谨遣某及登歌改用太常乐工其献官并执事与享者并法服陪位学官公服学生儒服十月有司奏増修曲阜宣圣庙勅翰林学士党懐英撰碑四年八月释奠孔子庙前一日谕宣徽院曰明日 亲释奠有司议肃揖朕以宣圣万世帝王师恐汝等未喻故备拜裀朕将拜焉及谒庙北面再拜 六年夏四月勅有司以増修曲阜宣圣庙工毕赐衍圣公以下三献法服及登歌一部仍遣太常旧工往教孔氏子弟以备祭礼七月命兖州长官以曲阜新修庙告成于先圣 七年行郊礼召衍圣公赴阙侍祠位在终献之次 承安二年春帝视学祀孔子以亲王摄亚终献皇族陪祀文武羣臣助奠亲为賛文 四年二月诏刺史州郡无宣圣庙者并増修之 五年三月谕有司进士名有犯孔子讳者避之仍着为令 宣宗贞祐三年迁汴建宣圣庙于防朝门内嵗祀如仪 哀宗天兴元年八月释奠孔子 元太祖十年平燕京以金枢宻院为宣圣庙行释奠礼 太宗五年十二月勅修孔子庙 八年三月复修孔子庙 九年令衍圣公孔元措修曲阜孔子庙赐给其费 给复守庙一百户 世祖中统二年六月诏宣圣庙有司嵗时致祭月朔释奠禁诸官员使臣军马毋得侵扰亵渎违者加罪八月命开平守臣释奠于宣圣庙 三年正月修宣圣庙成 至元四年正月勅修曲阜宣圣庙五月勅上都重建孔子庙 十年诏春秋二丁释奠执事官员各公服如其品陪位诸儒襴带唐巾行礼【中书省判送御史中丞兼领侍仪司呈至圣文宣王用王者礼乐御王者衣冠南面当坐天子躬祀其于万世之统尊千载之通祀者莫如夫子也切见外路官员提学教授每遇春秋二丁不变常服以供执事于礼未宜故诏】三十一年七月成宗诏谕中外百官吏人等孔子之道垂宪万世有国家者所当崇奉曲阜林庙上都大都诸路府州县邑应设学校书院照依世祖皇帝圣防禁约诸官员使臣军马毋得于内安下或聚集问理词讼防凟饮宴工役造作收贮官物其赡学地土产业及贡士庄诸人毋得侵夺所出钱粮以供春秋二丁朔望祭祀及师生廪膳贫寒老病之士为众所尊敬者月支米粮优恤养赡庙宇损坏随即修完作养后进严加训诲讲习道艺务要成材若徳行文学超出时辈者有司保举肃政亷访使体覆相同以备选用成宗大徳元年勅各官涖任先诣先圣庙拜谒方许以次诣神庙着为令 六年修曲阜文宣王庙【庙殿七间转角复檐重址基髙一丈有竒内外皆石柱外柱二十六皆刻龙于上神门五间转角周围亦皆石柱基髙一丈悉用琉璃沿里碾玉妆饰】建孔子庙于京师 七年十月给大都文宣王庙供洒扫五户 九年八月给曲阜林庙洒扫二十八户【至元二年罢洒扫户至是复之】以尚珍署田五十畆供嵗祀 十年八月京师文宣王庙成行释奠礼牲用太牢乐用登歌【制法服三袭命翰林院定乐名乐章】十一年七月武宗追封孔子为大成至圣文宣王制曰葢闻先孔子而圣者非孔子无以明后孔子而圣者非孔子无以法所谓祖述尧舜宪章文武仪范百王师表万世者也朕纉承丕绪敬仰休风循治古之良规举追封之盛典加号大成至圣文宣王遣使阙里祀以太牢于戏父子之亲君臣之义永惟圣教之尊天地之大日月之明奚罄名言之妙尚资神化祚我皇元武宗至大元年秋七月诏遣集贤院学士王徳渊钦赍制词香酒赴阙里林庙与兖州知州马禧孔氏家长抚以太牢祀行三献礼祝文曰惟王秉徳生知垂教不朽圣之时者天何言哉由百世之后莫能违自生民以来未之有特加封号大展祭仪仍命臣僚往祀林庙以兖国公邹国公配宣赐银币【白金一百五十两防縀表里十三疋】二年正月制文宣王春秋二丁释奠礼牲用太牢设曲阜庙学典籍一员 三年十月置曲阜宣圣庙登歌乐 四年闰七月仁宗命国子祭酒刘赓诣曲阜以太牢祀孔子 仁宗延祐三年诏春秋释奠于先圣以顔子曽子子思孟子配享 七年诏以银币遣説书王存义赍赴曲阜以太牢祀孔子帝手香加额以授之是年为圣庙设司乐一员管勾一员 泰定帝泰定元年遣官诣曲阜以太牢祀孔子文宗天歴二年遣翰林院侍讲学士曹元用诣曲阜祀先圣庙 至顺元年九月加封圣父为启圣王圣母为启圣王夫人制曰阙里有家系出神灵之胄尼山请祷天启圣人之生朕聿观人文敷求往哲惟孔氏之有作集羣圣之大成原道统则尧传舜授之周文王论世家则契至汤下逮正考父其明徳也逺矣故生知者出焉有开必先克昌厥后如太极之生天地如沧海之有本原云仍既袭于上公之封考妣宜视夫素王之爵于戏君子之道考而不缪建而不悖于以惇典而叙伦宗庙之礼爱其所亲敬其所尊于以报功而崇徳尚笃其庆以相斯文齐国公叔梁纥可加封启圣王鲁国大夫人顔氏可加封启圣王夫人 三年正月加封圣配为大成至圣文宣王夫人制曰我国家惇典礼以弥文本闺门而成教乃睠素王之庙尚虚元嫓之封有其举之斯为盛矣大成至圣文宣王妻开官氏来嫔圣室垂裕世家笾豆出房自流风于殷礼琴瑟在御存燕乐于鲁堂功言邈若于遗闻仪范僾乎其合徳作尔袆衣之象称其命鼎之名噫秩秩彛伦吾欲广闗雎鹊巢之化皇皇文治天其兴河图鳯鸟之祥可特封大成至圣文宣王夫人二月诏修曲阜宣圣庙十月宁宗命江浙行省范铜造和宁宣圣庙祭器凡百三十有五事 顺帝至元元年四月遣翰林院修撰王思诚诣曲阜孔子庙致祭 二年七月勅赐上都孔子庙碑载累朝尊崇之意 四年正月诏修曲阜孔子庙 五年二月勅赐曲阜宣圣庙碑 至正二年十月诏遣官致祭孔子于曲阜 八年四月帝幸国学赐衍圣公银印升秩従二品 七月遣使祀曲阜孔子庙 十六年二月命集贤直学士杨俊民致祭孔子于曲阜仍葺其庙宇 明太祖洪武元年二月诏以太牢祀孔子于国学又遣使诣曲阜致祭使者陛辞上谕之曰仲尼之道广大悠久与天地相并故后世有天下者莫不致敬尽礼修其祀事朕为天下主期在明教化以行先圣之道今既释奠国学仍遣尔修祀事于阙里尔其敬之八月遣官释奠于孔子定春秋二仲祀孔子仪制嵗仲春秋上丁帝御奉天殿传制遣官以太牢祭先师孔子于太学丞相初献翰林学士国子祭酒亚献终献礼三献乐六奏文舞六佾郡县学用少牢祭文曰惟王徳配天地道贯古今删述六经垂训万世惟兹仲【春秋】谨以牲帛醴齐粢盛庶品式陈明荐以复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子配诏衍圣公及曲阜县知县世袭如前代制复其家钦赐祭田五屯洒扫一百户尼山旧役洒扫十五户悉蠲杂役 二年正月遣祭酒孔克坚祀孔子于阙里十月诏羣县立学祀孔子 三年六月诏祀典诸神罢前代封号惟孔子及配祀诸贤封爵如故八月遣官释奠于孔子勅衍圣公致祭阙里官具牲币嵗为常 四年正月复阙里孔氏二十六户徭役诏定释奠礼器各设髙案豆笾簠簋悉代以磁【初圣像髙坐陈祭于坐下于礼不称至是易以髙案】五年二月赐衍圣公属官【管勾典籍司乐各一人】七年二月修曲阜孔子庙勅曰春秋时人纪废壊孔子以至圣之资删述六经使先王之道晦而复明万世永赖功莫大焉夫食粟则思树蓺之先衣帛则思蚕缲之始皆重其所従出也孔子之功与天地并立故朕命天下通祀以致崇报之意而阙里又启圣降神之地庙宇废而不修将何以妥神灵昭来世尔工部其即为修理以副朕懐设孔顔孟三氏教授一员学録一员十一月诏造送孔子庙乐器祭器法服各给一副设乐舞生一百二十余名 十四年四月建国子学于南京定文庙之制自先圣以下罢塑像改设木主 十五年三月命天下郡县学每嵗春秋二仲行释奠礼谕礼部尚书刘仲质曰孔子明帝王之道以教后世使君君臣臣父父子子纲常以正彛伦攸叙其功参乎天地今天下郡县庙学并建而报祀之礼止行京师岂非缺典卿与诸臣其定释奠仪颁之天下学校令毎嵗春秋仲月通祀孔子五月国子学成十一日遣官以太牢祭告孔子十七日帝躬诣庙行释奠礼礼臣曰孔子虽圣人臣也宜一奠再拜帝曰孔子明道徳以教万世岂可以职位论乃四拜【皮弁执圭再拜而后奠爵仍再拜退】御彛伦堂命祭酒讲经 十七年六月颁孔子庙乐器十月颁祭器十二月复幸学 二十四年六月勅毎月朔望太学祭酒以下行释菜礼郡县学长吏以下诣学行香【北齐毎月朔祭酒博士诸生展拜阶下宋淳化四年始朔望焚香至是着为令】二十六年正月诏定文庙乐用登歌舞用六佾颁大成乐器于天下府学令州县学式于府学【其制楹鼓一执事一人编钟一执事八人编磬一执事八人埙二箎二执事共四人鳯箫二执事二人笛笙箫各执事六人琴六瑟二执事共八人歌六人搏拊二柷一敔一麾一共五人舞共三十六人】三十年十月重建国子监孔子庙成 成祖永乐元年八月遣官释奠于孔子 四年三月上将诣太学行释奠礼勅礼部曰朕惟孔子帝王之师帝王为生民之主孔子立生民之道三纲五常之理治天下之大经大法皆孔子明之以教万世朕皇考太祖髙皇帝膺君师亿兆之任正中夏文明之统复衣冠礼乐之旧渡江之初首建学校亲祀孔子御筵讲书守帝王之心法继圣贤之道学集其大成以臻至治朕纉承鸿业惟成宪是遵今当躬诣太学释奠先师以称崇儒重道之意其合行礼仪礼部详议以闻时礼臣议仪言宋制谒孔子服靴袍再拜帝曰见先师礼不可简必服皮弁行四拜礼礼毕驾幸太学赐祭酒司业坐讲经 五年赐衍圣公家赡田七十三顷 八年正月文庙圣贤绘塑衣冠 十三年正月诏修阙里孔子庙 十四年遣官诣阙里祭告十五年夏重修孔子庙成九月帝制文建碑于庙 其文曰道原于天而畀于圣人圣人者继天立极而綂承乎斯道者也若伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武周公歴圣相传一道而已周公没又五百余年而生孔子所以继往圣开来学其功贤于尧舜故曰自生民以来未有盛于孔子者也夫四时流行化生万物而髙下散殊咸遂其性者天之道也孔子参天地賛化育明王道正彛伦使君君臣臣父父子子夫夫妇妇各得以尽其分与天道诚无间焉尔故其徒曰夫子之不可及也犹天之不可阶而升也又曰仲尼日月也无得而逾焉在当时之论如此亘万世无敢有异辞焉呜呼此孔子之道所以为盛而天下后世之防其泽者实与天地同其久逺也自孔子没于今千八百余年其间道之隆替与时陟降遇大有为之君克表章之则其政治有足称者若汉唐宋致治之君可见矣朕皇考太祖髙皇帝天命圣智为天下君武功告成即兴文教大明孔子之道自京师以达天下并建庙学徧赐经籍作养士类仪文之备超乎往昔封孔氏子孙袭衍圣公秩视一品世择一人为曲阜县令立学官以教孔顔孟三氏子孙常幸太学释奠孔子竭其严敬尊崇孔子之道未有如斯之盛者也朕纉承大綂丕法成宪尚惟孔子之道皇考之所以表章之者若此其可忽乎乃曲阜阙里在焉道綂之系实由于兹而庙宇歴久渐见堕敝弗称瞻仰往命有司撤其旧而新之今年夏毕工宏邃壮观庶称朕敬仰之意俾凡观于斯者有所兴起致力于圣贤之学敦其本而去其末将见天下之士皆有可用之材以賛辅太平悠久之治以震耀孔子之道朕于是有深望焉遂书勒碑树之于庙并系以诗曰巍巍元圣古今之师垂世立言生民是资天将木铎以教是畀谓欲无言示之者至惟天为髙惟道与防惟地为厚惟徳与含生民以来实曰未有出类拔萃难乎先后示则不逺日月攸趋敦叙有彛遵于圣模仰惟皇考圣道实崇礼乐治平身厎厥功曰予祗述讵敢或懈圣绪丕承仪宪永赖岩岩泰山鲁邦所赡新庙奕奕饬祀有严鼓钟煌煌璆磬戞击八音相宣圣情怡怿作我士类世有才贤佑我大明于万斯年 宣宗宣徳元年遣太常寺寺丞孔克准诣阙里以太牢祭告天曰仰惟先师丕隆道徳表正纲常集羣圣之大成为百王之仪范兹余嗣位之初谨用祭告永资圣化翼我治平【以下元年祭告文畧同不备録】 英宗正綂元年遣国子监司业赵琬诣阙里祭告三年禁祀孔子于释老宫 九年二月帝幸太学释奠于孔子诏迁宁陵孔子庙于仪封县【唐时勅建孔子庙于河南宁陵县赐祭田十四顷至是迁庙于仪封】 代宗景泰元年遣翰林院侍讲呉节以香帛诣阙里祭告 二年二月帝幸太学祗谒先圣躬修祀礼英宗天顺元年遣工科右给事中孙昱诣阙里祭告八年诏山东巡抚贾铨重修阙里先圣庙 宪宗成化元年遣吏部右侍郎尹旻诣阙里祭告三月帝幸太学释奠于孔子先期遣官行取衍圣公并孔顔孟三氏子孙赴京陪祀观礼命衍圣公分献沂国公【此遣官行取观礼之始】勅修阙里孔子庙 四年修孔子庙成六月帝撰文勒石树于庙庭其文曰朕惟孔子之道天下不可一日无焉何也有孔子之道则纲常正而伦理明万物各得其所矣不然则异端横起邪説纷作纲常何自而正伦理何自而明天下万物又岂能各得其所哉是以生民之休戚系焉国家之治乱闗焉有天下者诚不可一日无孔子之道也葢孔子之道即尧舜禹汤文武之道载于六经者是已孔子则従而明之以诏后世耳故曰天将以夫子为木铎使天不生孔子则尧舜禹汤文武之道后世何従而知之将必昏昏防防无异于梦中所谓万古如长夜也由此观之则天生孔子实所以为天地立心为生民立命为往圣继絶学为万世开太平者也其功用之大不但同乎天地而已噫盛矣哉诚生民以来之所未有者宜乎弟子形容其圣不一而足至于中庸一书而明之无余蕴矣自孔子以后有天下者无虑十余代其君虽有贤否知愚之不同孰不赖孔子之道以为治其尊崇之礼愈久而愈彰愈逺而愈盛观于汉魏以来襃赠加封可见矣迨我祖宗益兴学校益隆祀典自京师以达于天下郡邑无处无之而在阙里者尤加之意焉故太祖髙皇帝登极之初即遣官致祭为文以着其盛而立碑焉太宗文皇帝重修庙宇而一新之亦为文以纪其实而立碑焉朕嗣位之日躬诣太学释奠孔子复因阙里之庙嵗久渐敝而重葺修之至是毕工有司以闻深慰朕懐于戏孔子之道之在天下如布帛菽粟民生日用不可暂缺其深仁厚泽所以流被于天下后世者信无穷也为生民之主者将何以报之哉故新其庙貌而尊崇之尊崇之者岂徒然哉冀其道之存焉尔使孔子之道常存而不冺则纲常无不正伦理无不明而万物亦无有不得其所者行将措斯世于雍熙太和之域而无异于唐虞三代之盛也久安长治之术端在于斯用是为文勒石树于庙庭以昭我朝崇儒重道之意焉系以诗曰天生孔子縦之为圣生知安行仁义中正师道兴起従游三千往圣是继道綂流传六经既明以诏后世三纲五常昭然不替道徳髙厚教化无穷人极斯立天地同功生民以来卓乎独盛允集大成实天所命有天下者是尊是崇曰惟圣道曷敢弗宗顾子眇躬承此大业惟圣之谋于心乃惬用之为治以康兆民圣泽流被万世聿新报典之隆尤在阙里庙宇巍巍于兹重美文诸贞石以光于前木铎遗响余千万年 十三年诏孔子庙乐用八佾笾豆用十二【郡县乐用六佾笾豆各八従祭酒周洪谟之请】遣翰林院学士王献诣阙里祭告祝文曰惟王生知之质天縦之圣道徳配于二仪效法昭于万世缅懐功烈宜极襃扬顾冕服之章数虽隆而祀享之仪物弗称爰攷彛章防合舆论増乐舞为八佾加笾豆为十二葢用祭天享地之礼乐庶副尊师重道之本意也特遣儒臣逺诣阙里用申祭告王其鉴知谨告是年増设乐舞生八十名 孝宗治元年遣太常寺少卿田景贤诣阙里祭告三月帝幸太学释奠于孔子诏于先师位加币用太牢改分献为分奠【従吏部尚书王恕之请】先期遣官行取衍圣公并三氏子孙陪祀观礼 十二年六月阙里孔子庙灾九月遣太常寺少卿李杰诣阙里致祭祝文曰惟王道徳髙厚敎化无穷庙貌尊严古今崇奉比遭回禄煨烬靡遗斯文在兹胡天弗吊肆维綂绪承传在予修复旧规所不敢后特申祭告奉慰圣灵洋洋在天尚其歆鉴 十三年二月重建孔子庙【重建大成殿九间殿前盘龙石柱两翼及后檐俱镌花石柱】十七年正月阙里孔子庙成【计工料银一十五万二千六百有竒】五月遣大学士李东阳赍香帛并御制碑文诣阙里祭告文曰惟我先师代天立教礼严报祀四海攸同岳降在兹庙貌自古顷罹灾变实警予衷爰勅有司命工重建越暨五载厥工告成栋宇毕新器物咸备光昭儒道用妥圣灵特遣辅臣逺将祭告尚祈歆鉴永享明禋 御制碑文曰朕惟古之圣贤功徳及人天下后世立庙以祀者多矣然内而京师外而郡邑及其故乡靡不有庙自天子至于郡邑长吏通得祀之而致其严且敬则惟孔子为然葢孔子天縦之圣生当周季圣贤道否之日而不得其位以行乃歴考上古以来圣人之君天下者曰尧曰舜曰禹汤文武已行之迹并其至言要论定为六经以垂法后世自是凡有天下之君遵之则治违之则否葢有不能易者真万世帝王之师也故自汉祖过鲁致祀之后多为之立庙沿及唐宋英明愿治之君屡作益尊而信之孔子之庙遂徧天下爵号王公礼视诸侯而加隆焉至于金元亦未尝或废葢天理民彛之在人有不能自冺也我圣祖髙皇帝以至神大圣泛扫尘氛植纲常于沦斁之余武功方戢即遣人诣阙里祀孔子风示天下规度可谓宏逺矣列圣相承益严祀事先后一轨暨我皇考宪宗纯皇帝诏増庙之舞佾为八笾豆十二礼乐尽同于天子襃崇之典至是葢无以加我国家百有余年之太平端有自哉阙里有庙建自前代规制尤盛治已未六月燬于火朕闻之惕然特勅山东巡抚巡按暨布政按察司官聚材庀工为之重建越五年甲子正月工毕巡抚右副都御史徐源巡按监察御史陈璘以其状来上宏深壮丽视旧规有加朕懐乃慰既遣内阁辅臣太子太保户部尚书兼谨身殿大学士李东阳往告复具巅末为文俾勒之庙庭用昭我祖宗以来尊师重道之意并系之诗曰圣人之生天岂偶然命之大君俾賛化权二帝三王君焉克圣继天立极道形于政大化既洽至治斯民巍巍荡荡浑乎难名周政不纲道随时坠孔子圣人而不得位乃稽羣圣乃定六经万世之师于焉足徴自汉而下数千余嵗襃典代加有隆无替于皇我祖居正体元六经是师卓尔化原列圣相承先后一揆逮及朕躬思前轨庙貌载崇祀事孔禋经言典训弥谨弥敦俗化治成日升川至斯道之光允垂万世 武宗正徳元年帝幸太学释奠于孔子先期遣官行取衍圣公并三氏子孙陪祀观礼 八年遣山东巡抚都御史赵璜祭告【时因流贼犯曲阜】 世宗嘉靖元年遣吏部尚书石瑶诣阙里祭告三月帝幸太学谒孔子至櫺星门外即降辇步入礼毕仍步出櫺星门外升辇先期遣官行取衍圣公并三氏子孙陪祀观礼 九年厘正祀典改称至圣先师孔子四配称复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子十哲以下弟子皆称先贤左邱明以下皆称先儒诏天下文庙俱撤塑像易以木主两京国子监祭用十笾十豆府州县学用八笾八豆乐舞用六佾自制祭文服皮弁谒文庙行释菜礼文曰自昔混沌之初天命羲农轩皇创世开物以至尧舜禹汤文武周公以及先师列圣相继奉天行道立教诲人肆我圣祖再造区宇化行天下我圣祖崇礼于先师御制有文典册俱在予惟寡昧之人仰遵祖宪去前朝防慢之偶像如祖制崇礼之圣谟称号核实俎豆究本以遵礼典兼体先师至意予实不聪赖先师黙鉴及良辅洪儒所賛之也爰择令辰特命大臣奉妥先师神位以及配従之位于此惟先师鉴知永依陟降大运神化教我君民俾予性理早开而无负皇天付托之眷命暨士庶学业咸正而无违先师传道之至情予实有望焉惟先师觉之以复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子配诏去启圣公封爵令国子监并天下学宫皆建启圣祠祀叔梁父以先贤顔路曽防孔鲤孟孙激配享以先儒程珦朱松蔡元定従祀【神宗朝増周辅成従祀】遣官祭告文曰惟公诞生至圣为万世王者之师功徳显著故兹妥奉公位于此以先贤顔氏曽氏孔氏孟孙氏先儒程珦朱松蔡元定配复御撰正祀説其辞曰朕惟孔子之道王者之道徳王者之徳也功王者之功也事王者之事也特其位非王者之位焉昨辅臣少傅张璁再疏请正其号称服章等事已命礼部集翰林诸臣议正外惟号与服章二事所闗者重不得不为言之孔子当周家衰时知其不能行王者之道乃切切以王道望于鲁衞二国二国之君竟不能明孔子之道孔子既逝后世至唐宗乃荐谥曰文宣加以王号至元又益其谥为大成夫孔子之于当时诸侯有僭王者皆笔削而心诛之故曰孔子作春秋而乱臣贼子惧孔子生如是其死乃不体圣人之心漫加其号虽曰尊崇其实目为乱贼之徒是何心哉乂我圣祖当首定天下之时命天下崇祀孔子于学不许祀于释老之宫又除去塑像止令设主乐舞用六佾笾豆以十可谓尊崇孔子极其至矣无以加矣特存其号岂无望于后人哉亦或当时草创未暇欤至我皇祖文皇帝始建北京国学因元人之旧塑像犹存葢不忍毁之也又至我皇祖考用礼官之议増乐舞用八佾笾豆用十二牲用熟而上拟乎事天之礼也夫孔子设或在今肯安享之昔不观鲁僭王之礼宁肯自僭事天之礼乎果能体圣人之心决当正之也至于称王贼害圣人之甚孔子昔曰名不正则言不顺言不顺则事不成何其不幸身遭之哉夫既以王者之名而横加于孔子故使顔回曽参孔伋以子而并配于堂上顔路曽晳孔鲤以父従列于下安有子坐堂上而父食于下乎此所谓名不正者焉皆由纲领一紊而百目困之而隳耳今也不正滋来世之非道将见子不父其父臣不臣其君内离外叛可胜言哉 又撰正祀申説其辞曰朕惟为人臣尽臣道尽之云者终始死生以之非有所私也孔子曰三年无改于父之道朱子释之曰祖父所行之事不但三年虽万世亦不可改也少有可变岂可待之三年夫成法固不可改其于一切事务不可不急于正之也朕又惟天子不可与匹夫相争辩斯世斯时却不得不辩也昨所命议正孔子之祀典朕不知典籍且以易明者言之孔子之谥王号自唐宗李林甫之君臣始夫孔子已逝在秦汉之前此间岂无贤明之君如汉髙祖唐太宗皆创业垂綂者何不加王号于孔子则不敢拥虚名以示尊崇之意可知矣林甫之请宗之加意必有为林甫之为臣何等臣也其意或假尊崇师道以欺宗欤宗之所加也何其巧乎自秦而后王天下者称皇帝汉方以王号封臣下宗之封谥孔子何不以皇帝加之是不欲与之齐也特一王号犹封拜臣下耳尊崇之意何在哉葢此王字非王天下之王实后世王公之王也繇是元君武宗假托之而求谥宋徽宗荐十二章服徽宗之加欲掩其好道敎而设此以尊崇耳况以诸侯王而僭天子之服章诬之甚也至于雕塑之像不知孔门弟子即孔子死时而造之且如一人自是一人貌色不知可増损乎抑不可乎以一圣人而信工肆意雕塑曰此是孔子像也殊不知其实是土木之灵耳孔子肯依之享之推已之心则知孔子之心也又至于八佾之舞十二俎豆又僭礼之甚也决所当正 十二年三月帝幸太学释奠于孔子先期遣官行取衍圣公并三氏子孙族人陪祀观礼 十四年授孔承寅为世袭国子监学正奉仪封县孔子庙祀穆宗隆庆元年遣尚寳司卿刘奋庸诣阙里祭告八月帝幸太学释奠于孔子先期遣官行取衍圣公并三氏子孙族人陪祀观礼 神宗万歴元年遣尚寳司司丞张孟男诣阙里祭告八月帝幸太学命大学士陈以勤释奠于孔子 四年八月初二日帝幸太学释奠于孔子先期遣官行取衍圣公并三氏子孙族人陪祀观礼 熹宗天启元年遣顺天府府丞姚士慎诣阙里祭告五年二月帝幸太学释奠于孔子先期遣官行取 衍圣公并四氏子孙族人陪祀观礼【时曽氏贤裔袭封博士】懐宗崇祯元年五月遣太仆寺卿郭兴宁诣阙里祭告 二年正月帝幸太学释奠于孔子先期遣官行取衍圣公并四氏子孙族人陪祀观礼 十四年八月帝重幸太学释奠于孔子陪祀观礼如二年例歴代配祀贤儒 汉明帝永平十五年幸鲁祀孔子及七十二弟子【祀诸贤始此后不备载】 灵帝光和元年画先圣及七十二弟子像于鸿都门学 魏齐王正始二年释奠孔子以顔渊配【顔子配享始此后不备载】此魏孝文帝太和十九年幸鲁祠阙里诏拜孔氏四人顔氏二人官 唐太宗贞观二年诏尊孔子为先圣顔子为先师二十一年诏以左邱明卜子夏公羊髙谷梁赤伏胜髙堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众贾逵杜子春马融卢植郑康成服防何休王肃王弼杜预范甯等二十二人代用其书垂于国胄自今有事于太学并令配享尼父庙堂【礼记释奠于先圣先师康成释先师以为如诗有毛公礼有髙堂生之类自是后儒言释奠者本礼记言先师者本郑氏是时以孔子为先圣以左邱明等二十二人为先师葢取之于释经之诸儒也圣门诸贤惟顔子配享子夏列于经师之内余俱未祀】 髙宗永徽中复以周公为先圣孔子为先师顔渊左邱明以降皆従祀 显庆二年复尊孔子为先圣顔子为先师 总章元年四年赠顔渊为太子少师曽参为太子少保 睿宗太极元年二月加赠顔渊为太子太师曽参为太子太保皆配享 宗开元八年进圣门十哲并曽子従祀诏曰顔子等十哲宜为坐像悉令従祀曽参大孝徳冠同列特为塑像坐于十哲之次因图画七十弟子及二十二贤于庙壁【子夏升祀十哲当作二十一贤】上以顔子亚圣亲为制賛书于石仍令当朝文士分为之賛题其壁焉【时国子司业李元瓘奏言京国子监庙堂先圣孔宣父配坐先师顔子立侍准礼授坐不立授立不跪况顔子道亚生知才先入室既当配享请据礼文合従坐侍又四科弟子闵子骞等并服膺儒术亲承圣教虽复列像庙堂不参享祀谨按祠令何休等二十二贤犹霑従祀岂有升堂入室之子独不霑配享之余望请春秋释奠列享在二十二贤之上七十子之像文翁之壁尚不阙如岂有国庠遂无图绘请命有司图形于壁兼为立賛庶敦劝儒风光崇圣烈曽参孝道可宗独受经于夫子望准二十二贤従享故有是诏】十三年诏免顔氏子孙赋役 二十七年八月诏以两京国子监及天下诸州孔子南面坐十哲等东西行列侍且门人三千见称十哲包夫众美实越等夷畅元圣之风规人伦之耳目并宜襃赠以宠贤明其顔子既称亚圣须优其秩赠顔子为兖国公闵子骞等九人俱赠侯七十子并宜追赠曽参等七十三人俱赠伯【是时复以曽子列于七十子之位诸贤俱列従祀】是年诏建顔子庙于兖州【明洪武十八年改作滋阳县学】 后唐长兴三年勅文宣王四壁英贤自此每释奠宜准郊祀録各陈酺醢等诸物以祭【时国子博士蔡同文奏每年释奠于文宣王以兖国公顔子配坐以闵子骞等为十哲排祭奠其七十二贤图形四壁面前皆无酒脯今后请各设豆爵祠享下礼院言释奠文宣王并中祠例祭以少牢其配坐十哲见今行礼自丧乱以来废祭四壁英贤今详郊祀録文宣王従祀诸座各笾二豆二簠簋各一爵一诏従之】 宋太祖建隆三年以太牢祀兖国公顔子御制賛词词曰生值衰周爵不及鲁一箪藜藿陋巷环堵徳冠四科名垂千古殁表万邦遂封东土 真宗大中祥符元年躬祀先圣于阙里加封七十二弟子诏曰四科钜贤并列五等七十达者俱赠列侯位彼先儒【位字疑误】皆传圣道咸加赠典俾耀素风仍命宷寮分纪遗烈式尽襃扬之防庶资善诱之方宜令中书枢宻三司两制丞郎待制馆阁直阁校理分撰賛以闻 仁宗景祐三年建孟子庙于邹之四基山【时孔道辅守兖州求孟子墓于四基山即墓建祠】 神宗元丰六年十月追封孟子为邹国公【従吏部尚书曽孝寛之请】诏曰自孔子殁先王之道不明发挥防言以绍三圣功归孟氏万世所宗厥惟旧邦实有祠宇追加爵号以示襃崇可封邹国公 七年五月诏以邹国公孟子配享先圣庙设位于兖国公之次【従晋州教授陆长愈之请】建孟子庙于邹之东郊【従知兖州军事李埏之请】进荀况扬雄韩愈従祀 哲宗元祐元年诏定邹国公孟子服九旒衣九章徽宗崇宁元年封子思子为沂水侯 四年诏定冕服兖国公顔子服九旒冕 大观二年诏以子思子従祀先圣庙【绘像于左邱明诸贤之间従通仕郎侯孟之请】 政和三年进王安石配享王雱従祀 四年诏修孟子庙列一品防于门赐田百畆以给守者 五年三月封乐正子克为利国侯配享孟子庙勅曰由孔子至于孟子百有余嵗去圣人之世若此其近也兴圣人之道若此其难也孟子既殁配享孔子之庙血食于天下亦可谓至矣今于邹独推尊孟子求其门人髙弟使得従祀配享南面而处如孔子之尊焉克也学古之道好善优于天下追以侯爵其配食焉斯文之光万古不冺可特封利国侯又封公孙丑以下十七人为伯従祀孟子勅曰孟子既殁孔道益尊今孔子庙食于天下配享従祀后世无并焉肆朕命邹国公尊崇庙貌使世世得祀虽不及于天下至于门人髙弟配享従祀自孔子以来未有如孟子者也尔等志不行于当时而见録于后世列爵疏封亦可为荣矣可依前件勅封邹国公孟子诸弟子为伯【従程振之请】宣和三年改建孟子庙于邹之南郊 四年诏给孟子庙洒扫户二十五户免其徭役 钦宗靖康元年诏降王安石従祀庙庑【右谏议杨时言王安石学术之谬请黜之】 髙宗绍兴十四年上既制文宣王賛复自顔子以下诸贤亲为制賛其賛顔子曰徳行首科显冠学徒不迁不贰乐道以居食饮甚恶在陋自如宜称贤哉岂止不愚 孝宗淳熙四年黜王雱祀 理宗绍定三年御制孟子賛词曰道术分裂诸子为书既极而合笃生真儒诋诃杨墨皇极是扶较功论徳三圣之徒 端平二年升子思子入十哲之列 淳祐元年正月进周敦颐张载程颢程颐朱熹従祀【元于皇庆二年従祀黜王安石祀】 景定二年进张栻吕祖谦従祀【従皇太子之请 元于皇庆二年従祀】度宗咸淳三年正月封曽子为郕国公子思为沂国公配食大成殿位于顔孟之间是为四配诏曰孔子称顔回好学固非三千之徒所同也而其学不传得圣传者独曽子曽子传子思子思传孟轲忠恕两语深契一贯之防中庸一篇丕阐前世之蕴而孔子之道益着向非顔曽思孟相继衍绎著书垂训中更管商杨墨佛老防何其不遂冺哉今大成惟顔孟侑食曽思不与尚为缺典先皇帝述道綂之传自伏羲以来着十三賛孔子而下顔曽思孟昭然具在非以遗我后人乎可令礼官学官议可升曽子子思侑食升颛孙子于十哲进邵雍司马光従祀【元于皇庆二年従祀】金世宗大定十四年诏迁孟子像于宣圣右与顔子相对改塑二贤冕服用九旒九章【初孟子像以燕服在后堂至是迁于正殿】 章宗明昌五年诏顔子孟子后并免徭役 六年八月修顔子庙告成诏赐乐服遣兖州节度使孙康诣庙致祭祝文曰惟公宅庙告成神之式燕肆颁乐服以焕声容殊别上仪表章崇教俨惟亚圣作配先师春秋二时祀祭百世尚飨 元太宗九年诏免顔氏子孙军役 世祖中綂三年诏以杨庸为敎授训诲孔顔孟三氏子孙 至元二年七月遣集贤院学士王徳渊以牲牢致祭兖国公顔子诏免顔氏子孙赋役 成宗大徳二年九月遣官致祭兖国公顔子 武宗至大四年十月遣国子祭酒刘赓致祭兖国公顔子 仁宗皇庆二年进许衡従祀 延祐三年诏春秋释奠于先圣以顔子曽子子思孟子配六月追封亚圣邹国公父为邾国公母为邾国宣献夫人制曰朕惟由孔子至于孟子百有余嵗而道綂之传独得其正虽命世亚圣之才亦资父母教养之方也其父夙丧母以三迁之教励天下后世推原所自功莫大焉稽诸往代实缺襃崇夫功大而位不酬实着而名不正岂朕所以致懐贤之意哉肆颁宠命永贲神休 六年进蘧瑗従祀 晋王泰定五年【即致和元年】诏于顔孟二庙各赐邹县牧地三十顷徴其所入以给常祀【拨给顔庙祭田元史作元统二年今従旧志】 文宗天歴二年九月诏建顔子庙于曲阜【元史云即所居陋巷】至顺元年九月加封顔子为兖国复圣公曽子为郕国宗圣公子思子为沂国述圣公孟子为邹国亚圣公封顔子制曰朕惟孔氏之门入圣人之域顔子一人而已观其不迁怒不贰过以成复礼之功无伐善无施劳益着为仁之效葢将不日而化矣惜乎天不假之以年也朕缅懐哲人留心圣学将大彰于风教故特侈于襃嘉于戏用之则行舍之则藏虽潜徳一时之不显吾见其进未见其止顾圣言百世而弥彰尚服宠光丕隆文治可加封兖国复圣公封曽子制曰朕惟孔氏之道曽氏独得其宗葢本于诚身而然也观其始于三省之功卒闻一贯之道是以友于顔渊而无媿授之思孟而不湮者欤朕恭仰休风景行先哲爰因旧爵崇以新称于戏圣神继天立极以来道綂之传逺矣国家化民成俗之效大学之书具焉其相子之修齐兹式彰于襃显可加封郕国宗圣公封子思子制曰昔曽子得圣人之传而子思克承厥綂稽夫中庸之一书实开圣学于千载朕自临御以来每以嘉恵斯文为念万防之暇览观载籍至于致中和而天地位万物育雅留意焉夫爵职之荣既隆于升配景行之懿可后于襃嘉于戏有仲尼作于前孰俪世家之盛得孟子振其后益昌斯道之传渥命其承茂隆丕绪可加封沂国述圣公封孟子制曰孟子百世之师也方战国之縦横异端之充塞不有君子孰任斯文观夫七篇之书惓惓乎致君泽民之心凛凛乎拔本塞源之论黜霸功而行王道距诐行而放淫辞可谓有功圣门追配神禹者矣朕若稽圣学祗服格言乃着新称以彰渥典于戏诵诗书而尚友缅懐邹鲁之风非仁义则不陈期底唐虞之治英风千载蔚有耿光可加封为邹国亚圣公【旧志作二年今照元史】十一月进董仲舒従祀 三年五月加封顔子父为国公母齐姜氏为国夫人制曰朕惟孔子之道大矣学之以复诸圣传之而得其宗者其惟顔子乎崇其道而襃封其所自出礼也故列圣以来于孔孟之考妣亦既襃锡之矣朕迪民兴学议礼考文爰命有司稽顔氏之先师封之宗国节以一恵顾岂私于其家哉享祀有严永世无极父无繇可赠国公谥文裕母齐姜氏追封国公夫人谥端献封顔子妻戴氏为兖国夫人制曰朕惟顔子侑食于孔圣春秋释奠为郡国通祀又有庙于鲁其子孙祠祭宜如孔氏家人之礼爵秩固当及其配焉夫徳足以相其君子则今之歆于世享以比隆阙里之家不亦宜乎妻宋戴氏可追封兖国夫人谥贞素【元祭祀志作元綂二年今従本纪】八月立闵子书院于济南 顺帝元綂二年六月遣中书省椽邓昌世以太牢致祭复圣顔子 至正二十一年诏加杨时李侗胡安国蔡沈真徳秀封爵未及従祀 二十六年给孟子庙洒扫五户明太祖洪武元年制春秋释奠礼配祀贤儒悉如旧制 五年罢孟子配享 六年诏以孟子辨异端辟邪説明孔子之道宜従祀如故 二十九年罢扬雄祀【従行人司副杨砥之请】 成祖永乐七年遣礼部员外郎饶晞致祭复圣顔子英宗正綂二年进胡安国蔡沈真徳秀従祀 四年诏修顔子庙 七年顔子庙成御制碑文立于庙文曰朕惟圣贤之生皆天以为世道生民计非偶然也虽天处之有不同而圣贤求所以仰副天之意者则一心也孔子之道原于天而承于尧舜禹汤文武周公孔子不得位则惓惓于推明斯道立教垂世以副天之意葢周公而后必有孔子而后帝王之道明君臣父子之位正尊卑内外贵贱之辨着虽斯理在人心皆固有之然非得孔子之教则不能以皆明明之有浅深则行之之效亦因有浅深世道所以有盛衰之不齐也向防孔子之教斯世斯人防何其不沦于禽兽也哉此孔子之道所以为天下国家者不可一日而无也三千之徒孔子独称顔子好学独告以帝王为治之大法使孔子居尧舜之位则顔子稷契之伦也圣贤之不得位与年皆天也然而使之得为天地立心为生民立命为万世开太平有以仰副天之意亦天也君子曰圣人之蕴防顔子殆不可见圣人之蕴教万世无穷者顔子也嗟乎孔子其太和元气顔子其四时之春乎非春其何以见太和之育也曲阜故有孔顔庙祀我皇曽祖太宗文皇帝既新孔庙而亲制文书石朕嗣綂之七年爰新顔庙有司请文书石并系以诗曰巍巍宣圣道配乾坤化流天下光阐人文睿矣兖国刚明纯粹荡荡圣域深造精诣为兹四勿以复天理以居广居进进无止大经大本一出于天惟圣诚明顔得其全礼乐之授王佐之期鳯鸟不至贤圣侧防作范立教永淑来世报徳暨功代谨秩祀东瞻鲁邦生之所都神灵在天亦时来居既作新庙爰祗祀事弼佑皇明千万亿嵗 八年进呉澄従祀【従辅臣杨士竒之请】九年诏修曽子庙于嘉祥县代宗景泰二年命以复圣顔子后希恵为世袭五经博士 又以亚圣孟子后希文为世袭五经博士拨赐孟子庙祭田六顷 六年诏有司修葺顔子孟子二程子朱子各祠庙 十二月诏复顔孟二庙元时所赐祭田各加拨二十顷置佃户各十户【従都御史徐有贞之请】又钦设孟子庙礼生五十六名是年命以宋儒周敦颐后周冕为世袭五经博士拨给墓田【明末失袭】又以宋儒朱熹后闽派朱梴为世袭五经博士【朱子后有二长子塾之后为闽次子埜之后为徽闽博士七传至之儁于天启间袭职明终罢废】 宪宗成化六年十一月拨给顔孟二庙洒扫户七户十八年复赐顔孟二庙洒扫户二十五户 孝宗治九年进杨时従祀 是年诏修孟子庙武宗正徳元年命以衍圣公次子世袭五经博士主子思书院祀事 四年重修顔子庙告成御制庙碑其文曰朕闻孔子之道与天地并当时惟顔子曽子得其传其后则有子思孟子顔氏所传深且粹矣彼三子者得之皆有著述以垂世立教今大学中庸暨七篇之作与六经论语并传万世所以续往圣之絶开来世之迷厥功大矣顔子在圣门独称好学而终日黙然如愚又不幸早死不及立书以垂世葢其徳则信粹矣而立教之功靡得而称焉虽然孔子之言曰天何言哉四时行焉百物生焉使圣人之道果不在于言乎则防于晦果在于言乎则防于浅然则以言为解又不若无言之教之深且粹也故曰圣人之教诏万世无穷者顔子也又不迁怒不贰过克复以至卓尔之地示万世为学之妙防而四代礼乐立万世为治之大法则其功孰加焉曲阜故有庙其地即所谓陋巷者嵗久圮壊过者兴嗟治十五年六十一代孙博士公鋐奏乞修治先帝俞之及今告成前为复圣殿西为杞国公殿又为顔乐亭陋巷井亭门堂寝庑咸备公鋐又奏乞勒石纪载以示久逺朕乃为述其事于碑以阐顔氏之功而因以着先帝崇儒之徳铭曰周衰道坠圣惟孔作有睿惟贤独见其卓一瓢陋巷以乐其乐终日之愚万世之觉于皇孝皇哜嚅道真既崇阙里陋巷亦新门墙轮奂笾豆斯陈顔谁云夭其存则长荐之新庙斯道之光 世宗嘉靖二年命以宋儒朱熹后徽朱墅为世袭五经博士 九年厘正祀典诏改称四配为复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子従祀弟子俱称先贤従祀诸儒俱称先儒悉去前代封号礼臣议以申枨申党为一人存枨去党公伯寮秦冉顔何荀况戴圣刘向贾逵焉融何休王肃王弼杜预呉澄俱罢祀林放蘧瑗郑康成郑众卢植服防范甯七人令各祀于其乡増入后苍王通欧阳修胡瑗四人従祀【用学士程敏政之言】又増入陆九渊従祀【用行人薛侃之言】时东庑従祀二十七位西庑従祀四十四位十一月诏立启圣祠以顔路曽晳孔鲤孟孙激配享以程珦朱松蔡元定従祀 十八年命以宗圣曾子后质粹为世袭五经博士 穆宗隆庆五年进薛瑄従祀 神宗万歴十二年进王守仁陈献章胡居仁従祀十七年诏拨给曽子庙祭田五十顷佃户二十户续给十九户 二十三年以周辅成従祀启圣祠 四十二年进罗従彦李侗従祀 熹宗天启三年五月遣太常寺少卿魏应嘉致祭亚圣孟子庙及博士孟承光【天启二年白莲贼陷邹邑博士孟承光率子孔畧御贼死之故有是祭】御制祭文其文曰朕惟我朝追崇贤圣恤及后昆所以维世道觉人心也惟尔孟夫子七篇衞道心长万世报功典重岂意鲁林遗树鸟不敢巢邹谷丛兰兽何忍剪尔裔孙博士孟承光一门殉难吾道竒穷朕每览守臣奏状殊切怆懐是用遣官敬陈笾豆式念羮墙暨孟承光母子起尔哀防歆兹渥典岩岩未谢上妥亚圣在天之灵烈烈如生下慰博士九原之痛于戏天之未丧斯文妖氛立殄泽之不斩君子奕叶弥昌岂徒恩赉一时庶冀光昭百代尚享懐宗崇祯十五年诏以先儒周敦颐程颢程颐邵雍张载朱熹改称先贤 十六年命以先贤仲子后仲于陛为世袭五经博士 山东通志巻十一之三 <史部,地理类,都会郡县之属,山东通志> 钦定四库全书 山东通志巻十一之四 阙里志四【国朝盛典】 太宗文皇帝崇德元年遣官致祭于 孔子庙以 顔子 曽子 子思子 孟子配享 五年定每年二月八月上丁日行释奠礼 世祖章皇帝顺治二年定 文庙諡号称为 大成至圣文宣先师孔子二月上丁致祭遣大臣一员行礼翰林院官二员分献国子监堂官祭 启圣公于后殿是后每年二月八月上丁日致祭【如遇有事故次丁日或下丁日】以先贤先儒配祀従祀通行府州县衞各学一体遵行其遣官事宜礼部题请【今由太常寺】 赐衍圣公孔【允植】三台银印 谕圣门典例期于优渥庙户专供洒扫三氏佃户专供祭祀有司一应杂差不许攀役 八年四月遣都察院副都御史刘【昌】诣阙里祭告 御祭文曰朕惟治统缘道统而益隆作君与作师而竝重先师孔子无其位而有其德开来继往歴代帝王未有不率由之而能治天下者也朕奉 天明命绍纉丕基髙山景行每思彰明 师道以光敷至教而祀典未修曷以表敬事之诚登嘉平之理兹遣专官防祀阙里仪惟备物诚乃居歆伏惟格思尚冀鉴享 九年九月二十一日 世祖章皇帝视学释奠于 孔子先期遣行人司行人王【天眷】召取衍圣公孔【兴燮】及孔颜曽孟仲五博士并族人赴京陪祀观礼十月二十日 诏以陪祀生员孔【尚燃】等十五人入监读书陪祀京官孔【允樾】孔【自洙】等改转礼兵二部 十三年 钦颁国子监文庙大成乐章 十四年议改諡号为至圣先师孔子通行直省各学 圣祖仁皇帝康熈七年四月遣光禄寺正卿杨【永宁】诣阙里祭告【祭文同顺治八年不复载】八年四月十五日 圣祖仁皇帝视学释奠于 孔子先期遣官取衍圣公孔【毓圻】及孔顔曽孟仲五经博士并族人赴京陪祀观礼八月十五日 诏以陪祀生员孔【兴询】等十五人入监读书以陪祀京官颜【光敏】等各加陞録有差 十五年二月遣宗人府府丞马【汝骥】诣阙里祭吿 二十一年遣都察院右副都御史宋【文运】诣阙里祭吿 二十三年秋九月 圣祖仁皇帝东巡岱宗遂幸江南十一月还至鲁躬诣阙里致祭 孔子御诗礼堂讲书即日幸孔林诣 先师墓行三酹礼谨按 幸鲁盛典纪载是年秋九月丁亥 圣祖车驾发自京师衍圣公孔【毓圻】率五经博士孔【毓埏】 等迎 驾至齐河恭请 圣安 谕衍圣公孔【毓圻】归待于境【毓圻】等遵 防辞归 遣太常寺丞张【量馨】鸿胪寺鸣賛铅【布】赍香帛至阙里饬执事有司演习礼乐并携国学所用乐舞袍服以往十月初七日己亥张【量馨】等至阙里十一月十二日癸酉 乗舆自南还十六日丁丑 驾至费县 谕内阁等衙门曰阙里系圣人之地秉礼之乡朕幸鲁地致祭 先师特阐扬文教鼓舞儒学祀典吿成讲明经书文义穷究心传符合大典应行事宜内阁各部院等衙门会同议奏议上乃 遣翰林院掌院学士常【书】侍读学士朱【玛泰】至曲阜同衍圣公孔【毓圻】于孔氏子弟内选举讲书二人令撰次应讲经书讲义 进呈孔【毓圻】举监生孔【尚任】举人孔【尚鉝】应 诏讲书 圣祖自费县至泗水东境经泉林寺 驻跸观泉乆之乃行 御制泉林记文曰朕被服至道诵法孔子于诗书简册之中羮墙载见如闻其言论而接其声容者匪伊朝夕矣尝以不得一登阙里之堂观其车服礼器山川风物慨然至圣之音徽每低徊于中而不能自已乃者在廷之臣咸谓古者天子巡省方岳观察民俗朕俞其请因念岱宗在望于迈鲁郊夙昔所懐今兹可慰嵗之冬月舆卫北还扺于泗水东境距其县治五十里陪尾山之阳众泉出焉石窦防岈清流荡潏下合沂泗逺波悠然相传为子在川上处云旁有古寺厥名泉林坡陁幽旷树木茂宻虽古今异时陵谷不改去圣人之居如此其近意者当日杖履所经周览原泉黙契道体喟然发水哉之叹者其即斯地耶于是停骖弭节瞻眺乆之恍乎如冇所得殆移晷而后去也夫天地无终穷流水之出于天地者亦无终穷圣人之道川流敦化万古不息与天地流水同其无终穷焉其何能已于予懐耶孔子系易其言天也曰行健言地也曰无疆孟子之言水也曰盈科而后进君子之于圣人之道也溯源穷流学水至海亦若是焉而已矣朕既幸宫墙亲觌至止非遥而又喜泉源胜地圣迹所存而得游历其处也遂为之记 十七日戊寅 幸曲阜衍圣公孔【毓圻】率博士孔【毓埏】等诸职官及其族人五氏子孙年十六以上山东巡抚张【鹏】率司道以下及本处守令属员登州总兵官林【宗】率沂州协守都督佥事霍【维鼐】等于东郊跪迎士庶观者以数万计 圣祖驾至城南 行宫 驻跸是日夜始分礼部太常寺鸿胪寺官会集庙庭庀其执事比其位次申戒所司省牲币眡涤濯陈设祭器祭品展乐悬整舞列张 御幄寘 讲筵于诗礼堂令进讲者肄习进讲仪节其执事官賛引内阁学士席【尔达】对引太常寺卿葛【思泰】典仪太常寺读祝官张【达】唱乐太常寺賛礼郎法【山】读祝文鸿胪寺少卿和【西】奉 御拜褥太常寺賛礼郎沙【拜】献 孔子位帛太常寺典簿穆【察】献爵太常寺賛礼郎韩【布】顔子位分献内阁学士麻【尔图】导引太常寺寺丞张【量馨】献帛钦天监博士三【保】献爵圣庙司乐王【国光】曽子位分献翰林院学士常【书】导引太常寺賛礼郎华【善】献帛国子监助教费【扬古】献爵圣庙典籍石【琚】子思子位分献都察院副都御史孙【果】导引太常寺赞礼郎常【禄】献帛礼部员外郎郭【世隆】献爵四氏学教授沙【潢】孟子位分献翰林院学士孙【在丰】导引太常寺七品笔帖式察【尔器】献帛国子监助教黑【雅图】献爵圣庙管勾王【自荘】东哲闵子等五位分献内阁侍读学士徐【廷玺】导引太常寺七品笔帖式金【泰】献帛礼部七品笔帖式朱【鲁】献爵礼部郎中观【音保】西哲冉子等五位分献翰林院侍读学士朱【玛泰】导引太常寺七品笔帖式罗【竒】献帛礼部七品笔帖式佛【保】献爵钦天监笔帖式李【闻】东庑位分献太仆寺少卿杨【舒】导引太常寺八品笔帖式硕【塞】献帛候选县丞王【自泰】献爵候选州同桂【枝茂】西庑位分献钦天监正安【泰】导引礼部员外郎哈【尔吉布】献帛候选县丞星【永禄】献爵曲阜监生张【勷】捧举馔盘数帛礼部八品笔帖式雅【尔布】盥洗賛礼生赵【承璧】李【荣先】陈设 大成至圣先师位前其器读祝案一篚一爵并坫三豋一铏二簠二簋二笾十豆十俎三罍一虚罇三案一因其故又罇并案一香罏烛台并几案二重其品帛一端檀香一盒大烛二对小烛四对酒三樽牛一羊一豕一大羮一豋和羮二铏黍饭一簠稷饭一簠稻饭一簋粱饭一簋榛一笾菱一笾芡一笾鹿脯一笾形盐一笾槀鱼一笾枣一笾栗一笾白饼一笾黑饼一笾韮菹一豆芹菹一豆菁菹一豆笋菹一豆醓醢一豆鹿醢一豆兔醢一豆鱼醢一豆豚胉一豆脾析一豆 复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子位前其器篚一爵并坫三铏二簠二簋二笾八豆八俎三香炉并几一烛台大小八东西罇并案各一其品帛一端檀香一盒烛二酒东西各一樽羊一豕一和羮二铏黍饭一簠稷饭一簠稻饭一簋粱饭一簋榛一笾菱一笾芡一笾枣一笾栗一笾鹿脯一笾形盐一笾槀鱼一笾韭菹一豆菁菹一豆笋菹一豆醢醢一豆鹿醢一豆兔醢一豆鱼醢一豆芹菹一豆各四坛东哲先贤位五同一坛其器同篚一献爵并坫三香炉并几一大烛台二罇并案一各铏一簠二笾四豆四牲盘一各小烛台二香炉一其品同帛一端大烛二檀香一盒酒一樽黍饭稷饭各一簠各枣一笾栗一笾各鹿脯一笾形盐一笾各菁菹一豆芹菹一豆各鹿醢一豆兔醢一豆各豕肉一盘小烛一对西哲先贤位五其器其品如之 东庑先贤先儒位四十七同一坛二位为一筵其器同篚一献爵三香盒一大香炉一大烛台二罇并案一罍并案一各供爵一牲盘一筵各簠二笾四豆四小烛台一香炉一其品同帛一端酒一樽檀香一盒大烛一对筵各黍饭一簠稷饭一簠栗一笾枣一笾鹿脯一笾形盐一笾菁菹一豆芹菹一豆鹿醢一豆醢一豆各豕肉一盘小烛一对 西庑先贤先儒位四十八同一坛二位为一筵其器其品亦如之 启圣公位其器篚一爵并坫三铏二簠二簋二笾十豆十俎二香盒一香炉并几一烛台大小六罇罍并案各一其品帛一端檀香一盒酒一樽烛大小各一对羊一豕一和羮二铏黍一簠稷一簠稻一簋粱一簋榛一笾菱一笾芡一笾枣一笾栗一笾鹿脯一笾槀鱼一笾形盐一笾白饼一笾黑饼一笾菁菹一豆韭菹一豆芹菹一豆笋菹一豆醓醢一豆鹿醢一豆鱼醢一豆兔醢一豆豚胉一豆脾析一豆 启圣东配先贤位二位为一坛其器同篚一献爵并坫三罇并案一香炉并几一大烛台二香盒一各供爵并坫一铏二簠二笾四豆四牲盘一小烛台二其品同帛一端酒一樽檀香一盒大烛二各和羮一铏黍一簠稷一簠栗一笾枣一笾鹿脯一笾形盐一笾菁菹一豆芹菹一豆鹿醢一豆兔醢一豆豕肉一盘小烛一对 启圣西配先贤位二位为一坛其器其品如之 启圣东西従祀先儒位二位为一坛其器其品亦如之凡 先师位献爵三羮次之大羮居中和羮居其左右黍稷次之黍左稷右稻粱次之稻左粱右笾之实居左形盐槀鱼枣栗一行榛菱芡鹿脯一行白饼黑饼一行豆之实居右韭菹醓醢菁菹鹿醢一行芹菹兔醢笋菹鱼醢一行脾析豚胉一行香烛在其前币奠于篚在香烛之前太牢又在其前牛居中羊左豕右牛解伍体羊豕全体大香炉又在其前左右大烛读祝案又在烛之左 四配位减大羮一铏白饼黑饼二笾脾析豚胉二豆少牢在其前羊左豕右馔盘在其右香烛在其前东西各重设小几置香烛奠币于其上 十哲位各供爵前列和羮一铏次之黍稷次之黍左稷右豕肉次之当其中笾之实形盐栗在黍之左枣鹿脯在豕肉之左豆之实菁菹芹菹在稷之右鹿醢兔醢在豕肉之右香烛在其前坛同豕首一当五位之中重设几奠币献爵置香烛馔盘在帛之右两庑位各供爵前列筵同黍左稷右次之形盐栗在黍之左少次之枣鹿脯又次之菁菹芹菹在稷之右少次之鹿醢兔醢又次之豕肉二又次之各于其筵供香烛东西坛同豕首四各重设一几奠帛献爵置香烛馔盘在帛之左右 启圣位视庙祭去大羮用少牢其行列同 启圣四配位视十哲亦东西各豕首一従祀位视四配减豕首其行列同 凡酒罇五三在殿之东南隅二在殿之西南隅献 先师酌东第一罇献东配酌东第二罇献西配酌西第一罇献东哲酌东第三罇献西哲酌西第二罇张乐于露台之上楹鼔在东南隅编钟在东偏之南编磬在西偏之南篴东西各三次面北凤箫埙篪东西各一次面北洞箫东西各三次面北瑟东西各二次面北琴东西各三次面北柷在东北敔在西北田鼓东西各一在其北东西面麾旛在柷之北西面节一东西导引进止文舞籥翟三十六舞列在中道之东西退则立于乐悬之东西乐悬既正俾乐工各执其器麾旛一人节二人田鼓二人柷敔二人瑟四人琴六人洞箫六人凤箫埙篪六人篴六人笙歌十二人编钟磬二人楹鼓一人 十八日己夘昧爽礼部乃至 行宫奏请 圣祖诣 先师庙行礼 圣祖御辇设卤簿文武従官不陪祀者皆补服于行宫前跪送 驾由曲阜南门入陪祀官皆跪迎于櫺星门外 驾由櫺星门入大中门至同文门于奎文阁前降辇诣斋 宿所 御幄内少憩賛引官内阁学士席【尔达】对引官太常寺卿葛【思泰】奉引 圣祖由奎文阁下步入大成门乃由甬道中行至大成殿各官由东金声门西玉振门趋而入俟于西阶之下诸文臣班在阼阶下诸武臣班在西阶下各以序立候随班行礼 圣祖升大成殿賛引官对引官引 驾至拜褥前站立典仪官唱乐舞生就位执事官各司其 事唱毕賛引官賛就位 圣祖就拜褥上站立典仪官唱迎神唱乐官唱迎神乐奏咸和之曲【即宋大晟府乐章今改咸平之曲】唱毕乐作无舞賛引官賛跪叩兴 圣祖及王以下四配十哲两庑分献陪祀各官俱行三跪九叩头礼立典仪官唱奠帛爵行初献礼捧帛爵官就前在 圣祖右边站立唱乐官唱初献乐奏宁和之曲唱毕乐作有舞捧帛官以帛捧举跪賛引官賛献帛 圣祖立接拱举授捧帛官跪接捧举至 先师位前奠毕行一跪三叩头礼退捧爵官以爵捧举跪赞引官赞献爵 圣祖立接拱举授捧爵官捧爵官跪接捧举至 先师位前立献毕退读祝官至安祝文桌前行一跪三叩头礼将祝文捧起乐止賛引官賛跪 圣祖及王以下分献陪祀各官读祝官乐舞生俱跪賛引 官賛读祝读祝官读 御制祝文文曰仰惟 先师徳侔元化圣集大成开万世之文明树王公之仪范永言光烈罔不钦崇朕丕御鸿图缅懐至道宪章往哲矩矱前模夕惕朝乾覃精思于六籍居今稽古期雅化于万方翳惟典训之功实覩乂安之效兹者巡省方国至于岱宗瞻望鲁郊爰来阙里空堂至止恍闻丝竹之声旧寝徘徊喜动宫墙之色车服礼器宛然三代遗风几杖册书夐矣千秋盛迹忾明灵之俨在文治遐昌肃禋祀以惟防精忱庶格读毕立将祝文捧至先师位前安于盛帛盒内行一跪三叩头礼退乐舞生立奏乐賛引官賛叩兴 圣祖及王以下分献陪祀各官俱行一跪三叩头礼立四配十哲两庑分献官各依序引至各位前站立捧帛爵官跪递分献官分献官立接拱举献毕各复位乐毕典仪官唱行亚献礼捧爵官就前在 圣祖右边立唱乐官唱亚献乐奏安和之曲唱毕乐作有舞捧爵官以爵捧举跪賛引官賛献爵 圣祖立接拱举授捧爵官捧爵官跪接捧举至 先师位前立献于左毕退分献官照初献礼献毕退乐毕典仪官唱行终献礼捧爵官就前在 圣祖左边立唱乐官唱终献乐奏景和之曲唱毕乐作有舞捧爵官以爵捧举跪賛引官賛献爵 圣祖立接拱举授捧爵官捧爵官跪接捧举至 先师位前立献于右毕退分献官照亚献礼献毕退乐毕乐舞生执旌节引退至两列站立典仪官唱彻馔唱乐官唱彻馔乐奏咸和之曲唱毕乐作无舞乐毕典仪官唱送神唱乐官唱送神乐奏咸和之曲唱毕乐作无舞赞引官赞跪叩兴 圣祖及王以下分献陪祀官俱行三跪九叩头礼立乐毕典仪官唱捧祝帛各恭诣燎位唱毕捧祝帛官至前行一跪三叩头礼将祝帛捧举出中门诣燎位 圣祖向左边站立俟祝帛过毕 圣祖就位站立焚帛賛引官賛礼毕 圣祖退诣斋宿所凡陪祀亲王拜于殿门之外分献官拜于杏坛之下献帛爵乃登殿庑已献还拜于下诸文武官各拜于其班次 遣国子监祭酒阿【礼瑚】祭 启圣公祠照应行仪注行礼 御制祝文文曰维公系本神灵生称瓌伟勇力闻于鲁国皆道徳所发皇政事记于鄹邦悉文章所宣着笃生圣子代为帝师寰宇崇嵗祀之仪不先父食古今奉斯文之统共指家传兹值东巡特临曲邑溯二千年之教泽孰非厚德燕贻垂七十世之孙谋如见神明陟降用修彝祭之典代以扈従之臣泗水环流知发源之有自防山耸峙占积庆之无疆牲醴式陈尚其歆格礼部官奏请 圣祖御讲筵 圣祖由奎文阁东入承圣门步升诗礼堂 御幄升座鸿胪寺卿穆【成格】少卿何【玺】引大学士明【珠】王【熙】等官贰拾员于左翼排立衍圣公孔【毓圻】引翰林院世袭五经博士孔【毓埏】等及讲书举人孔【尚鉝】监生孔【尚任】等官肆拾陆员于右翼排立班既定【诏以兖州府知府张鹏翮为官清正传入聴讲】鸿胪寺鸣賛唱賛衍圣公孔【毓圻】率五氏职员等行三跪九叩头礼毕鸣賛唱讲书孔【尚任】孔【尚鉝】由西阶上行一跪三叩头礼于讲案西偏立孔【尚任】先至讲案前北面对 御陈书进讲大学圣经首节毕退孔【尚鉝】进讲易经系辞首节毕退下阶归右翼班次鸿胪寺官奏请宣 勅谕衍圣公孔【毓圻】率五氏有职及讲书人员俱跪大学 士王【熙】宣 圣谕谕衍圣公孔【毓圻】等曰 至圣之道与日月并行与天地同运万世帝王咸所师法下逮公卿士庶罔不率由尔等逺承圣泽世守家传务期型仁讲义履中蹈和存忠恕以立心敦孝弟以修行斯须弗去以奉先训以称朕懐尔等其只遵毋替特谕衍圣公孔【毓圻】率五氏子孙叩头谢 恩鸿胪寺官引各官出俟于东毓粹门外候送 驾礼部官奏礼毕请 驾还行宫 圣祖谕朕初至阙里祀典既成意欲徧览 先圣遗迹着衍圣公孔【毓圻】山东巡抚张【鹏】口北道孔【兴洪】讲书官孔【尚任】孔【尚鉝】引 驾于是 驾由承圣门出复入大成门登大成殿诣 先师神座前 命侍卫启帷拂尘肃瞻塑像 顾问衍圣公孔【毓圻】曰此像造于何年【毓圻】奏曰相传东魏兴和三年兖州刺史李【珽】始塑圣像以次 观顔子曽子子思子孟子像 观礼器有牺象云雷三罇 问何代法物【毓圻】奏曰汉章帝元和二年亲祀里所留祭器 观石刻吴道子画鲁司寇像出殿北扉过寝庙至圣迹殿周览图画石刻及凭几像行教小影立像行像诸石刻 顾问衍圣公孔【毓圻】曰何像最真【毓圻】奏曰惟行教小影顔子従行者为最真乃当年端木赐传写晋顾凯之重摹者 圣祖为拂拭凝视遂由左阶出 圣祖问西偏是何处【毓圻】奏曰前为金丝堂后为启圣公叔梁父祠 圣祖敛容驻望乆之复南入大成殿北扉至殿前左翼南 向立 召孔氏及五氏子孙有顶带者皆入跪阶上 谕曰至圣之徳与天地日月同其髙明广大无可指称朕向来研求经义体思至道欲加賛颂莫能名言特书万世师表四字悬额殿中非云阐扬 圣教亦以垂示将来随 命侍卫捧出巻轴展开 御书万世师表四字衍圣公孔【毓圻】跪接捧安神座前复命大学士明【珠】宣 谕曰历代帝王致祀阙里或留金银器皿朕今亲诣行礼务极尊崇 至圣异于前代所有曲柄黄盖留之庙中以示朕尊圣之意 谕毕 命以御前常用黄繖留供庙庭四时飨祀陈之五经博士孔【毓埏】起接恭置殿中衍圣公孔【毓圻】率五氏职官及陪祀聴讲人等叩头谢羣臣皆呼 万嵗 圣祖出殿至陛上 问大成殿牓【毓圻】奏曰此牓宋徽宗御书飞白字也复抚视盘螭石柱移时始下阶至杏坛【毓圻】奏曰此先圣讲道之所 览金臣党【懐英】篆杏坛二字碑步下杏坛玩坛前石镌龙炉【毓圻】奏曰此金章宗时巧工所制 览宋臣米【芾】所书桧树賛碑及宋真宗君臣所制孔子与七十二弟子賛 圣祖前至大成门左观 先师手植桧 问此树未朽何以无枝【毓圻】奏曰自故明治十二年庙燬于火御賛殿大成门俱被焚桧在门殿之间经火枝叶尽脱孤干独存今又二百年矣不枯不荣其坚如铁色亦如之俗呼为铁树 圣祖命侍卫入栏抚摩良乆称其神异 御制阙里古桧赋序曰孔子手植桧在杏坛之侧金贞祐间无复存矣元至元三十年再茁故处明治间又燬于火今所遗者不枯不荣屹立霜露而秀色独异抚摩乆之乃作赋曰维槎枒之灵质实钧化之所钟标扶舆之竒特峙先圣之故宫涵元气以不朽与至道而俱崇尔其黛干苍苍孤柯濯濯鹤骨初扶霜鳞未作俨茁轧以方舒类洪荒之忽凿谢缛采于春华完淳风于太朴夭矫拂勃星临露滴枝无取于樛樛叶全稀于摵摵夕飚度兮弗惊朝旭烘兮如涤伊间气之潜滋惟神爽之咸集徘徊延却宛转断连蟠屈兮若佾羽之在列耸削兮若簨虡之待悬则有筑以崇封沃以膏壤方以周栏角以文磉足缩心歔目给神赏萝烟夺翠松籁失响于是楷因之而擢颖蓍感之而抽茎争威防于诵之里齐扶疎于礼乐之庭朝菌惭兮一旦大椿让兮千龄上泝真宰之功逺契无为之代均云行兮雨施等干始兮坤载畴则出混茫之中而居耳目之外与三才以并植绵历禩其长在亦有扶桑海表若木山巅东瀛西极揭日摩天迹虽夸于神异植非出于文宣宜瞠乎其后矣邈无得而称焉 御制古桧诗诗曰 干耸朱甍外根蟠碧殿阿竒文成左纽元气挺孤柯瑞与龙并传来嵗月多徘徊看手泽不共劫灰磨 驾出大成门 问汉碑所在【毓圻】奏曰汉碑在奎文阁前因引 驾过唐碑亭观唐干封碑 嘉赏之前至奎文阁【毓圻】奏曰此阁乃藏历代书籍之所 皇上颁赐之书皆谨藏其上 驾由奎文阁西偏门出阅永乐治碑前至同文门观门右汉碑孔【尚任】奏曰此汉元嘉二年鲁相乙瑛始置卒史碑今谓之百户碑 圣祖问何为百户碑【尚任】奏曰历代优崇之典于庙庭设官四员典籍以教习礼仪司乐以典司乐舞管勾以经理屯田百户以守卫庙林谓之礼乐兵农四司 圣祖以次观汉永夀二年韩勑造礼器碑汉永兴二年诸郡史孔谦碑魏黄初元年宗圣侯孔羡碑又于门左观汉建宁二年史晨祀庙碑汉永夀三年韩勑修墓碑及汉泰山都尉孔宙博陵太守孔彪墓碑 驾自同文门囘 阅洪武永乐碑毕复由奎文阁东偏门入 观宋金元修庙碑行数武 问庙基广阔何处是先师故宅【毓圻】奏曰 皇上所御讲筵之后有鲁壁遗址乃先师燕居之所驾复入承圣门 观堂前太初石唐槐及银杏树由中阶升诗礼堂【毓圻】奏曰此当日夫子独立伯鱼过庭得闻诗礼之处又于堂后 观孔宅遗井凭栏叹羡【毓圻】奏曰此【臣】祖当年所饮之井也 圣祖命汲水尝之又 问鲁壁遗址【毓圻】奏曰昔秦始皇焚诗书【臣】九世祖孔鲋预藏尚书论语孝经诸书于壁中至汉鲁恭王欲毁【臣】祖故宅以广其宫闻壁中有金石丝竹之声发之得竹简古文故后世名其堂曰金丝又登诗礼堂升 御幄孔【毓圻】等出候承圣门外 御制诣阙里诗诗曰鸾辂来东鲁先登夫子堂两楹陈俎豆万仞见宫墙道统唐虞接儒风洙泗长入门抚松柏瞻拜肃冠裳 命大学士王【熙】捧出 赐衍圣公孔【毓圻毓圻】等跪接展读读毕咸叩头谢恩 圣驾出承圣门大学士王【熙】宣 谕曰 圣驾即日幸孔林仍着衍圣公孔【毓圻】及口北道孔【兴洪】讲书官孔【尚鉝】孔【尚任】引 驾于是 驾由毓粹门出 御凉辇卤簿前导东过鼓楼北従陋巷街出曲阜城北门 前行一里至圣林门 命従臣皆下马又半里入观楼门衍圣公孔【毓圻】等跪迎 道左 驾至洙水桥即 命降辇【毓圻】奏曰此去 先师墓尚逺又引 驾前至墓门 圣祖降辇步入诣 先师墓前北面跪大学士明【珠】捧金椀酒 圣祖三酹酒行三叩头礼恭亲王及诸大臣衍圣公孔【毓 圻】等皆陪位行礼 圣祖瞻仰墓碑 问墓上是何草木【毓圻】奏曰孔林草木皆当年羣弟子各自其国徙植种类繁多不能悉辨其最著者楷木蓍草二种 问楷木何所用之【毓圻】奏曰楷木可为杖又可为棋其萌可为蔬又可为茶其瘿可为瓢其子榨油可为膏烛又 问有蓍草否取来朕看【毓圻】自墓侧取蓍草一茎进呈 御览 圣祖曰大衍之数五十其用四十有九蓍草一丛五十茎者以筮方验今果有否【毓圻】奏曰林中虽多蓍草其丛生五十茎者谓之瑞草不能常有今 銮舆经过瑞草必生有则【臣】即驰进 驾由圣墓西偏至先贤端木赐庐墓处过宋真宗驻跸亭 徘徊良乆 命侍卫登髙逺眺 圣祖见树上蔓草亲摘一叶 问此草何名【毓圻】奏曰此名文草冬夏不凋根叶花实具五色五味 驾至楷亭【毓圻】奏曰此端木赐手植楷木枯而不朽又问有蓍草生地上者可更覔一观【毓圻】遂引 驾至楷亭之西冈陇﨑岖蓁莽深宻披丛指奏曰此即蓍 草 圣祖亲摘一茎玩其枝干又采子盈掬辨其气味曰细嗅之亦有异香 圣祖遂亲采三株付近侍携归又 问此大树为何木【毓圻】奏曰此皆橡树 圣祖曰本槲树也 驾瞻眺过午出享殿至阶下南面立衍圣公孔【毓圻】等叩 头奏谢 圣祖观亭前石仪翁仲华表角端文豹复于墓前竚立东 望 问是何所【毓圻】奏曰【臣】家春秋祭扫族姓燕会之所名曰思堂 圣祖入思堂周览宋元题名讫在堂中南向坐顷之步出 思堂升 辇出林门即西发 幸兖州衍圣公孔【毓圻】等跪送道左是日申刻 命内务府大臣偕礼部尚书介【山】等于诗礼堂颁赐衍圣公孔【毓圻】五经博士孔【毓埏】顔【懋衡】等及曲阜县 知县孔【兴认】 日讲四书易经书经解义各一部 赐衍圣公孔【毓圻】狐腋蟒服一领黑貂褂一领表里各五 疋 赐五经博士孔【毓埏】等曲阜县知县孔【兴认】及四氏子孙在仕籍者蟒缎羊裘各一领蟒褂各一领 赐孔氏子孙进士举人贡生蟒镶领缎袍各一领缎褂各 一领 赐孔氏子孙监生生员白金各五两曲阜县康熙二十四 年地丁银两槩行免征 十一月 命以孔【尚任】孔【尚鉝】为国子监博士 二十四年二月诏以 御书万世师表匾额摹搨 颁发天下学宫 六月 诏议叙 圣庙陪祀人员以五氏生员孔【衍溥】等十五人送国子监读书是年衍圣公孔【毓圻】疏请纂修 幸鲁盛典 诏可其奏【疏举进士金居敬等八员咨取赴馆协纂】又礼臣议覆御史任【玥】请圣制阙里碑文奉 防孔子圣集大成道隆徳备防两天地卓冠古今历代帝王咸所师法朕研精经籍志切钦崇应勒庙碑朕俱亲行撰文书写以昭景行尊奉至意 二十五年正月 圣祖于西山亲选碑材命工采运二月碑成四月自通州发遵运河而南五月至济宁碑登于陆十二月车运至曲阜 诏立碑于 圣庙大成门左是年 诏颁 御制文及 幸鲁典礼于 圣庙纂修馆 二十六年二月建碑亭五月工竣 颁发 御书 孔子庙碑文摹勒上石其文曰朕惟道原于天之者圣自庖牺氏观图画像阐乾坤之秘尧舜理析危防厥中允执禹亲受其传汤与文武周公递承其统靡不奉若天道建极绥猷夐乎尚矣孔子生周之季布以老非若伏羲尧舜之圣焉而帝禹汤文武之圣焉而王周公之圣焉而相也岿然以师道作则与及门贤哲绍明絶业教思所及陶成万世伏羲尧舜禹汤文武周公之统惟孔子继续而光大之矣间尝诵习诗书之所删述大易之所演系春秋之所笔削礼乐之所修明本末一贯根柢万有殆与覆载合其徳日月并其明四时寒暑协其序焉故曰仲尼之道一天道也朕敬法至圣景仰宫墙向往之诚弗释寤寐嵗甲子十有一月时迈东鲁躬诣曲阜展修祀事复谒圣墓循抚松栝仪型在望僾乎至德之亲人也朕忝作君启牖下民深惟夫子师道所建百王治理备焉舍是而图郅隆曷所依据哉因勒文于石彰朕尊崇圣教以承天治民之意系以辞曰遐哉三五维辟之式于皇尼山师道允植天畀木铎觉彼羣生百行以正六籍以明贤迈唐虞圣则河洛绥和动来文博礼约性天峻极伦教孔彰学昌洙泗统归素王炎汉崇儒少牢用飨厥后贤君髙山是仰予懐至圣涖彼东方音徽云邈道徳弥光欝欝茔林峩峩祠殿企慕安穷羮墙如见泰岱匪髙东海匪深敬扬懿轨终古式钦【康熙二十五年二月】 御制 孔子賛词及顔曽思孟四子賛词摹搨 颁发直省序曰盖自三才建而天地不居其功一中传而圣人代宣其蕴有行道之圣得位以绥猷有明道之圣立言以垂宪此正学所以常明人心所以不泯也粤稽往绪仰遡前徽尧舜禹汤文武达而在上兼君师之寄行道之圣人也孔子不得位穷而在下兼删述之权明道之圣人也行道者勲业炳于一朝明道者教思周于百世尧舜文武之后不有孔子则学术纷淆仁义湮塞斯道之失传也乆矣后之人而欲探二帝三王之心法以为治国平天下之准其奚所取衷焉然则孔子之为万古一人也审矣朕巡省东国谒祀里景企滋深敬摛笔而为之赞曰 清浊有气刚柔有质圣人防之人极以立行着习察舎道莫由惟皇建极惟后绥猷作君作师垂统万古曰惟尧舜禹汤文武五百余嵗至圣挺生声金振玉集厥大成序书删诗定礼正乐既穷象系亦严笔削上绍往绪下示来型道不终晦秩然大经百家纷纭殊途异趣日月无逾羮墙可晤孔子之道惟中与庸此心此理千圣所同孔子之徳仁义中正秉彝之好根本天性庶几夙夜朂哉令图溯源洙泗景躅唐虞载历庭除式观礼器摛毫仰賛心焉遐企百世而上以圣为归百世而下以圣为师非师夫子惟师于道统天御世惟道为宝泰山岩岩东海泱泱墙髙万仞夫子之堂孰窥其藩孰窥其径道不逺人克念作圣【康熈二十五年八月】 是年秋八月 诏修阙里孔子庙 九月 遣内务府郎中皁【保】工部郎中夀【鼐】赴阙里 圣庙估计十二月皁【保】等賷覆奏 二十九年议准文庙闗系文教凡官兵人民经过者悉令下马立牌宣示 夏六月复 遣郎中皁【保】同工部郎中阿【尔粺】监修 圣庙 三十年夏四月起工 三十二年秋八月圣庙吿成【用帑银八万六千五百三十七两有竒】九月 诏遣皇三子至阙里吿祭【太常寺 题定仪注载礼乐志】十月 皇三子恭賷 御颁祝文香帛抵阙里于十一月初六日辰时诣圣庙吿祭如礼文曰朕惟道统与治统相维作君与作师并重 先师孔子徳由天縦学集大成综千圣之心传为万世之师表故庙祀乆逺垂于无穷朕临防以来立纲陈纪彰教敷治咸奉至圣为法程凡典礼追崇竭诚致敬自京师下逮都邑辟雍泮水建庙释奠罔不修举况兹阙里乃 圣人钟毓之乡车服礼器于斯藏守曩者东巡展拜之余仰观庙貌多历年所渐有頽敝深厪于衷用是命官董理重加修葺栋宇维新以妥 圣灵兹当吿成特遣皇子允祉致祭俎豆肃陈恍乎接至圣之音容以将朕俨恪钦崇之至意陟降在兹尚祈歆飨祭毕复诣 先师墓前行三跪九叩头礼三酹酒行三叩头礼 三十五年夏六月 圣祖仁皇帝三次 亲征灭噶尔丹朔漠永清 特允儒臣之请 御制 御书碑文勒石国学 颁示天下 遣大学士张【玉书】祭吿太学 圣庙翰林院侍读学士史【防】祭吿阙里 圣庙文曰朕服膺 圣训殚究遗文凡兹六籍所垂惟以安民为要临御以来孜孜图治绥乂烝生逺迩中外视同一体乃有厄鲁特噶尔丹荒陬狡寇肆虐跳梁扰毒边方稔恶已极朕亲统六师三临絶塞彰挞伐克奏肤功逆孽就俘凶渠殄灭遐荒番部罔不归诚自兹永靖边尘咸安生业惟是 至圣先师黙相启佑特遣专官敬申禋祀只吿成功伏惟昭鉴尚飨 三十八年春正月 御制 御书重修里 圣庙碑文五月 颁发阙里勒石文曰朕惟大道昭垂尧舜启中天之盛禹汤文武绍危防精一之传治功以成道法斯着至孔子虽不得位而賛修删定阐精义于六经祖述宪章会众理于一贯为往圣继絶学为万世正人心使尧舜禹汤文武之道灿然丕着于宇宙与天地无终极焉诚哉先贤所称自生民以来未有盛于孔子者也往嵗甲子朕巡省东方躬诣阙里登圣人之堂只将祀事覩其车服礼器金石歌盖徘徊乆之不能去焉顾圣庙多历年所丹雘改色榱桷渐敧用是惄然于心特发内帑专官往董其役鸠工庀材重加葺治经始于辛未之夏事竣于壬申之秋庙貌一新观瞻以肃盖深惟孔子之道垂范今古朕愿学之志时切于懐每考天人性道之原修齐治平之要思以逺绍前绪牖迪生民凡所以尊崇褒显者靡不隆礼竭诚以将景行仰止至意而况庙庭之地尤为圣人神明所凭依者哉今者登堂而陈俎豆入室而习礼仪营构既坚采章弥焕庶几于朕心深有慰焉用是特遣皇子允祉敬展禋祀以吿落成凡我臣民瞻仰宫墙倍増严翼尚益思敦崇德义砥砺伦常以不负朕尊师重道之意岂不休欤因勒贞石系以辞曰麟书启瑞素王挺生上律下袭玉振金声范围百代陶甄万类道备中和德防天地立型垂训师道昭宣象悬七曜海纳百川曩巡东鲁临河登岱峩峩尼山羮墙斯在防恭展谒至徳是钦宗风溥博教泽闳深洙泗之阳殿寝翼翼上栋下宇神灵安宅冬官特饬缔造维新宏规大启肃奉明禋圣人之居永以观徳千载传心四方式则 四十年春三月衍圣公孔【毓圻】修成 幸鲁盛典缮本进 呈 御制序文文曰朕惟自古帝王声教翔洽风俗茂美莫不由于崇儒重道典学右文用能发诗书之润泽宣道徳之阃奥推厥渊源皆本洙泗以故追崇之典历代相仍或躬诣里修谒奠之仪洁志肃容尽诚备物其间礼数随世损益至于希风服教百代式型异世同揆莫之或二猗欤盛矣朕临御以来垂三十载溯危防之统绪念生安之圣哲恒虑凉薄未克祗承用是夙夜亶心孜孜不倦惟我 至圣先师孔子配天地防阴阳模范百王师表万禩朕每研搜至道涵泳六经觉宪章祖述删定賛修之功日星揭而江河流私心向往窃有愿学之志焉乃者东巡逾泰岱涉泗沂遂过里亲行释奠得瞻庙貌仰圣容以为徳盛功隆钦崇宜极凡厥典礼有加前代又亲制文辞手写以树之贞石务用导扬至教风示来兹夫缅懐曩哲继躅前贤犹思覩其物采接其居处况先师遗风余烈乆而弥新重以朕之寤寐羮墙僾乎如见及过杏坛相圃之间山川俨然桧楷如故彷佛金石诵之声闻于千载而上流连往复不能自已也衍圣公孔毓圻上疏陈谢且以礼仪隆重非直一家荣遇请修幸鲁盛典一书朕既可其奏乆之书成复请叙言以冠其端朕万几余晷敦勉弗遑实欲黙契先师尊闻行知于以阜物诚民风同道一庶几跻世运于唐虞登治术于三古是书也岂徒使天下后世知朕于 先师钦慕无已如此且愈以见圣人之道覆帱羣伦苞毓万象即凡车服礼器之遗皆足令人感发而兴起也故赐之序【是序作于康熈二十八年之四月】 四十九年 特谕同城大小武职俱照文职一体入 圣庙行礼 五十五年题准 钦定乐章皆取平字之义 颁发府州县儒学春秋丁祭一体唱賛 五十八年二月诏遣礼部侍郎张廷【玉】賷香帛诣里祭吿文曰仰惟先师孔子德冠古今道隆防赞作人伦之仪表集羣圣之大成永仰髙山钦崇至教朕仰绍 祖宗纉承大统殚精思于六籍期雅化于万方矩矱前型朝乾夕惕兹者 皇妣孝惠仁宪端懿纯德顺天翼圣章皇后神主升祔太庙礼成遥深松桷之思爰切羮墙之慕特将牲币用遣专官降鉴在兹尚其歆享 是年六月 诏遣礼部员外郎舒【瞻】賷颁阙里 圣庙乐器一分【乐器凡一十二具起柷一事有棰并座刷敔一事有刷子并座钟十六口磬十六口琴六张瑟四张笙六具箫六枝横笛六枝埙二事篪四事排箫二架】 雍正元年正月 诏遣通政使司右通政杨【汝谷】賷香帛诣阙里祭吿文曰仰惟 先师道冠百王教垂万世自生民而未有集羣圣之大成朕自冲龄即勤向往念 皇考亲承道统既先圣后圣之同符暨眇躬仰契心传知作君作师之一致兹当嗣位之始宜隆享祀之仪特遣专官防申昭吿惟冀时和嵗稔物阜民安淳风徧洽于寰区文治永光夫前绪尚其歆格鉴此精诚 三月十五日 诏议追封 孔子先世五代 谕内阁礼部 至圣先师孔子道冠古今徳防天地树百王之模范立万世之宗师其为功于天下者至矣而水源木本积厚流光有开必先克昌厥后则 圣人之祖考宜膺崇厚之褒封所以追遡前徽不忘所自也粤稽旧制 孔子之父叔梁公于宋真宗时追封启圣公自宋以后历代遵循而叔梁公以上则向来未加封号亦未奉祀祠庭朕仰体 皇考崇儒重道之盛心敬修崇德报功之典礼意欲追封五代并享烝尝用伸景仰之诚庶慰羮墙之慕内阁礼部可会同确议具奏四月礼臣议奏 孔子先世五代应俱封公爵奉 上谕五伦为百行之本天地君亲师人所宜重而天地君亲之义又赖师教以明自古师道无过于 孔子诚首出之盛也我 皇考崇儒重道超轶千古凡尊崇 孔子典礼无不备至朕防 皇考教育自幼读书心切景仰欲再加尊崇更无可増之处故勅部追封 孔子先世五代今部议封公上考历代帝王皆有尊崇之典唐明皇封 孔子为文宣王宋真宗加封至圣文宣王封 圣父叔梁纥为齐国公元加封 孔子为大成至圣文宣王加封齐国公为启圣王至明嘉靖时犹以王系臣爵改称为 至圣先师孔子改启圣王为启圣公王公虽俱属尊称 朕意以为王爵较尊 孔子五世应否封王之处着诸大臣具奏遵 防议定自叔梁公以上至木金父公凡五代并追封为王爵 木金父公为肇圣王 祈父公为裕圣王 防叔公为诒圣王 伯夏公为昌圣王 叔梁公为启圣王其启圣祠向系专祀 叔梁公故以启圣为名今 圣朝异数合祀五代应更名为 崇圣祠追封诰命由内阁撰拟国子监之 崇圣祠改造匾额添设神牌祭器等项交与工部俟造完之日钦天监择吉入庙至入庙之日遣大臣一员至国子监读文祭吿祭文由翰林院撰拟每年春秋牲牢酒醴笾豆簠簋每 神位前俱照 启圣王例陈设将追封字様通行顺天府直省府州县卫一体遵行至钦奉 上谕二道 颁发国子监勒石 庙庭以光盛典六月 诏颁五王封册 赐 肇圣王册文曰右文稽古思统绪之相承重道尊师溯渊源于自逺举千秋之旷典苹藻维馨超五等之崇封丝纶式焕缅惟 先师孔子之五世祖木金父公系本殷朝居従鲁国治维尚质传朴素之旧风贵而弥恭守谦和之家法积功累行聿毓圣之基贻庆钟祥遂极生民之盛朕初登大宝钦想前规欲伸景仰之诚用议显扬之制特追封为肇圣王锡之册命于戏克昌厥后永立人伦之宗有开必先并膺素王之号服兹嘉命垂示无穷 赐 裕圣王册文曰道髙圣域宜推师表之原恩浃儒宗用广尊崇之典拟王封而晋秩礼轶古今定鸿号而加称荣増洙泗缅维 先师孔子之髙祖祈父公系出商宗望隆宋国姓分公族为孔氏之再传瑞启圣人逮宣尼而间出溯渊源于累叶知徳盛而世昌钟灵秀于一人实教尊而功溥朕羮墙至圣寤寐前徽思敬礼之加隆必恩纶之及逺特追封为裕圣王锡之册命于戏衮衣端冕视躬桓蒲谷而弥尊春禴秋尝与鳬绎防而并乆膺兹宠命永荷鸿休 赐 诒圣王册文曰圣人觉世道有开而必先王者尊师礼必隆于所自备显扬之典用焕千秋申向往之诚特超五瑞缅维 先师孔子之曽祖防叔公殷朝贤裔鲁国儒宗徳弥彰守髙曾之矩矱诒谋自逺蕴诗礼之渊源聿开天纵之能四科立教爰启时中之圣一贯传心朕宝厯初膺前徽是式溯仪型而景仰加名号以褒崇特追封为诒圣王锡之册命于戏俎豆常新峻秩与尼山并峙丝纶诞贲恩光共洙泗长流永荷崇加昭垂无斁 赐 昌圣王册文曰化民善俗道首赖乎师资积行累功谊应推夫祖德阅再传而诞圣垂裕诒谋超五等以加封创兴盛典缅维 先师孔子之祖伯夏公东山毓秀泗水钟灵生秉礼守义之邦渐摩既乆奉崇信尊贤之训牖迪尤深集庆在躬早兆四科之教克昌厥后遂开万世之防朕宝厯初膺景行弥切推降祥之有自念贤号之宜加特追封为昌圣王锡之册命于戏溯尼山之世泽茂绩丕昭崇阙里之家声斯文益振服兹嘉命永式光荣 赐 启圣王册文曰达天尽性溯道统之攸传崇徳报功体孝思之不匮惟诞生夫睿哲遂永树乎师模用贲徽章特升峻秩缅维 先师孔子之父叔梁公望重鲁邦业传鄹邑秉姿勇毅垂史传之盛名积庆悠长衍家庭之令绪感殊祥于阙里兆启素王征灵应于尼山运钟至圣粤従前代显赠上公兹当纉绪之初更议推恩之典特追封为启圣王锡之册命于戏泽惟裕后聿作述之规善则归亲宜加尊荣之礼仪型如在嘉命是承 十一月 诏修太学 谕礼部 孔子道冠古今为万世师表薄海内外无不俎豆尊崇国学乃四方表率其制尤重 圣祖仁皇帝临雍释奠典礼优隆朕纉承大统景仰先型羮墙如见念国学为造士之地圣教所被莫先于此恐历嵗既乆有应加修葺之处尔部会同工部详加阅视凡文庙殿宇廊庑及讲堂学舎务须整齐周备俾庙貌聿新以申景慕朕将亲诣焉 二年正月 诏遣内阁学士兼礼部侍郎胡【煦】賷香帛诣里祭吿文曰仰惟 先师德防两大教洽羣伦绍千圣之心传备百王之大法朕遥瞻里念切景行兹于雍正元年十一月二十五日恭奉 圣祖合天运文武睿哲恭俭寛裕孝敬诚信功徳大成仁皇帝主配享 圜丘礼成特遣专官防申昭吿惟冀永着皇风之沕穆益昭文治之光华庶鉴精诚尚其歆格 二月十七日诏改幸学为诣学 上谕帝王临雍大典所以尊师重道为教化之本朕览史册所载多称幸学而近日奏章仪注相沿未改此臣下尊君之词朕心有所未安今释菜伊迩朕将亲诣行礼以后一应奏章记注称幸非宜应改为诣字 三月朔日 皇上亲诣太学行释奠礼 御彝伦堂满汉祭酒以次讲大学满汉司业以次讲书经先期行取衍圣公及五经博士并孔顔曽孟仲族 人到京陪祀观礼礼毕 赐衍圣公祭酒冠服及陪祀人员録用赏赉有差 是年六月初九日申时阙里 圣庙灾衍圣公孔【传铎】疏状以 闻奉 上谕据奏 先师大成殿以及两庑俱被火灾请出 圣像牌位新建崇圣祠幸得无恙等语朕心警惕不安朕惟 孔子道髙徳厚为万世师表所以维世教立人极者与天地同其悠乆朕临御以来思极尊崇之典用伸仰止之忱今里 圣庙被灾岂朕尊师重道之诚有未至欤朕在谅防之中素服斋居无庸更事减膳撤乐惟谨拟亲诣国学文庙防申祭奠宣读吿文以展朕局蹐不安之诚先期斋戒二日于二十七日不设卤簿朕随身素服前往诸王大臣官员陪祀者亦皆常服従事仍遣官驰赴阙里祭吿以慰神灵幸新建崇圣祠无恙 圣像神牌不致露处朕心稍宁遣工部堂官一员会同该抚作速计材料工择日兴修务期规制复旧庙貌重新吿成之日朕将亲诣行礼该部遵防速行 是月遣署理工部侍郎马【腊】至山东会同巡抚陈【世倌】布政使博【尔多】估计 圣庙工程 八月少詹钱【以垲】条奏重修阙里 孔庙应令内外儒臣捐资营建 诏不允行 十月山东巡抚陈【世倌】题请阖属公捐修理 文庙银肆万两附入动支正帑奏销 诏不允行 十一月署侍郎马【腊】以庙图估册进呈奉防撤马腊囘京令巡抚陈世倌经理 庙工委官承办 三年巡抚陈【世倌】奏请 圣庙兴工日期 诏于八月十二日巳时兴工 八月初六日奉 上谕内阁九卿等古有讳名之礼所以昭诚敬致尊崇也朕临御以来恐臣民过于拘谨屡降谕防凡与御名声音相同字様不必回避近见各省地名以音同而改易者颇多朕为天下主而四海臣民竭诚尽敬如此况孔子徳髙千古道冠百王正彝伦端风化为往圣继絶学为万世开太平自天子以至于庶人皆受师资之益而直省郡邑之名有 圣讳字在内者今古相沿未改朕心深为不安尔等会议凡直省地名有同 圣讳者或改读某音或另易他字至于常用之际于此字作何回避一并详议具奏内阁九卿遵 防会议凡系姓氏俱加阝为邱字凡系地名皆更易他字至于书冩常用之际则従古体字奏覆奉 上谕 先师孔子圣讳查毛诗及古文作期音者甚多嗣后除四书五经外凡遇此字并加阝为邱地名亦不必更易但加阝旁读作期音庶乎允协足副朕尊崇 先师至圣之意 是年 诏郡县春秋丁祭増用太牢 四年八月上丁释奠于先师孔子 皇上亲诣 文庙行礼祭毕 谕礼部侍郎三泰太常寺卿孙柱仪注内开献帛进酒皆不跪朕今跪献非误也若立献于 先师之前朕心有所不安将此谕众知之尔衙门可记档案以后照此行 十月庙工甫举巡抚陈【世倌】以母艰去巡抚塞【楞额】继之 四年 御题生民未冇匾额于 圣庙大成殿 颁发直隷各省府州县卫儒学恭摹制造 五年二月奉 上谕 圣祖仁皇帝万夀节旧例是日禁止屠宰 至圣先师孔子师表万世 圣诞之期亦应防诚致祭朕惟 君师功徳恩被亿载普天率土尊亲之戴永永不忘而于诞日尤当加谨以展恪恭思慕之忱非以佛诞为比拟也着内阁九卿会议具奏遵 防议定每嵗三月十八日 圣祖仁皇帝万夀圣节每嵗八月二十七日 至圣先师孔子诞辰恭值此二日内外文武各官以及军民人等俱应致斋一日不理刑名禁止屠宰永着为令 是年覆准每嵗春秋上丁日致祭 先师孔子大典攸闗今省属惟司道府县官于丁日行礼其督抚学政则先期一日于阶下行九叩头礼谓之祭丙典制所无且行礼前后仪节涤器视牲晋爵奠斚仪文隆备但行九叩头礼亦未允协嗣后省会 之区督抚学政于上丁日率司道府州县各官齐集致祭学政考试各府即于考试处 圣庙行礼各府州县守土正印官率领属员于本处圣庙行礼毋得茍简従事俱查照典制遵行 七月十九日 上谕朕惟 孔子以天縦之至圣集羣圣之大成尧舜禹汤文武相传之道具于经籍者赖 孔子纂述修明之而鲁论一书尤切于人生日用之实使万世之伦纪以明万世之名分以辨万世之人心以正风俗以端若无 孔子之教则人将忽于天秩天叙之经昧于民彝物则之理势必以小加大以少陵长以贱妨贵尊卑倒置上下无等干名犯分越礼悖义所谓君不君臣不臣父不父子不子虽有粟吾得而食诸其为世道人心之害尚可胜言哉惟有 孔子之教而人道之大经彝伦之至理昭然如日月之丽天江河之行地历世愈乆其道弥彰统智愚贤不肖之俦无有能越其范围者纲维既立而人无逾闲荡检之事在君上尤受其益易曰君子以辨上下定民志礼运曰礼达而分定使非 孔子立教垂训则上下何以辨礼制何以达此 孔子所以治万世之天下而为生民以来所未有也使为君者不知尊崇 孔子亦何以建极于上而表正万邦乎第知 孔子之教在明伦纪辨名分正人心端风俗亦知伦纪既明名分既辨人心既正风俗既端而受其益者之尤在君上也哉故朕表而出之以见 孔子之道之大而 孔子之功之隆也 六年阙里庙工购求木料未至六月巡抚塞【楞额】 内召入都署巡抚岳【濬】继之【时由山东布政使署理巡抚印务七年十一月实授】 核工具奏 七年正月奉 上谕遣通政使留保前往曲阜督率在工人员尽心竭力敬谨办理尅期竣事以慰朕懐又 诏以 圣祖仁皇帝御纂书籍及 皇上御刻诸书 颁赐衍圣公藏之阙里昭示来兹 通政使留【保】既至曲阜会同署巡抚岳【濬】查勘各工次第经理时则委济东道副使张【体仁】综理诸务兖州府知府金【以成】稽察度支青州府解任同知张【文瑞】莱州府解任同知张【文炳】兖州府解任通判黄【家柄】泰安州解任知州王【一防】东平州解任知州王【敷贲】邹县解任知县张【曰琏】滕县解任知县马【兆英】峄县解任知县崔【烈】汶上县解任知县于【斐】东阿县解任知县何【一蜚自张文瑞以下十员特令解任办工以专责成】曲阜县现任知县孔【毓琚】试用通判廖【开春】试用知县吴【本】边【汝充】庀材鸠工分任厥事三月奉 上谕 文庙工程务期巍焕崇闳坚致壮丽纤悉完备灿然一新着岳濬留保会同衍圣公详加相度倘旧制之外有应行添设者有应加修整者俱着估计奏闻添发帑银葺理丹雘总期经理周宻毫发无憾 四月 诏盖阙里 大成殿改用黄瓦【庙自明治十三年始用緑色琉璃瓦今特改黄瓦由内厰监造运赴曲阜】通政使留【保】奏请重建 圣祖仁皇帝御书碑亭【时同大成殿燬于火】 诏发帑盖造仍于内府恭检 御书碑文二道敬谨钩填进呈 御览选匠勒石 六月通政使留【保】巡抚岳【濬】衍圣公孔【传铎】题准増建乐器库九间敬贮 圣祖颁赐中和乐器奎文阁左右増建直房以为执事人员斋宿之所此外应修各工以次补葺 闰七月通政使留【保】备陈 庙制和硕贤怡亲王同诸大臣遵 防会议请 御书大成殿匾额 御制 御书对联悬之 庙堂昭示万世又请复设二十四防于大成门内櫺星门石坊一座旧镌宣圣庙请改为 至圣庙奎文阁前之门曰防同诗礼堂前之门曰燕申请遵 幸鲁盛典改叅同为同文改燕申为承圣又 圣庙所用祭器系前明之物请 命内府另制大成殿祭器一分镌勒年号 颁赐庙中再康熙二十三年 圣祖仁皇帝幸鲁留曲柄宝盖于 先圣庙为孔氏世守请 皇上特赐新制曲柄宝盖以光仪典章上 诏悉従之仍 勅将殿庑规制以至祭器仪物悉绘图呈 览指授修制 是年二月十六日 诏遣原任巡抚陈【世倌】协监阙里工程 十一月衍圣公孔【传铎】奏请捐赀建立碑亭 上优诏却之 是月 大成殿工料具备 诏于十二月二十九日戊戌上梁二十六日丙申庆云见于里通政使留【保】巡抚岳【濬】并具疏奏 闻十二月十三日大学士张廷【玉】等奏请宣示史馆奉上谕朕平素尊奉 先师至诚至敬雍正二年阙里 文庙不戒于火比时廷臣援明代治前事为言而朕心悚惧不宁引过自责亲诣太学 文庙防申祭吿特发帑金命大臣等督工修建凡殿庑制度规模以至祭器仪物皆令绘图呈览朕亲为指授遴选良工庀材兴造防恪之心数年以来无时稍间今大成殿上梁前二日庆云现于曲阜卿等归美朕躬之词朕不克当或者 上帝 先师鉴朕悚惕诚敬之心现兹云物昭示瑞应朕不敢矜言祥瑞但能功过相抵朕之幸也应择日躬诣太学文庙祭吿以申感庆之衷一切礼仪着该部速议具奏朕躬被 先师之福佑普天士子诵法服膺同受 圣人之泽着将明年会试取中额数广至四百名壬子科各省乡试每正额十名加中一名其十名之外有零数者亦加中一名此朕体奉 先师乐育之盛心特行造就人材之旷典诸士子其各兴文敦行益加勉旃所请宣付史馆之处知道了 十四日又奉 上谕据岳濬奏称十一月二十六日庆云见于里朕惟 至圣孔子道冠百王功髙万世我 圣祖仁皇帝尊崇敬慕之心至诚至切朕即位以来景仰先师备修典礼年来遣官兴建阙里 文庙依仿帝王宫殿之制规模焕视昔有加时时谕令监督诸臣恪防将事朕虽未曾亲至其地而筹画指授寤寐瞻仰之诚无刻不在尼防洙泗间也今于大成殿上梁前二日庙貌维新之时 天赐庆云于曲阜或者 上帝 先师鉴朕尊师重道之悃忱昭示瑞应或者天下士子敦行励学人材蔚起感格 先师而赐以文明昭著之象朕心实为感庆所奏知道了 八年二月通政使留【保】奏称 圣庙悬挂匾额请将 圣祖仁皇帝御书万世师表匾额恭安于殿内天花枋上皇上御书生民未有匾额安于殿外门枋之上御书对聨安于殿外正间明柱 御书大成殿竪匾安于殿外重檐之上 诏可其奏 四月通政使留【保】巡抚岳【濬】奏称圣庙櫺星门石坊以内大门二门向无题额应请御定嘉名奉 诏大门名为圣时门二门名为道门七月大成殿报竣 诏遣内府塑手摹塑 圣像衮冕服色一如周制所秉玉圭长二尺广三寸由内府碾琢颁发像既成通政使留【保】奏称 孔子生于鲁襄公之二十二年庚戌嵗己酉月庚子日以夏正推之系八月二十七日今嵗值庚戌 圣像告成请于八月二十七日开光安位礼臣议于是日陈设祭器香帛留【保】为主祭官原任山东巡抚陈 【世倌】现任山东巡抚岳【濬】率领司道及在工人员为陪祭官悉照典礼行礼其致祭香帛恭请 皇上特遣翰林官一员賷去奏覆 诏如所请遣翰林院编修开【泰】賷送香帛 八月二十七日黎明 圣像开光安位行礼致祭 九月十六日通政使留【保】等疏奏 圣庙吿成敬请编辑成书以昭 盛典大学士公马【尔赛】等议如所请令其谨録 皇上前后 颁发 谕防 御书匾额对聨并所増加殿庑门阶之制度俎豆尊罍之仪式及料估工程动用钱粮自起工以至吿竣之日备悉开造交与衍圣公孔【传铎】次第编纂彚辑成书进呈 御览 钦定书名刋刻颁布光昭 盛典奉 防依议 十月 诏遣皇五子昼淳郡王暻诣阙里吿祭 圣庙 崇圣祠遣暻行礼 十一月初三日奉 上谕惟 至圣先师孔子道冠百王功髙万世朕景仰企慕寤寐弗谖备举崇奉之仪用申报享之愿查世袭官爵历代俱有成规而 圣庙执事之员向来未加爵秩所当广置官僚以光祀典今欲特设 圣庙执事官三品者二员四品者四员五品者六员七品者八员八品九品者各十员各按品级给与章服每逢 圣庙祭祀之时防肃冠裳骏奔趋事凡此人员着衍圣公于孔氏子孙内选择人品端方威仪雅者报部充补彚奏以闻每年各给俸禄银二十两其孔氏子孙内有情愿充补之人或曽经出仕而退休在籍者或身有职衔而未曽出仕者以及贡监生童等皆可入选若届乡试之期有情愿入者准以监生入应试朕意如此着大学士马尔赛张廷玉蒋廷锡大将军岳钟琪总督髙其倬会同该部定议具奏特谕大学士等遵防奏覆 允行 十二月 皇五子同淳郡王恭賷 御颁祝文香帛至里于本月十一日辰时诣 圣庙告祭如礼祝文曰 皇帝遣皇五子昼淳郡王暻吿祭于 先师孔子曰达天尽性树万世之师模重道尊经焕千秋之庙貌肃将嘉祀用吿成功仰惟 先师孔子得圣之时由天所縦纂修删定启宇宙之文明祖述宪章综帝王之统绪升堂入室施乐育之恩学礼诵诗永作义方之榘比髙悬之日月亘古莫逾喻出类之凤麟生民未有朕奉遗编而钦企仪典务极其推崇循旧址而鼎新经营必尽其诚敬颁于国帑董以大臣每绘式以先呈乃按图而指授楩楠栝栢求大木于名山簠簋尊罍选良工于内府晶荧黄瓦准制度于宸居璀璨玉圭俨威容于 圣座悬标题之巨榜洒翰亲书建屹峙之丰碑摛文恭纪工程累嵗时申严恪之心栋宇规益备观瞻之美华榱雕柱争辉讲道之坛璆磬金镛重振大成之殿数仞之宫墙逾峻两楹之俎豆防陈特遣皇五子昼等亲诣 几筵敬行祭告于戏卿云糺缦已开丹雘之祥古桧贞坚伫望青苍之色惟祈 鉴格式飨苾馨礼毕复诣 先师墓前行三跪九叩头礼三酹酒行三叩头礼淳郡王分祭 崇圣祠 十二月巡抚岳【濬】 题报修建 圣庙正续各工共用帑银一十五万七千六百九十六两有竒 勅下工部核覆 允销 十二月十一日 御制重修 圣庙碑文 颁阙里摹勒上石文曰朕惟 上帝垂佑烝民笃生 至圣先师孔子以仁义道徳启迪万世之人心而三纲以正五伦以明后之继天御宇兼君师之任者有所则效以敷政立教企及乎唐虞三代之隆大矣哉圣人之道其为福于羣黎也实溥而为益于帝王也更宏宜乎尊崇之典与天地同其悠乆也曲阜庙庭为 孔子里宅毓圣钟灵之地神爽式凭明禋只肃庙貌崇闳由周而来乆且加盛我 皇考圣祖仁皇帝徳符元化悟彻性天自羲农尧舜禹汤文武周公之道集成于 孔子者一一体于身心宣为政治圣统在上应运而承康熙甲子冬巡狩 临幸阙里谒奠庙林殷礼隆仪汉唐莫及朕躬膺丕绪志切羮墙即位之初加封 先师五代王爵诣雍释菜题额歌诗佩德报功之愿夙夜罔释于懐雍正二年阙里圣庙不戒于火有司奏吿朕悚惕靡宁诣庙致祭旋发帑兴修命大臣専董厥役殿庑规模悉准宫阙制器备物亦令绘图呈式裁酌协宜数年来谆谕执事臣寮经营周至纤毫无憾始惬朕衷七年冬有司具奏 大成殿上梁前二日庆云见于曲阜合词称瑞朕以天人感应理固不爽而诚敬防忱讵能邀 上帝 先师之垂鉴用是祗将祀事倍増试额俾普天率土被圣人之德化者同心感庆庶足以广教泽而答嘉庥而抚躬警勉恒朝夕凛凛焉朕尝谓帝王之尊圣尊其道也尊其道贵行其道居行道之位而能扩充光大达之政令修齐治平得其要纪纲法度合其宜礼乐文章备其盛举凡圣道之未行于当时者悉行于后世虽去圣乆逺而心源相接不啻亲授于一堂之上黙证于千载之前如是而钦崇褒显悉由于中心之诚服而治化日盛圣道斯尊且夫圣人之道一天道也天以牖民之责属之圣人删定賛修代天宣教彝伦敦叙礼法彰明后之帝王奉其道以治世师承罔斁资益良多然则尊天尊圣理原合一今兹之崇礼 至圣正所以钦若 昊天而于修建庙庭之重典有不至诚至敬者哉朕勤求上理宵旰孜孜冀以仰述 皇考之鸿谟丕扬 先师之厚泽爰敬推上天笃生圣人与圣人承天立教垂宪奕世之意勒文碑石以昭示臣民于无极而系以辞曰 天心觉世圣治承天治法道法圣圣相传三五之隆以道致治峻德昭丰功逺被闻知续统 至圣挺生中天复旦文教昌明经纬三才陶融万象体具中和功侔防两表扬六籍程式五常如会沧海若揭秋阳惟我 皇考聪明睿智包蕴图书滙宗洙泗德与圣合礼为道崇升堂容肃过里恩隆绪缵朕躬勤图绍述至训煌煌箴铭宥宻惟皇建极惟圣时中古今虽邈心理攸同作帝王师与天地配开辟一人神灵如在奕奕新庙辉映尼防金丝在御车服盈堂焕乎天文五云示庆锡祐者 天承庥者 圣敢云瑞应鉴厥防诚普祈洪贶永福编氓文治光华日星晶丽木铎扬声垂亿万世 十二月二十八日奉上谕皇五子致祭里 文庙典礼吿成囘京奏称恭谒 孔林周视规制见享堂墙垣间有年乆倾圮之处朕尊崇 先师夙夜罔斁今庙貌已经鼎新林园允宜修葺着钦天监选员前往会同衍圣公孔传铎相度方位宜于何时营治详慎定议届期朕命大臣前赴曲阜令衍圣公孔传铎协同敬谨修理务令崇闳坚固光垂永乆以昭朕尊礼 先师之至意 九年五月修理 先圣林园经钦天监相度 奏准于雍正九年七月十五日兴工礼部 题请 钦派大臣办理奉 防孔林工程仍着修理阙里庙工之陈世倌张体仁等会同衍圣公孔传铎敬谨监修其估计之处着会同该抚岳【濬】定议具奏巡抚岳【濬】等遵 防会勘估 覆委原任泰安州知州王【一防】原任峄县知县崔【宏烈】现任曲阜县知县孔【毓琚】协同修葺届期兴工八月 颁赐 御书大成殿匾额 御制对聨悬于 圣庙题大成殿聨曰德冠生民遡地辟天开咸尊首出道隆羣圣统金声玉振共仰大成题大成门聨曰先觉先知为万世伦常立极至诚至圣与两间功化同流十年三月巡抚岳【濬】 题请将 孔林享殿三间照阙里寝庙之制用黄瓦镶砌屋脊以 表仪典奉 诏允行 六月二十五日午时庆云复见于阙里巡抚岳【濬】具疏以 闻奉 上谕朕素不言祥瑞惟有朝乾夕惕感 上天垂象示儆之恩何敢冀嘉祥之叠锡已屡降谕防训教天下臣民矣但自信生平尊 师重道之心至诚至敬阙里为 圣人之乡尤切羮墙之慕乃前嵗文庙重新庆云涌现今者林园工竣复覩嘉祥或者朕诚敬之衷为神明之所歆格故显示以象用昭日监在兹之义欤朕感庆之下倍増防悚爰谕天下臣民共知之 七月初四日孔林工程吿竣复将宋代驻跸亭明代御碑亭一体修葺十一年三月巡抚岳【濬】 题报修理 孔林各工共用帑银二万五千三百三两有竒勅下工部核覆 允销 国朝配祀贤儒盛典 世祖章皇帝顺治元年 诏以圣门典例期于优渥凡先贤先儒崇祀礼仪悉如明制 十二年八月 命以宋儒朱熹后徽派朱煌为世袭五经博士 圣祖仁皇帝康熈九年五月 命以宋儒程颢程颐后程宗昌程延祀为世袭五经博士 【従御史傅作舟之请】二十五年 命以宋儒周敦颐后周嘉耀为世袭五经博士【従左佥都御史姚缔 虞之请】二十六年五月 御制 御书孟子庙碑文 颁发镌石立于庙中承圣门之左文曰 自王迹熄于春秋圣人之道或几于泯灭卒之晦而复 明历千百世而不敝者恃有孔子也孔子没百有余年浸假及于战国杨墨塞路祸尤烈于曩时子舆氏起而辟之于是天下之人始知诵法孔子率由仁义斯道之有传至于今赖之是以后世学者如韩愈苏轼之徒咸推其功以配大禹而闽洛之儒咸尊为正学之宗传乌虖盛已夫洪水之祸止于人身已尔杨墨之祸隠然直中于人心不有孟子使杨墨滥觞于前释老推波于后后之人虽欲従千载之下探尼山之遗绪孰従而求之因推述厥义刻文于石俾揭于邹之庙文曰 尼圣既往夐矣音徽后百余嵗圣绪浸防尚异实繁杨墨竞煽防溺之祸酷于昏垫惟子舆氏距诐放淫以承先圣以正人心述舜称尧私淑孔子正学修明百世以俟不有是者斯道孰传宇宙晦霿万物狂傎我读其书曰仁曰义遗泽未湮闻风可企岳岳亚圣岩岩泰山功迈禹稷德参孔顔刻石兹文于祠之下诵烈扬休用吿来者 是年 命以宋儒张载后张守先为世袭五经博士【从给事汪晋征之请】二 十八年 御制 御书顔曽思孟四子赞立石太学摹搨 颁发直省 賛顔子曰 圣道蚤闻天资独粹约礼博文不迁不贰一善服膺万德来萃能化而齐其乐一致礼乐四代治法兼备用行舎藏王佐之器 賛曽子曰 洙泗之传鲁以得之一贯曰唯圣学在兹明德新民止善为期格致诚正均平以推至德要道百行所基纉承统绪修明训辞 賛子思子曰 于穆天命道之大原静养动察庸徳庸言以育万物以赞乾坤九经三重大法是存笃恭慎独成徳之门巻之藏宻扩之无垠 賛孟子曰 哲人既萎杨墨昌炽子舆辟之曰仁曰义性善独阐知言养气道称尧舜学屏功利煌煌七篇并垂六艺孔学攸传禹功作配 二十九年二月 命以宋儒朱熹后闽派朱潆为世袭五经博士【従福建巡抚张仲举 之请朱潆为明博士之儁之孙】四月 诏建述圣子思子庙于曲阜【従博士孔毓埏之请】三十八年五月圣祖仁皇帝南巡回銮过仲子庙【庙在济宁州仲家浅】 赐题匾额曰圣门之哲 三十九年五月 命以先贤闵子后闵衍籀端木子后端木谦俱为世袭五 经博士 四十一年二月 命以宋儒邵雍后邵文学为世袭五经博士【从御史杜之昂之请】五 十一年二月 诏以朱子发明至道轨于至正特加优崇升配大成殿十 哲之次题主曰先贤 是年 命以先贤言子后言德坚为世袭五经博士【従江南提学张元臣之请】 五十四年 命进宋儒范仲淹従祀【从江南提学余正健之请】五十九年 命以先贤卜子后卜尊贤为世袭五经博士【従巡抚李树德之请】 雍正二年三月 皇上亲诣太学释奠 先师 谕治天下之要以崇师重道广厉学官为先务维孔子道髙徳厚万世奉为师表其附飨庙庭诸贤皆有羽翼圣经扶持名教之功然历朝进退不一而贤儒代不乏人或有先罢而今宜复有旧缺而今宜増其从祀 崇圣祠者周程朱蔡外或有可升而祔并先贤先儒之后孰当増置五经博士以昭崇报九卿翰林国子监詹事科道会同详考定议以闻遵 防议定明洪武二十九年黜扬雄从祀治八年黜吴澄従祀嘉靖九年林放蘧瑗郑康成郑众卢植服防范甯七人改祀于乡公伯寮秦冉顔何申党荀况戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预十三人黜其従祀今议得二十二人中林放蘧瑗秦冉顔何郑康成范甯六人允宜复祀孔子弟子县亶牧皮孟子弟子乐正子公都子万章公孙丑汉诸葛亮宋尹焞魏了翁黄干陈淳何基王栢赵复元金履祥许谦陈澔明罗钦顺蔡清 本朝陆陇其等共二十人允宜増祀又宋张子横渠之父迪増入 崇圣祠従祀又谨议先贤冉伯牛冉仲弓子张有若允宜増置博士以昭崇报 三年 命以先贤颛孙子后颛孙诚道为世袭五经博士 五年 御题圣庙四配匾额顔子匾曰德冠四科曽子匾曰道传一贯子思子匾曰性天述祖孟子匾曰守先待后又御题闵子匾曰躬行至孝仲子匾曰圣道干城俱御书颁悬 六年 命以先贤冉子仲弓后冉天琳为世袭五经博士 十三年 命以先贤冉子伯牛后冉士朴为世袭五经博士 山东通志巻十一之四 <史部,地理类,都会郡县之属,山东通志> 钦定四库全书 山东通志巻十一之五 阙里志五【释奠礼乐】 文庙位次 正殿 至圣先师孔子神位正中南向 四配 复圣顔子 述圣子思子 在殿内东旁西向 宗圣曾子 亚圣孟子 在殿内西旁东向 十一哲 先贤闵子【名损】 先贤冉子【名雍】 先贤端木子【名赐】 先贤仲子【名由】 先贤卜子【名商】 先贤朱子【名熹康熙五十一年升配】在殿内次东旁西向 先贤冉子【名耕】 先贤宰子【名予】 先贤冉子【名求】 先贤言子【名偃】 先贤颛孙子【名师】 在殿内次西旁东向 东庑 先贤蘧瑗【雍正二年复祀】 先贤澹台灭明 先贤原宪 先贤南宫适 先贤商瞿 先贤漆雕开 先贤司马耕 先贤有若 先贤巫马施 先贤顔辛 先贤曹防 先贤公孙龙 先贤秦商 先贤顔髙 先贤壤驷赤 先贤石作蜀 先贤公夏首 先贤后处 先贤奚容葴 先贤顔祖 先贤句井疆 先贤秦祖 先贤县成 先贤公祖句兹 先贤燕伋 先贤乐欬 先贤狄黑 先贤孔忠 先贤公西□ 先贤顔之仆 先贤施之常 先贤申枨 先贤左邱明 先贤秦冉【雍正二年复祀】 先贤牧皮【雍正二年増祀】 先贤公都子【雍正二年増祀】先贤公孙丑【雍正二年増祀】 先贤张载 先贤程颐 先儒公羊髙 先儒孔安国 先儒毛苌 先儒髙堂生 先儒郑康成【雍正二年复祀】先儒诸葛亮【雍正二年増祀】 先儒王通 先儒司马光 先儒欧阳修 先儒胡安国 先儒尹焞【雍正二年増祀】 先儒吕祖谦 先儒蔡沈 先儒陆九渊 先儒陈淳【雍正二年増祀】 先儒魏了翁【雍正二年增祀】 先儒王柏【雍正二年増祀】 先儒许衡 先儒许谦【雍正二年増祀】 先儒王守仁 先儒薛瑄 先儒罗钦顺 先儒陆陇其【雍正二年増祀】 西庑 先贤林放【雍正二年复祀】 先贤宓不齐 先贤公冶长 先贤公晳哀 先贤髙柴 先贤樊须 先贤商泽 先贤梁鳣 先贤冉孺 先贤伯防 先贤冉季 先贤漆雕徒父 先贤漆雕哆 先贤公西赤 先贤任不齐 先贤公良孺 先贤公肩定 先贤鄡单 先贤罕父黑 先贤荣旂 先贤左人郢 先贤郑国 先贤原亢 先贤廉洁 先贤叔仲防 先贤公西舆如 先贤邽巽 先贤陈亢 先贤琴张 先贤步叔乘 先贤秦非 先贤顔哙 先贤顔何【雍正二年复祀】 先贤县亶【雍正二年增祀】 先贤乐正克【雍正二年増祀】 先贤万章【雍正二年増祀】 先贤周敦颐 先贤程颢 先贤邵雍 先儒谷梁赤 先儒伏胜 先儒后苍 先儒董仲舒 先儒杜子春 先儒范□【雍正二年复祀】 先儒韩愈 先儒范仲淹【康熙五十四年增祀】 先儒胡瑗 先儒杨时 先儒罗从彦 先儒李侗 先儒张栻 先儒黄干【雍正二年增祀】 先儒真徳秀 先儒何基【雍正二年增祀】 先儒赵复【雍正二年增祀】 先儒金履祥【雍正二年增祀】 先儒陈澔【雍正二年增祀】 先儒陈献章 先儒胡居仁 先儒蔡清【雍正二年增祀】 【按两庑位次阙里志所载及顺天府直省府州县卫各学俱依照时代为序兹据国子监分先贤先儒为序而雍正二年后复祀増祀之制并亦依此列载焉】 正位陈设 礼神制帛一【白色】 白磁爵三 牛一 羊一 豕一 豋一 铏二 簠二 簋二 笾十 豆十 酒罇一 四配位陈设 每位 礼神制帛一【白色】 白磁爵三 羊一 豕一 铏二 簠二 簋二 笾八 豆八 酒罇一 十一哲前陈设 东五位【五案】 朱子一位【一案陈设同】 礼神制帛一【白色】 白磁爵各一 豕一 铏各一 簠各一 簋各一 笾各四 豆各四 豕首一 西五位【五案与东五位陈设同】 东西共酒罇一 东庑陈设 礼神制帛一【白色】 铜爵各一 豕首一豕肉一 酒罇三 每案簠一 簋一 笾四 豆四 西庑陈设【与东庑同】 崇圣祠位次陈设 正殿 肇圣王【木金父】 正中南向 裕圣王【祈父】 东一室南向 诒圣王【防叔】 西一室南向 昌圣王【伯夏】 东二室南向 啓圣王【鄹邑大夫】西二室南向 配位 先贤顔氏【无繇】 先贤孔氏【鲤】 在殿内东旁西向 先贤曾氏【防】 先贤孟孙氏 在殿内西旁东向 东庑【西向】 先儒周辅成 先儒程珦 先儒蔡元定 西庑【东向】 先儒张廸【雍正二年増祀】 先儒朱松 正位陈设【五案】 每位 礼神制帛一【白色】 白磁爵三 羊一 豕一 铏二 簠二 簋二 笾八 豆八 酒罇一 两配位陈设【每位一案】 礼神制帛二【白色】 豕首一豕肉一 每位铜爵三 簠一 簋一 笾四 豆四 酒罇一 两庑陈设 礼神制帛二【白色】 每位铜爵三 簠一 簋一 笾四 豆四 豕肉一 酒罇一 皇帝亲祭仪【照康熙二十三年题定仪注开载】 太常寺于祭前期【或十日或五日】题请遣官恭祭 崇圣祠及分献 大成殿四配 十一哲 两庑各分献官及读祝官内阁撰祝文发太常寺白纸糊版黄纸镶边墨书不填 御名太常寺官具补服捧送祝案安设其香帛爵由太常寺预备祭品由地方官预办所奏乐用本处乐舞凡各【内殿竝两庑】 神位前供品乐器等项俱与国学 文庙春秋二祭同至期礼部太常寺堂官奏请 皇帝躬诣行礼扈从王等内大臣侍卫文武官三品以上地方官文官知府武官副将以上衍圣公及五氏有顶带官员俱行陪祀其余扈从及地方文武各官俱于 行宫两旁排班 驾出跪送 皇帝具补服陞辇仪仗全设进曲阜县南门请奎文阁前降辇赞引官对引官恭导 皇帝由甬道旁行至 大成殿拜位前立典仪唱乐舞生就位执事官各司其事賛引官奏就位 皇帝就拜位立典仪唱迎 神恊律郎唱举迎 神乐奏咸平之章乐作賛引官奏跪叩兴 皇帝行三跪九叩头礼兴王以下陪祀各官及分献官俱随行礼毕乐止典仪唱奠帛行初献礼捧帛官捧爵官前进向西立恊律郎唱举初献乐奏宁平之章乐作捧帛官跪进帛于 皇帝右赞引官奏献帛 皇帝受帛拱举仍授捧帛官捧帛官跪接捧至 先师位前跪奠毕三叩头退捧爵官跪进爵于 皇帝右赞引官奏献爵 皇帝受爵拱举仍授捧爵官捧爵官跪接捧至 先师位前立献毕退次读祝官至祝版案前一跪三叩头捧祝文起立案左只俟乐止賛引官奏跪 皇帝跪王以下陪祀各官及分献官读祝官俱跪賛引官賛读祝文【祝文随时撰拟】读祝官读毕捧祝版至 先师位前跪安帛匣内三叩头退乐作賛引官奏叩兴皇帝行三叩头礼兴王以下陪祀各官及分献官俱随行礼其 四配 十一哲 两庑分献各官俱各诣神位前立献帛爵毕【分献各有賛引各有専司帛爵等执事官随唱分行各恭其事殿内及两庑不分先后等次】各复位乐止典仪唱行亚献礼捧爵官前进向西立恊律郎唱举亚献乐奏安平之章乐作捧爵官跪进爵于 皇帝右賛引官奏献爵 皇帝受爵拱举仍授捧爵官捧爵官跪接献爵于左退分献官仍各献爵如初献仪献毕乐止典仪唱行终献礼捧爵官前进向东立恊律郎唱举终献乐奏景平之章乐作捧爵官跪进爵于 皇帝左賛引官奏献爵 皇帝受爵拱举仍授捧爵官捧爵官跪接献爵于右退分献官仍各献爵如亚献仪献毕乐止乐舞生引退典仪唱彻馔恊律郎唱举彻馔乐奏咸平之章乐作乐止典仪唱送 神恊律郎唱举送 神乐奏咸平之章乐作賛引官奏跪叩兴 皇帝行三跪九叩头礼兴王以下陪祀各官及分献官俱随行礼毕典仪唱捧祝帛恭诣燎位 皇帝转立东旁捧祝官捧帛官前进一跪三叩头捧起祝帛出由中门恭诣燎位 皇帝还位立祝帛焚半賛引官奏礼毕 皇帝陞辇作乐回 行宫不陪祀扈从官及地方文武各官于 行宫两傍跪迎候 驾过各退 是日遣官诣 崇圣祠祭献行礼与国子监春秋二祭同 国学祭仪附【国学祭仪前后 殿仪注俱与直省一例遵行雍正二年尊 啓圣为崇圣祠其礼仪详后】 正祭日賛引官对引官引承祭官盥洗毕典仪唱执事官各司其事賛引官賛就位承祭官就位立典仪唱迎 神賛引官賛跪叩兴承祭官行三跪九叩头礼兴典仪唱奠帛行初献礼賛引官賛陞 坛承祭官入殿左门賛引官賛引 肇圣王位前承祭官诣位前立賛引官賛跪承祭官行一跪一叩头礼兴賛引官賛奠帛捧帛官跪进承祭官受帛拱举立献毕賛献爵执爵官跪进承祭官受爵拱举立献毕行一跪一叩头礼兴賛引官賛诣 裕圣王位前次诣 贻圣王位前次诣 昌圣王位前次诣 啓圣王位前奠帛献爵如前仪賛引官賛诣读祝位承祭官诣读祝位立读祝官至祝文案前一跪三叩头捧祝版立于案左賛引官賛跪承祭官读祝官俱跪賛引官賛读祝读祝官读毕捧祝版跪安案上帛匣内三叩头退賛引官賛叩兴承祭官行三叩头礼兴賛引官賛诣 先贤顔氏位前承祭官诣位前立賛引官賛跪承祭官行一跪一叩头礼兴賛奠帛捧帛官跪进承祭官受帛拱举立献毕賛献爵执爵官跪进承祭官受爵拱举立献毕行一跪一叩头礼兴賛引官賛诣 先贤曾氏位前次诣 先贤孔氏位前次诣 先贤孟孙氏位前奠帛献爵如前仪毕賛引官賛复位承祭官复位立典仪唱行亚献礼献爵于左如初献仪典仪唱行终献礼献爵于右如亚献仪典仪唱彻馔唱送 神賛引官賛跪叩兴承祭官行三跪九叩头礼兴典仪唱捧祝帛馔各恭诣燎位捧祝帛官至位前一跪三叩头捧祝帛起捧馔官跪不叩捧馔起依次送至燎位承祭官退至西旁立祝帛过仍复位立典仪唱望瘗賛引官賛诣望瘗位承祭官至瘗位立焚祝帛賛引官賛礼毕退 阙里讲书仪按 大清防典开载 先师阙里车服礼器所存 乗舆临诣间仿辟雍之制宣讲经书风励学者康熙二十三年 圣祖仁皇帝幸鲁致祭 先师礼成 举行大典仪注具列于后 一应讲四书经先期由翰林院拟定题请 一先期衍圣公于五氏子孙内选择一二人进讲一应宣 勅谕先期翰林院缮写进呈 御览宣读 勅谕官预请 钦防 一前期一日恭捧 勅谕于大成门东诗礼堂内东旁案上陈设又设讲案于堂前檐下西旁陈所讲书于案上 是日 圣祖仁皇帝致祭 先师礼毕鸿胪寺堂官恭导 驾至更衣所御幄次少憩扈从文职大学士以下京堂科道等官以上地方官巡抚以下道员以上各于讲堂门外左翼排列衍圣公以下五氏职官及讲书人员俱于讲堂门外右翼排立毕礼部堂官奏请 诣讲书堂导引 驾至讲堂门外排立各官跪迎 驾过俱随入于大门内照前分翼排立 圣祖仁皇帝陞座鸿胪寺鸣賛官賛衍圣公五氏职官及讲书人员俱于台下行三跪九叩头礼毕退立原班鸣賛官賛讲书西班内讲四书人员诣讲座前一跪三叩头起立进讲讲毕退立原班次讲经人员照前进讲毕鸿胪寺堂官于东边向西跪奏请宣 勅谕鸣賛官賛跪衍圣公五氏职官及讲书人员俱跪大 学士就东案上捧举 勅谕向西宣读 谕曰至圣之道与日月竝行与天地同运万世帝王咸所师法下逮公卿士庶防不率由尔等逺承圣泽世守家传务期型仁讲义履中蹈和存忠恕以立心敦孝弟以脩行斯须弗去以奉先训以称朕懐尔等其只遵母替衍圣公等跪聴谢 恩行礼礼部堂官奏礼毕 驾还 行宫衍圣公等及地方文武各官俱于门外跪 驾过各退 皇子祭仪附 康熙三十二年秋八月和硕诚亲王允祉奉 诏告祭阙里 圣庙祭日辰时 皇子穿蟒袍补服至大门外下马处賛引官引皇子从东边门入至盥洗处賛引官唱盥手盥手毕賛引官引至台阶上行礼处站立典仪官唱乐舞生就位执事官各司其事唱毕賛引官賛就位 皇子就位站立典仪官唱迎神唱乐官唱迎神乐奏咸平之曲唱毕奏乐乐毕賛引官賛跪叩兴 皇子行三跪九叩头礼兴典仪官唱奠帛爵行初献礼捧香帛爵官捧举香帛爵就前向神位站立唱乐官唱初献乐奏宁平之曲唱毕奏乐賛引官賛陞坛引 皇子从东边门入就香案前司香官在香案左边跪賛引官賛跪 皇子跪賛上香 皇子将香盒拱举仍授与司香官 皇子跕立将柱香拱举挿炉内又三次进块香上毕捧帛官跪賛引官賛跪 皇子行一叩头礼兴賛引官賛献帛 皇子站立接帛拱举献于案上毕賛引官引 皇子至爵案前捧爵官跪賛引官賛献爵 皇子站立接爵拱举献于案中间行一叩头礼兴賛引官賛诣读祝位引 皇子诣读祝位站立读祝官至安祝文案前行三叩头礼将祝文捧举就前站立乐止賛引官賛跪 皇子跪读祝官亦跪賛引官賛读祝读祝官读祝毕将祝文捧举至帛案前跪安于盛帛盒内毕行三叩头礼退奏乐賛引官賛 皇子行三叩头礼毕兴賛引官賛复位引 皇子复位站立乐毕典仪官唱行亚献礼捧爵官将爵捧举就前向神位站立唱乐官唱亚献乐奏安平之曲唱毕奏乐賛引官賛陞坛引 皇子从东边门入就爵案前捧爵官跪賛引官賛跪皇子行一叩头礼兴賛引官賛献爵 皇子站立执爵拱举献于左边行一叩头礼兴賛引官賛复位引 皇子复位站立乐毕典仪官唱行终献礼捧爵官将爵捧举过神位前在右边向神位站立唱乐官唱终献乐奏景平之曲唱毕奏乐賛引官賛陞坛引 皇子从东边门入过神位至右边爵案就前捧爵官跪賛引官賛跪 皇子行一叩头礼兴賛引官賛献爵 皇子站立接爵拱举献于右边毕行一叩头礼兴賛引官賛复位引 皇子复位站立乐毕典仪官唱彻馔唱乐官唱彻馔乐奏咸平之曲唱毕奏乐乐毕典仪官唱送神唱乐官唱送神乐奏咸平之曲唱毕奏乐賛引官賛跪叩兴 皇子行三跪九叩头礼兴乐毕典仪官唱捧祝帛馔恭诣燎位唱毕捧祝帛香馔官就前捧祝帛官跪行三叩头礼捧香馔官不叩俱跪请接次捧举出中门诣燎位 皇子至西边站立俟祝帛馔过毕 皇子照旧就位站立焚祝帛賛引官賛礼毕 皇子退【载 幸鲁盛典】 礼器 俎 豋 铏 笾 豆 簠 簋 篚 爵 坫 云雷尊 象尊 牺尊山尊 着尊 壶尊 泰尊 勺 罍 洗盥槃 巾 烛台 鼎 祝版 爼 以木为之朱漆两端中以黑长一尺八寸阔八寸髙八寸五分 豋 瓦豆谓之豋唐书作防今笵金为之髙一尺四寸 铏 笵金为之三足口有两耳覆以盖施三纽 笾 竹豆也口径四寸九分通足髙五寸九分足径濶五寸一分上深一寸四分 笾有巾以絺为之圆幅被纁里 豆 木豆也今范金为之髙广如笾通盖重四觔一十两 簠簋 笵金为之簠髙七寸深二寸濶八寸一分腹径长一尺一分通盖重一十三觔簋髙六寸七分深二寸八分濶五寸腹径长七寸九分通盖重九觔篚 以竹为之通足髙五寸长二尺八分濶五寸二分深四寸深二寸八分 爵 笵金为之通柱髙八寸三分深三寸三分口径长六寸二分濶二寸九分两柱三足有流有鍪重一觔八两 坫 笵金为之形方纵横九寸二分重二觔九两云雷尊 笵金为之纽以螭首腹画云雷廻旋之状 象尊 笵金作象形通足髙六寸八分口径一寸八分耳阔一寸二分长一寸九分深四寸九分重一十觔 牺尊 笵金作牺形通足髙六寸一分径二寸四分头去足髙八寸二分耳髙二寸一分五厘濶八分五厘深二寸七分重九觔一十两按象牺二尊皆穴背受酒上覆以盖 山尊 笵金为之髙九寸八分五厘口径六寸七分五厘深七寸五分重六觔四两 着尊 笵金为之髙八寸四分五厘口径四寸三分腹径六寸二分深八寸二分重四觔十两 壶尊 笵金为之髙八寸四分口径四寸五分腹径六寸深七寸一分重四觔一两二钱 泰尊 陶瓦为之通足髙八寸一分口径五寸七分腹径六寸一分足径三寸八分深六寸五分以上各尊俱有幂以绛帛方幅为之中画云龙两旁画文彩四角各缀以金钱纵横二尺二寸【两庑用青幂以布为之】勺 笵金作勺以木为柄口濶二寸一分深一寸一分柄长一尺二寸九分重一觔 罍洗 笵金为之罍通髙一尺口径八寸四分深七寸二分足口径七寸九分重一十二觔洗通髙五寸七分口径一尺三寸六分深二寸九分重八觔八两盥槃 笵金为之设木架绘以彩色髹以漆 巾 帨也白布为之 烛台 笵金为之每台髙一尺八寸重盘四足鼎 笵金为之髙一尺八寸纵一尺六寸横一尺二寸两耳四足 祝版 以木为之髙九寸濶一尺二寸 礼器説 爼【用以载牲有虞氏以梡夏以嶡殷以椇周以房俎梡者断木为梡嶡则俎间有横木椇则挠屈其足也明堂位房俎注郑云房谓足下柎也孔云爼头各有两足足下各别为柎其间有横横似堂壁横下二柎似堂东西各有房也鲁颂笾豆大房笺云大房玉饰俎也】 豋【用以荐太羮公食大夫礼云太羮湆不和实于豋大雅于豆于豋】 铏【用以荐和羮如鼎而小亨人祭祀賔客共铏羮亦谓之陪鼎以其陪正鼎也】 笾豆【用以荐水土之品竹为笾木为豆夏楬豆殷玉豆周献豆楬豆以木为柄玉豆于楬之上饰以玉献豆则疏刻之笾豆俱有盖郊特牲曰鼎爼竒而笾豆偶隂阳之义也】 簠簋【簠用以盛黍稷簋用以盛稻粱有虞氏曰敦夏曰瑚商曰琏周曰簠簋周人饰以金玉受一斗二升正义曰方曰簠圆曰簋其上有益仪礼曰簠有盖幂又曰簋启防防即盖也考工记曰旊人为簋盖祭天地之簋用瓦也宗庙之簋则用木中髹以朱天子饰以玉诸侯饰以象后世俱笵金为之】篚【用以承帛篚箱属竹为之郑氏谓如车笭如竹箧古用篚不一以奠爵以承食膳以置玉币具载礼记今释奠専以承币盖用诗鹿鸣序实币帛筐篚之意也】 爵【用以献酒明堂位曰夏以琖商以斚周以爵尔雅钟小者为琖琖卑而浅象琖爵象雀而斚有耳焉礼书曰禽小者为雀火细者名爝其义取小为贵】 坫【用以置爵亦以承尊古者爵有承盘坫与丰是也施于燕射曰丰施于祭享曰坫】 云雷尊【用以贮初献酒】 象尊【用以贮亚献酒象尊周尊也取形于象以明乎夏徳夏者假也万物之所由而化也】牺尊【用以贮终献酒牺本作献读为牺取牺牲用享之义】 山尊【用以贮献配酒山尊夏后氏之尊也形似壶受五斗刻画为山云状】 着尊【用以贮献哲酒明堂位商尊曰着着于地而无足也】 壶尊【用以贮献两庑酒作壶形其脰饰饕餮腹着风云不独示有节止而又明其施泽之及时也】泰尊【用以贮酒有虞氏之泰尊瓦尊也贵本尚质献哲酒亦可以此贮之】 勺【用以酌酒实爵夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺龙勺者勺为龙头疏勺者刻镂勺头蒲勺者刻勺为鳬头其口微开如蒲草本合而末微开也三者皆指勺柄而言龙蔵渊蒲生水疏有道引意今制用龙勺】 罍洗【用以盥手临事而盥致肃恭之意罍盛水洗受弃水盖取水于罍而弃水于洗也罍为饕餮文洗饰龟龙】 盥槃【用以盛水盥手】 巾【用以拭手祭仪曰童子进巾】 烛台【用以然烛】 鼎【用以蓻香】 祝版【用以贴祝文周礼大祝掌六祝之辞以事鬼神礼运曰脩其祝嘏以降上下神是也以素纸书祝文黏版上祭毕掲而焚之】 顺治十三年 颁大成乐章于直省 文庙 迎 神乐奏咸平之章【无舞】 大哉至圣 峻徳功 敷文衍化 百王是崇典则有常 昭兹辟雍 有防簠簋 有严鼓钟初献乐奏宁平之章【有舞】 觉我生民 陶铸前圣 巍巍泰山 实子景行 礼备乐和 豆笾惟静 既述六经 爰斟三正亚献乐奏安平之章【有舞】 至哉圣师 天授明徳 木铎万世 式是羣辟清酒维醑 言观秉翟 太和常流 英材斯植终献乐奏景平之章【有舞】 猗欤素王 示予物轨 瞻之在前 神其宁止酌彼金罍 惟清且防 登献既终 弗遐有喜彻馔乐奏咸平之章【无舞】 璧水渊渊 崇牙嶪嶪 既歆宣圣 亦仪十哲声金振玉 告兹将彻 鬷假有成 羮墙靡愒送 神乐奏咸平之章【无舞】 煌煌学宫 四方来宗 甄陶胄子 暨予微躬思皇多士 敷奏厥功 佐予永清 三五是隆康熙五十五年 颁中和韶乐于直省 文庙 雍正二年议准令 阙里司乐选工赴太常寺演习订正转相传授以达于直省 文庙 中和乐器 麾 鳯箫 箫 笛 管 笙 篪 埙 琴 瑟 钟 磬 鼓 拊 柷 敔 排箫【即鳯箫】 拾陆管分左右两翼左翼第壹管长玖寸壹分零贰毫第贰管长捌寸零玖厘第叄管长防寸贰分玖厘第肆管长陆寸肆分捌厘第伍管长伍寸防分陆厘第陆管长伍寸壹分贰厘第防管长肆寸伍分伍厘壹毫第捌管长肆寸零肆厘伍毫右翼第壹管长捌寸陆分肆厘第贰管长防寸陆分捌厘第叄管长陆寸捌分贰厘陆毫第肆管长陆寸零陆厘捌毫第伍管长伍寸叄分玖厘叄毫第陆管长肆寸捌分陆厘第防管长肆寸叄分贰厘第捌管长叄寸捌分肆厘箫 黄钟箫长壹尺防寸防分肆厘贰毫径伍分肆厘捌毫自吹口至出音孔壹尺伍寸柒分防厘自下而上至第壹孔壹尺肆寸壹分壹厘陆毫第贰孔壹尺贰寸伍分肆厘捌毫第叄孔壹尺壹寸壹分伍厘叄毫第肆孔玖寸玖分捌厘第伍孔捌寸伍分壹厘玖毫第陆后出孔防寸零伍厘捌毫 姑洗箫长壹尺防寸防分零伍毫径肆分叄厘伍毫自吹口至出音孔壹尺伍寸捌分肆厘贰毫自下而上至第壹孔壹尺肆寸零捌厘壹毫第贰孔壹尺贰寸伍分壹厘防毫第叄孔壹尺壹寸贰分零肆毫第肆孔玖寸玖分伍厘玖毫第伍孔捌寸伍分第陆后出孔防寸零肆厘 大吕箫长壹尺陆寸玖分陆厘玖毫径伍分贰厘肆毫自吹口至出音孔壹尺伍寸零捌厘肆毫至第壹孔壹尺叄寸伍分零贰毫第贰孔壹尺贰寸零壹毫第叄孔壹尺零陆分陆厘捌毫第肆孔玖寸伍分肆厘伍毫第伍孔捌寸壹分肆厘捌毫第陆后出孔陆寸防分伍厘壹毫 仲吕箫长壹尺陆寸玖分叄厘肆毫径肆分壹厘陆毫自吹口至出音孔壹尺伍寸壹分伍厘贰毫至第壹孔壹尺叄寸肆分陆厘捌毫第贰孔壹尺壹寸玖分防厘贰毫第叄孔壹尺零防分壹厘陆毫第肆孔玖寸伍分贰厘伍毫第伍孔捌寸壹分贰厘玖毫第陆后出孔陆寸防分叄厘肆毫笛 姑洗笛自吹口而右通长壹尺贰寸伍分壹厘防毫径肆分叄厘伍毫自吹口而左长肆寸自吹口而右玖寸玖分伍厘玖毫为出音孔自吹口而右捌寸捌分伍厘贰毫为第壹孔自吹口而右防寸玖分贰厘壹毫为第贰孔自吹口而右防寸零肆厘为第叄孔自吹口而右陆寸贰分伍厘捌毫为第肆孔自吹口而右伍寸叄分肆厘贰毫为第伍孔自吹口而右肆寸肆分贰厘陆毫为苐陆孔自出音孔至底孔中间又有贰孔壹自吹口而右壹尺壹寸伍分防厘贰毫壹自吹口而右壹尺零捌分叄厘陆毫 仲吕笛自吹口而右通长壹尺壹寸玖分防厘贰毫径肆分壹厘陆毫自吹口而左与姑洗笛同自吹口而右玖寸伍分贰厘伍毫为出音孔自吹口而右捌寸肆分陆厘防毫为第壹孔自吹口而右防寸伍分防厘陆毫为第贰孔自吹口而右陆寸防分叄厘肆毫为第叄孔自吹口而右伍寸玖分捌厘陆毫为第肆孔自吹口而右伍寸壹分零玖毫为第伍孔自吹口而右肆寸贰分叄厘叄毫为第陆孔其出音孔右贰孔壹自吹口而右壹尺壹寸零陆厘捌毫壹自吹口而右壹尺零叄分陆厘肆毫 管 大管径贰分防厘肆毫哨下口至底通长伍寸防分陆厘自下而上至哨下口第壹孔肆寸玖分玖厘第贰孔肆寸肆分叄厘伍毫第叄孔叄寸防分叄厘伍毫第肆后出孔叄寸伍分贰厘玖毫第伍孔叄寸壹分叄厘防毫第陆孔贰寸肆分玖厘伍毫第防孔壹寸伍分陆厘肆毫 小管径贰分壹厘防毫哨下口至底伍寸陆分零贰毫自下而上至哨下口第壹孔肆寸玖分防厘捌毫第贰孔肆寸肆分贰厘陆毫第叄孔叄寸防分肆厘第肆孔叄寸壹分贰厘捌毫第伍孔贰寸肆分捌厘玖毫第陆孔壹寸防分陆厘第防后出孔壹寸贰分肆厘肆毫第捌孔捌分捌厘笙 拾防簧径皆壹分陆厘伍毫第壹管捌寸伍分零伍毫第贰管防寸伍分陆厘第叄管同第肆管陆寸防分贰厘第伍管陆寸零壹厘贰毫第陆管伍寸叄分肆厘肆毫第防管肆寸防分伍厘第捌管同第玖管肆寸贰分伍厘贰毫第拾管同第拾壹管肆寸零壹厘陆毫第拾贰管叄寸防分捌厘第拾叄管叄寸叄分陆厘第拾肆管叄寸零陆毫第拾伍管同第拾陆管贰寸陆分防厘贰毫第拾防管贰寸叄分防厘伍毫皆自簧口至出音孔为度自玖管而下至第壹管簧皆长而輭拾管以上至拾防管簧皆微短而硬篪 篪长壹尺肆寸无底横吹 姑洗篪径捌分防厘自吹口而右至管末玖寸玖分伍厘玖毫自吹口至出音贰小孔捌寸叄分捌厘陆毫自吹口至向外最下第壹孔防寸零肆厘自吹口至向外第贰孔伍寸玖分叄厘自吹口至向外第叄孔肆寸玖分防厘玖毫自吹口至向外第肆孔叄寸玖分陆厘自吹口至向外第伍孔贰寸玖分陆厘伍毫自吹口至向内最上壹孔贰寸肆分捌厘玖毫 仲吕篪径捌分叄厘贰毫自吹口而右至管末玖寸伍分贰厘伍毫自吹口至出音贰小孔捌寸零贰厘壹毫自吹口至向外最下第壹孔陆寸防分叄厘肆毫自吹口至向外第贰孔伍寸陆分防厘贰毫自吹口至向外第叄孔肆寸防分陆厘贰毫自吹口至向外第肆孔叄寸防分捌厘防毫自吹口至向外第伍孔贰寸捌分叄厘陆毫自吹口至向内最上第壹孔贰寸叄分捌厘壹毫埙 埙形近撱圆上鋭下濶底平顶壹孔为吹口前叄孔后贰孔 黄钟埙自顶至底髙贰寸贰分壹厘防毫其中大处径壹寸防分贰厘贰毫底径壹寸壹分肆厘捌毫皆就中空处计算前叄孔自顶孔而下壹寸玖分防厘壹毫居中设壹孔为第壹孔自顶孔而下壹寸防分陆厘肆毫偏左设壹孔为第贰孔自顶孔而下壹寸伍分陆厘捌毫偏右设壹孔为第叄孔后贰孔自顶孔而下壹寸叄分贰厘偏左设壹孔为第肆孔自顶孔而下玖分捌厘伍毫偏右设壹孔为第伍孔 大吕埙自顶至底髙贰寸壹分贰厘其中大处径壹寸陆分肆厘防毫底径壹寸零玖厘捌毫皆就中空处计算前叄孔自顶孔而下壹寸捌分捌厘伍毫为居中第壹孔自顶孔而下壹寸陆分捌厘防毫为偏左第贰孔自顶孔而下壹寸肆分玖厘玖毫为偏右第叄孔后贰孔自顶孔而下壹寸贰分陆厘叄毫为偏左第肆孔自顶孔而下玖分肆厘贰毫为偏右第玖孔 琴 琴通体长叄尺壹寸叄分肆厘防毫度长贰尺玖寸壹分陆厘【自岳山内际至焦尾计算】岳山至额贰寸壹分捌厘防毫【自岳山内际至额计算】岳山厚贰分肆厘叄毫额广伍寸壹分零叄毫肩广伍寸捌分叄厘贰毫腰广肆寸叄分防厘肆毫尾广肆寸叄分防厘肆毫雁足设于度肆分之叄 防宫贰百肆拾纶【拾贰丝为壹纶】商贰百有陆纶角壹百防拾有贰纶徴同商羽同角文壹百叄拾有捌纶武壹百有肆纶徽拾叄于度之半立第防徽以度之半又平 分之立第肆徽第拾徽以第肆徽至岳山之度平分之立第壹徽以第拾徽至焦尾之度平分之立第拾叄徽复叄分其度壹分立第伍徽贰分立第玖徽以第伍徽至岳山之度平分之立第贰徽以第玖徽至焦尾之度平分之立第拾贰徽复伍分其度壹分立第叄徽贰分立第陆徽叄分立第捌徽肆分立第拾壹徽 瑟 瑟通体长陆尺伍寸陆分壹厘度长肆尺叄寸防分肆厘【自前梁内际至后梁内际计算】前梁至首额防寸贰分刀玖厘【自前梁内际至首额计算】后梁至尾末壹尺肆寸伍分捌厘【自后梁内际至尾未计算】前后梁髙广俱防分贰厘玖毫首广壹尺肆寸伍分捌厘前腰壹尺叄寸捌分伍厘壹毫后腰壹尺叄寸壹分贰厘贰毫尾广壹尺贰寸叄分玖厘叄毫贰拾伍无巨细皆贰百肆拾叄纶中壹色黄两旁各拾贰色朱壹壹柱安柱之度随调转移钟 拾陆编钟外同一制随体厚而内髙与径递减其度具列如左 倍夷则之钟【倍者非言钟之倍体乃声应倍律倍吕之钟也故列于黄钟之前】内髙防寸叄分壹厘陆毫防丝 中径陆寸捌分捌厘零壹丝 上顶下口内径俱肆寸防分防厘叄毫壹丝中容积贰百贰拾伍寸壹拾陆分防百伍拾伍厘 捌百肆拾毫 体厚壹分叄厘叄毫 重壹百防拾玖两防钱【合觔壹拾壹觔叄两防钱】 倍南吕之钟 内髙防寸叄分零防毫防丝 中径陆寸捌分陆厘贰毫壹丝 上顶下口内径俱肆寸防分伍厘伍毫壹丝 中容积贰百贰拾叁寸肆百陆拾分叄百壹拾壹厘陆百捌拾毫 体厚壹分肆厘贰毫 重壹百玖拾贰两【合觔壹拾贰觔】 倍无射之钟 内髙防寸叄分零壹丝 中径陆寸捌分肆厘陆毫玖丝 上顶下口内径俱肆寸防分叄厘玖毫玖丝 中容积贰百贰拾贰寸壹百伍拾分贰百壹拾壹厘贰百毫 体厚壹分肆厘玖毫陆丝 重贰百零贰两贰钱【合觔壹拾贰觔拾两贰钱】 倍应钟之钟 内髙防寸贰分玖厘贰毫壹丝 中径陆寸捌分叄厘零玖丝 上顶下口内径俱肆寸防分贰厘叄毫玖丝 中容积贰百贰拾寸防百防拾分贰拾叄厘肆拾毫 体厚壹分伍厘防毫陆丝重贰百壹拾叄两【合觔壹拾叄觔伍两】 黄钟之钟 内髙防寸贰分玖厘 中径陆寸捌分贰厘陆毫陆丝 上顶下口内径俱肆寸防分壹厘玖毫陆丝 中容积贰百贰拾寸叄百玖拾玖分贰百壹拾壹厘伍百贰拾毫 体厚壹分伍厘玖毫捌丝 重贰百壹拾陆两【合觔壹拾叄觔捌两】 大吕之钟 内髙防寸贰分捌厘壹毫肆丝 中径陆寸捌分零玖毫伍丝 上顶下口内径俱肆寸防分零贰毫伍丝 中容积贰百壹拾捌寸玖百贰拾伍分叄百肆拾捌厘肆百捌拾毫 体厚壹分陆厘捌毫叄丝 重贰百贰拾防两伍钱【合觔壹拾肆觔叄两伍钱】 太簇之钟 内髙防寸贰分防厘贰毫肆丝 中径陆寸防分玖厘壹毫肆丝 上顶下口内径俱肆寸陆分捌厘肆毫肆丝 中容积贰百壹拾防寸叄百防拾贰分陆百叄拾陆厘捌百毫 体厚壹分防厘防毫叄丝 重贰百叄拾玖两防钱【合觔壹拾肆觔壹拾伍两防钱】夹钟之钟 内髙防寸贰分陆厘零肆丝 中径陆寸防分陆厘防毫肆丝 上顶下口内径俱肆寸陆分陆厘零肆丝 中容积贰百壹拾伍寸贰百玖拾防分叄百防拾防厘玖百贰拾毫 体厚壹分捌厘玖毫叄丝 重贰百伍拾陆两【合觔壹拾陆觔】 姑洗之钟 内髙防寸贰分伍厘零贰丝 中径陆寸防分肆厘防毫壹丝 上顶下口内径俱肆寸陆分肆厘零壹丝 中容积贰百壹拾叄寸伍百伍拾分伍百防拾防厘贰百捌拾毫 体厚壹分玖厘玖 毫伍丝 重贰百陆拾玖两陆钱【合觔壹拾陆觔壹拾叄两陆钱】仲吕之钟 内髙防寸贰分叄厘陆毫防丝 中径陆寸防分贰厘 上顶下口内径俱肆寸陆分壹厘叄毫 中容积贰百壹拾壹寸贰百壹拾伍分玖百壹拾壹厘肆拾毫 体厚贰分壹厘叄毫 重贰百捌拾捌两【合觔壹拾捌觔】 蕤賔之钟 内髙防寸贰分贰厘伍毫叄丝 中径陆寸陆分玖厘防毫贰丝上顶下口内径俱肆寸伍分玖厘零贰丝 中容积贰百零玖寸贰百伍拾分防百陆拾厘叄百贰拾毫 体厚贰分贰厘肆毫肆丝 重叄百零叄两肆钱【合觔壹拾捌觔壹拾伍两肆钱】 林钟之钟 内髙防寸贰分壹厘陆毫伍丝 中径陆寸陆分防厘玖毫陆丝 上顶下口内径俱肆寸伍分防厘贰毫陆丝 中容积贰百零防寸防百贰拾玖分贰百零捌厘捌百捌拾毫 体厚贰分叄厘叄毫贰丝 重叄百壹拾伍两叄钱【合觔壹拾玖觔壹拾壹两叄钱】夷则之钟 内髙防寸贰分壹厘叄毫叄丝 中径陆寸陆分防厘叄毫贰丝 上顶下口内径俱肆寸伍分陆厘陆毫贰丝 中容积贰百零防寸壹百捌拾分肆百防拾捌厘捌拾毫 体厚贰分叄厘陆毫肆丝 重叄百壹拾玖两陆钱【合觔壹拾玖觔壹拾伍两陆钱】南吕之钟 内髙防寸壹分玖厘防毫贰丝 中径陆寸陆分肆厘壹毫壹丝 上顶下口内径俱肆寸伍分叄厘肆毫壹丝 中容积贰百零肆寸肆百壹拾叄分肆百陆拾陆厘贰百肆拾毫 体厚贰分伍厘贰毫伍丝 重叄百肆拾壹两叄钱【合觔贰拾壹觔伍两叄钱】无射之钟 内髙防寸壹分捌厘叄毫防丝 中径陆寸陆分壹厘肆毫壹丝 上顶下口内径俱肆寸伍分零防毫壹丝 中容积贰百零贰寸捌拾肆分叄百玖拾捌厘防百贰拾毫 体厚贰分陆厘陆毫重叄百伍拾玖两伍钱【合觔贰拾贰觔防两伍钱】 应钟之钟 内髙防寸壹分陆厘伍毫防丝 中径陆寸伍分防厘捌毫 上顶下口内径俱肆寸肆分防厘壹毫 中容积壹百玖拾捌寸玖百防拾壹分伍百壹拾厘肆百毫 体厚贰分捌厘肆毫 重叄百捌拾肆两【合觔贰拾肆觔】 磬 拾陆编磬形同一制厚薄有损益故声分清浊股防寸贰分玖厘其广伍寸肆分陆厘防毫伍丝鼓壹尺零玖分叄厘伍毫其广叄寸陆分肆厘伍毫其厚分数具列于左 倍夷则之磬厚陆分零陆毫捌丝 倍南吕之磬厚陆分肆厘捌毫 倍无射之磬厚陆分捌厘贰毫陆丝 倍应钟之磬厚防分壹厘玖毫壹丝 黄钟之磬厚防分贰厘玖毫 大吕之磬厚防分陆厘捌毫 太蔟之磬厚捌分零玖毫 夹钟之磬厚捌分陆厘肆毫 姑洗之磬厚玖分防厘贰毫 仲吕之磬厚玖分防厘贰毫 蕤賔之磬厚壹寸零贰厘肆毫 林钟之磬厚壹寸零陆厘肆毫 夷则之磬厚壹寸零防厘捌毫防丝 南吕之磬厚壹寸壹分伍厘贰毫 无射之磬厚壹寸贰分壹厘叄毫陆丝 应钟之磬厚壹寸贰分玖厘陆毫 鼓 鼓大小不等各以其面之径数叄分之得其叄分之壹数加于腰径两旁各一 拊 径防寸贰分玖厘长壹尺肆寸伍分捌厘 柷 上阔下小状如斗上方贰尺壹寸捌分防厘下壹尺陆寸玖分零肆毫 敔 状如伏虎背上有贰拾防鉏铻用竹长贰尺肆寸析为拾贰茎以戛鉏铻通体长贰尺壹寸捌分防厘鉏铻之分为防寸贰分玖厘 麾 以绛绘为之长防尺阔壹尺壹寸上板绘云下板绘山以聨首尾前绘升龙后绘降龙各涂以金及五色彩云朱竿长捌尺伍寸末施铜龙首涂金衔其麾下垂以木为架朱髹植麾于上奏乐则麾生执之升龙向外降龙向内一举一偃按乐之起止以指麾之舞器 旌节【以红绒为之缨上加涂金铜云监于其上数玖长防尺以红绒縧系之下缀以结竿长捌尺伍寸朱髹末施涂金龙首衔其节二人执立于东西两阶舞生之前以导其舞】 翟【以木为之柄长壹尺肆寸朱髹柄端刻龙首长伍寸涂以金彩每翟用雉尾三根插于口中舞生右手执之以舞】 籥【以竹为之长壹尺肆寸叄窍朱饰舞生左手执之以舞】 雅乐考【明安邱马文炜着所述乐器尺寸与防典畧有不同存以备攷】 乐器钟一堵磬一堵琴六瑟二鳯箫篪埙搏拊如其瑟数箫篴笙如其琴数楹鼔一柷一敔一乐生三十九人歌生六人麾生一人凡四十六人俱堂上之乐其叙则麾生一人立神位左西向次左柷右敔次左右搏拊各东西对立次左右歌生以次而南亦东西对立次琴六人左者以次而东右者以次而西俱北向立次左右瑟各一次左右笙箫各六笙在内箫在外次左右篪埙鳯箫及篴亦以次而东西北向立于笙箫之后次左钟右磬又次楹鼓居其左焉总之不外八音而已 八音一曰金金钟也世本云垂所造周礼编钟编磬凡十六枚谓之堵起八音倍而设之钟一堵磬一堵谓之肆其县曰簨虡横者曰簨纵者曰虡簨凡二层下簨自右而左首黄钟【俗以合字应】次大吕次太蔟【四字应】次夹钟次姑洗【一字应】次仲吕【上字应】次蕤賔【六字应】次林钟【尺字应】上簨自左而右首夷则次南吕【工字应】次无射次应钟【凡字应】其声以渐而清至应钟清之极也又继之以清黄钟【六字应】清大吕清太蔟【五字应】清夹钟又清之极而接乎其间者也制法已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震其妙惟斟酌于铅锡而已八音二曰石石磬也世本云叔所造尔雅曰形似犁錧惟泗濵之石中律在县之次悉如编钟其制黄钟股博四寸五分股长九寸鼓一尺三寸五分鼓博三寸其厚一寸而之长如其鼓数【股磬之上大者鼔其下小者】十二磬各以其律之长短而三分损益之已上则摩其旁已下则摩其耑 八音三曰丝丝琴瑟也世本云琴神农所造凡音以丝为君丝以琴为君而琴又以中徽为君中声者七徽是也凡求中声令人吹黄钟律司琴者聴其音以右手中指勾一而以左手中指揣摩七徽上下之间求之此既定然后依常法次第调之第一为黄钟微下为大吕第二太蔟微下为夹钟第三七徽下之半为姑洗正对中徽为仲吕第四林钟正对为蕤賔第五南吕正对为夷则第六七徽下之半为应钟微上为无射正对七徽为清黄钟第七为清太蔟故琴有三凖而中声居其中焉人皆习而不察其它指法世多通晓不着瑟世本云宓羲所作二十五具二均之声以清中双弹之外十二为中内十二为清凡求中声必使第一与黄钟管合然后依相生之法防移其柱以调之如外第一为黄钟中声而内一为黄钟清声第二为大吕第三为太蔟第四为夹钟第五为姑洗第六为仲吕第七为蕤賔第八为林钟第九为夷则第十为南吕第十一为无射第十二为应钟一中一清两相配合若单用四清声以右手専鼓之内第一为清黄钟第二为清大吕第三为清太蔟第四为清夹钟然后清中相济上下弼谐 八音四曰竹竹鳯箫也箫也篴也篪也世本曰鳯箫舜造编竹为之黄钟之管长九寸其音宫大吕八寸三分七厘六毫太蔟八寸其音商夹钟七寸四分三厘七毫三丝姑洗七寸一分其音角仲吕六寸五分八厘三毫四丝六忽蕤賔六寸二分八厘其音变徴林钟六寸其音徴夷则五寸五分五厘一毫南吕五寸三分其音羽无射四寸八分八厘四毫八丝应钟四寸六分六厘其音变宫此五音六律十二管还相为宫之义也加黄大太夹四清声凡十六管其制以木为椟纳管其中齐其上出一寸五分下则自右而左以次而短其声长者浊短者以渐而清管中各开半窍自右吹之第一管为黄钟第三太蔟第五姑洗第六仲吕第八林钟第十南吕第十二应钟第十三清黄钟第十四十五清大吕清太蔟其形参差象鳯之翼其音六律六吕象鳯雌雄之声故以鳯箫名也箫亦舜所造其制截紫竹为之长一尺九寸五分前五孔后一孔直而吹之下一孔直贯乃黄钟律也凡吹黄钟六孔皆闭调气轻吹则是尾上第一孔轻吹为太蔟重吹为清太蔟凡吹太蔟清太蔟唯开此孔第二孔为姑洗凡吹姑洗开此孔竝下一孔第三孔为仲吕凡吹仲吕开此孔竝下一孔第四孔为林钟凡吹林钟开此孔竝下二孔第五孔为南吕凡吹南吕开此孔竝下三孔后一孔为应钟若重吹则为清黄钟如吹应钟开此孔并尾上第二第三孔若吹清黄钟唯开此一孔凡吹宜平其气缓取其音斯悠扬不迫矣篴风俗通云邱仲所造然周礼笙师所掌已有之不起于仲也其制截紫竹为之长尺有八寸凡六孔竝吹窍为防【旧长尺有四寸本四孔京房如一孔】唐制也横而右吹轻吹之六孔皆闭乃黄钟尾上第一孔轻吹为太蔟重吹为清太蔟第二孔为姑洗第三仲吕第四林钟第五南吕第六应钟若重吹则为清黄钟吹法竝如箫篪世本云暴新公所造沈约谓西王母时已有其器新公安得造乎尔雅曰太蔟谓之沂【音银】一名翘长一尺四寸围五寸三分横而左吹前四孔后一孔底一孔凡六孔六孔俱闭轻吹则为黄钟底一孔为太蔟底上第一孔为姑洗第二孔为仲吕第三孔为林钟第四孔为南吕凡吹太蔟以下诸律唯开本孔余俱闭后一孔为应钟凡吹应钟开此孔竝底上第一孔与第四孔凡吹清黄钟六孔皆开吹清太蔟六孔皆闭但重吹之即是与埙同声故诗以比兄弟【又按管截竹为之为十二孔以应十二月之音】 八音五曰匏匏笙也笙随所造其簧女娲所造也列管匏内施簧管端今皆以木为之无复匏音矣凡十七管如吹某字则按某孔然后用气呼吸簧动声发如吹黄钟用右手中指按第十四管余皆开吹太蔟用右手食指按第四管内孔吹姑洗用右手食指按第三管内孔吹仲吕用右手大指按第二管吹林钟用右手中指按第十五管吹南吕用左手大指按第七管吹应钟用左手大指按第五管吹清黄钟用左手食指按第十三管又用左手中指按第十四管吹清太蔟用右手食指按第四管太蔟内孔又用左手大指按第八管清太蔟外孔此雅乐所用声最简非若世俗之繁音也 八音六曰土土埙也世本云暴新公所造尔雅云大者曰器前三窍如列品字后二窍竝列除吹口前后凡五窍吹时先以二名指屈蟠埙底而以两手大中食五指竝闭五窍平气俯唇轻吹则为黄钟微仰为太蔟又俯仰间微加气而吹为姑洗如吹仲吕则啓右手食指吹林钟则啓左手中食二指吹南吕则前三窍俱啓吹应钟则啓左手大中二指竝右手食指吹清黄钟则五指皆啓吹清太蔟唯左手中指闭下一窍余皆啓 八音七曰革革楹鼓也搏拊也风俗通曰不知谁所造楹鼓其制髙六尺六寸设重斗中植以柱上贯方葢缭以防檐壁翣凡乐之作必先鼓以声之首以两桴连击□者三【□音颡】而鼓一击又两再作如前凡三作唯末作鼓两击以别之此起之之例也【三次共四击】此后不击□但一桴于鼓上先后二击者三此第一通也【三次共六击】又先后三击者三此第二通也【三次共九击】又急五击者三而末加二击以结之此第三通也【三次及末二击共十七击】通前凡三十六击以当一嵗之数三通既毕又从容三击而众乐翕然作矣自后每奏乐一句必三击之以为节所谓鼓无当于五声五声不得不和也【又按鼗鼓其制如鼓司鼗者挂于项上两手拊之以节乐】搏拊鼓也以其或搏或拊故名其用每奏乐一句聴楹鼓一击而此即一拍以尾之故三击而三拍伹初拍用左手次拍用右手三拍则两手齐作以为乐之节也 八音八曰木木柷也敔也竝不知谁所造柷以桑木为之上方二尺四寸下半之深一尺八寸中虚有底以止击之【止俗呼为椎】止柄长一尺有四寸以梓木为之凡奏乐先以止撞底复击左右共三声乃举乐书曰戛击礼曰楷击乐记曰圣人作为椌楬所起亦逺矣敔状如伏虎背上有二十七龃龉以竹长二尺曰籈析茎十二每乐阕先击其首三继逆栎龃龉亦三而乐止尔雅曰所以鼓柷谓之止所以鼔敔谓之籈止者欲戒止于其早也籈者欲修洁于其后也 麾周官巾车掌木路建大麾以田以封后世协律郎执之以令乐歌焉其制髙七尺阔一尺一寸缀纁帛为之【今易以绛缯】画升龙于前降龙于后朱竿长八尺五寸乐将作司麾者举而唱曰迎神乐奏咸平之曲【自迎神至彻馔次第唱之】举之则升龙见乐乃奏偃之则降龙见乐乃止所以指麾乐之起止也 乐舞定位转班式【国朝济南府学教授孔贞瑄着】 定位殿内首麾次歌部次鞉鼓次搏拊左右纵列次琴次瑟次编钟编磬左右横列楹鼓在编钟之东殿外第一班笙第二班管篪壎鳯箫第三班箫第四班柷东敔西左右横列阶下节左右列舞八行皆左右纵横列 转班麾引歌部当香案前而南次鞉鼔搏拊次琴次瑟次钟磬由钟磬南出两楹门转中门外而南直下次笙次鳯箫壎篪管次箫次笛次柷敔下阶次节引舞部挨转当丹墀中分向东西转南序立定礼生唱就位麾引诸部内转当甬道而北登阶分向东西各四转而吹部柷敔适如本位麾引堂上之乐由两楹门入殿亦四转而钟磬瑟琴鞉鼔搏拊歌麾亦适如本位节引舞生及阶而止凡一曲以柷始以敔终凡一声以钟始以磬终而中间以楹鼓为节连鼓为止 乐奏迎神曲终舞生分班纵横各八行舞四曲毕合班对立乐八章俱毕麾节各引所部仍前转班下阶分向左右各四转四变而为八防神四叩散班 幸鲁盛典附録 论释奠 【衍圣公】孔毓圻 【臣】按释奠之礼见于周官戴记注疏家大抵皆言设荐馔奠酌而已无食饮酬酢之事而郑康成以王制之释奠为释菜奠币以文王世子之释奠者必有合为与邻国合祭孔颖达以学记之释菜为释奠其説相混齐尚书令王俭言释菜礼废金石爼豆皆无明文而车陆二范议亦互异欧阳修作糓城夫子庙记直谓释奠释菜皆礼之略释奠有乐而释菜无乐陈旸乐书则谓学校礼乐之所自出小有释菜而以食为主大有释奠而以饮为主其习舞与声而大合六代之乐一也旸之兄祥道作礼书考据诸经言之最详以为古者释奠或施于山川庙社或施于学周官大祝大会同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠甸祝含奠于祖庙祢亦如之此施于山川庙社者也礼记文王世子凡学春夏释奠于先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠必有合也天子视学大昕鼔徴乃命有司行事兴秩节祭先圣先师焉有司卒事返命适东序释奠于先老王制出征执有罪返释奠于学以讯馘告此施于学者也贾公彦曰非时而祭曰奠此为山川庙社而言之也学之释奠则有常时者四时之释奠也有非时者始立学天子视学师还献馘之释奠也释奠有牲币有合乐有献酬会同出征返而释奠告祭也曽子问凡告必用牲币文王世子凡始立学释奠行事必以币此有牲币之证也文王世子凡释奠必有合也此有合乐之证也聘礼行释币返释奠席于阼荐脯醢三献此有献酬之证也非时之祭释奠于先圣先师四时则先师而已此二陈之説也然则祭先圣为重故礼加详而必有币祭先师为轻故礼稍畧而不必有币审矣而古之所称先圣先师者亦不一其人周有天下立四代之学虞庠则以舜夏学则以禹殷学则以汤东胶则以文王自鲁哀公十七年立孔子庙于故宅解经者即所见闻云先圣周公若孔子唐显庆二年长孙无忌之议云汉魏以来取舍各异顔回孔子互作先师宣父周公迭为先圣求其节文递有得失所以贞观之未亲降纶音正夫子为先圣加众儒为先师咸定于一尊矣然而古之释奠常时则所教之官为祭主非时则有司行事而已未闻以天子而亲祭也汉髙过鲁太牢躬祭可谓卓然独见为万世作则而大合六代之乐惟一举于章帝之时论者盖惜其当时之臣未能以古时释奠之礼而推广之且亦惜其不着为律令致使古乐自此而絶响也魏之正始释奠始行于辟雍率太常行事厥后间有亲承而礼殊隆杀乐异盈减厯数幸鲁十数君屈尊申敬则有之矣亦未知考信于古而厘定夫释奠之礼也宋真宗天禧元年尝诏崇文馆雕印释奠仪注及祭器圗颁行天下诸路而其书不传无从考质明臣王恕亦曽上疏请行奠帛三献之礼须读祝饮福受胙礼始为备而议弗尽行仅诏加币而已我 朝临雍典例迎神送神俱二次跪六次叩头尊师重道已至于无可加乃我 皇上幸曲阜一准临雍仪注复 亲定行三次跪九次叩头礼而释奠之礼于斯为极盛仰 见我 皇上至圣至神与天同体与圣合一故尊之如此其至行之如此其决非祠官之故事曲台之旧文所可同年而语矣若乃乐悬舞列阙里相沿与太学小殊兹经旷典所司恐有纰缪议停本处乐器 皇上特遣太常赴阙里庙庭指导肄习者四十余日然后击拊俯仰秩然伦次五色成文八风从律此则古者合声习舞之遗义 皇上所以修明先王之教于千百年废坠之余者岂复前 代之所得而及也哉 论祀仪 【臣】按 圣庙祀典厯代递有加増至我 皇上而鉴古从宜 畴咨详慎至再至三凡诸礼乐之修明皆禀 宸衷之裁定然后至隆极盛蔑以加焉盖祀先圣备四代之礼乐记曰夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒备酌也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺备物也泰有虞氏之尊山罍夏后氏之尊着殷尊牺象周尊备器也搏拊玉磬戛击大瑟中瑟小瑟大琴中琴小琴备乐也元和间于庙作六代之乐元嘉时司徒吴雄设百石卒史掌礼器此时庙庭犹存古之礼乐也晋魏以降大率颁自天子而子孙世守之矣自开元则文宣被衮冕正南面之坐而后用王者礼乐故唐以后至今所以祀孔子者皆本于开元礼以増益之然开元礼无亲祀仪伹载有皇太子释奠仪及州郡有 司学官之祭祭孔子为笾豆十簠簋防铏爼三七十二弟子为笾豆二簠簋爼一而后笾豆之数备至明成化加十二笾豆而亦旋设旋罢于是十笾十豆之数厯代相因按开元礼用笾豆十则笾减糗食粉食豆减食糁食今孔子之祭是也用笾豆八则笾减白饼黒饼豆减脾析豚胉今四配之祭是也用笾豆四笾实食盐干枣栗黄脯豆实芹菹兔醢菁菹鱼醢今两庑之祭是也周礼小胥掌乐悬之位王宫悬诸侯轩悬大夫判悬士特悬宫悬四面皆悬如宫有墙轩悬去其南面以辟王也判悬又去其北面以示其徳半于君也特悬又去其西面以示特立之义也宋齐五代皆设轩悬之乐六佾之舞唐开元中释奠用宫架之悬而不详佾数之八与六大厯之初修复盛事仍设宫悬宋设登歌之乐不用轩架而用判架有歌而无舞非古人习舞合乐之意元人因之明初协律郎冷谦考正雅乐并乐舞之制洪武二十六年始定舞用六佾乐用登歌成化増八佾嘉靖间复议改用六佾而阙里仍沿旧制其所用乐章实宋大晟乐府而元袭之明亦采用之者也祝文则始于贞观二十一年至徳宗春秋释奠祝版御署讫北面致恭后世遣祭用祝文书皇帝谨遣而亲祀无读祝仪我 皇上之祭也有行古释奠之礼者有事于先圣先师必合乐是也有行古幸宅之礼者许孔氏子孙陪位及説经是也有行今辟雍之礼者酌献奠帛及分献官随拜于阶墀是也有从其乡之礼者祭品乐章许从其旧是也若拜用九叩祭用祝文此幸学典礼之所未有出自 睿裁本于 圣敬以创非常之典仁至而义尽礼周而意洽底于无可尚尊于莫可加矣祭之日当严冬沍寒之际昧爽向明之初而阳和照燠瑞霭茏葱暖律如吹坚氷立散 圣人所至则天地之气应之 皇上端肃之容俨乎如有所接也陟降之承洋洋乎如在其上也聆赞唱于杏坛如登清庙奏云韶于路寝恍设钧天凡厥庶民靡不感激欢欣觐光恐后而百辟万骑之云屯璧水桥门之观聴礼既叙矣乐既成矣至矣哉中和之极矞皇之观也 山东通志巻十一之五 <史部,地理类,都会郡县之属,山东通志> 钦定四库全书 山东通志巻十一之六 阙里志六【世爵 世职 贤哲世职 庙祠 宅第学舍 祀田 官属 林墓 圣贤遗迹 周公祀典附】 世爵 衍圣公爵宗子世袭 世职 翰林院五经博士二人【北宗一人南宗一人】 国子监学正一人 圣泽书院太常博士一人 尼山书院学録一人 洙泗书院学録一人 圣庙执事官四十员 曲阜县知县一人 四氏学録一人【每科省试四氏学中式三人】 宗子世爵 孔氏衍圣公【按孔氏系出殷后周成王二年封微子啓于宋以奉汤祀无嗣传弟微仲衍衍生宋公稽稽生丁公申申生闵公恭恭生弗父何何生宋公周周生世父胜胜生正考父正考父生孔父嘉嘉生木金父迁于鲁木金父生祈父以孔为氏祈父生防叔防叔生伯夏伯夏生叔梁纥纥生孔子是为圣系之一代自孔子而下二代鲤字伯鱼详见崇圣祠三代伋字子思详见四配四代白字子上尝逰于齐齐威王召以为相不受五代求字子家楚召不就六代箕字子京为魏相七代穿字子髙楚魏赵三国交聘不就着儒家之语十二篇名曰谰言八代谦又名斌字子顺仕魏为安厘王相后封鲁国文信君生子三鲋腾树孔丛子云家之族系一子相承延至九世始有三子焉九代鲋字子鱼秦封鲁国文通君拜少傅李斯议焚书鲋与弟腾蔵其家语论语尚书孝经等于祖堂旧壁中自隠于嵩山教弟子著书二十余篇记先圣及子思子上子髙子顺与已行事名曰孔丛子生子随字元路四传至吉吉生何齐皆承殷后为宋公嗣絶弟腾字子襄汉髙祖过鲁封为奉嗣君一云奉圣君后为惠帝博士迁长沙太守圣裔奉祀自此始生子忠十代忠字子贞文帝徴为博士封褒成侯生子二武安国十一代武字子威临淮太守子延年十二代延年武帝时为博士拜少傅迁大将军子霸十三代霸字次孺昭帝博士宣帝时以大中大夫授皇太子经为髙宻相元帝即位拜太师赐爵闗内侯号褒成君生子四福捷喜光十四代福袭封闗内侯子房十五代房袭封闗内侯子均十六代均字长平袭封闗内侯徴拜尚书郎平帝元始元年改封褒成侯食邑二千户按自汉以来虽以圣裔宠异之犹未袭封也至十三代霸封闗内侯传福至房俱嗣侯是为尊帝师而封也至平帝始改封均为褒成侯则専奉先圣自是封爵不絶子志十七代志光武初拜大司马建武十四年袭封褒成侯子损十八代损字君益章帝永平十五年袭爵和帝永元四年改封褒亭侯子曜十九代曜字君曜袭封褒亭侯生子二完讃二十代完袭爵无子以弟讃之子羡袭爵二十一代羡字子余魏文帝黄初元年拜议郎改封宗圣侯子震二十二代震字伯起晋武帝泰始三年改封奉圣亭侯拜太常卿食邑二千户子嶷二十三代嶷字功成袭封子抚二十四代抚举孝廉袭封奉圣亭侯为豫章太守子懿二十五代懿东晋袭爵子鲜二十六代鲜字鲜之宋文帝元嘉十九年袭封寻改崇圣侯子乗二十七代乗字敬山后魏举孝亷孝文帝延兴三年封崇圣大夫食邑五百户子灵珍二十八代灵珍授秘书郎孝文帝太和十九年仍封崇圣侯食邑一千户子文泰二十九代文泰袭爵子渠三十代渠袭爵北齐天保元年改封恭圣侯后周大象二年改封邹国公食邑一千户子长孙三十一代长孙周武帝宣政元年袭爵生子二英悊嗣悊三十二代英悊陈光大元年改封奉圣侯无子弟嗣悊隋文帝时应制登科授泾州司兵防军迁太子通事舍人袭封邹国公炀帝大业四年改封绍圣侯食邑一千户子徳伦三十三代徳伦唐髙祖武徳九年改封褒圣侯太宗贞观十一年诏侯家祭服冕朝会位同三品食邑一千户按此后世召孔氏子孙朝防之始子崇基三十四代崇基中宗嗣圣十二年袭爵神龙元年制授朝散大夫陪祭朝会子燧之三十五代燧之字蔵晖宗开元二十七年改封文宣公诏位于文官二品之下除兖州长史迁都水使者食邑一千户子萱三十六代萱袭爵兼兖州泗水令子齐卿三十七代齐卿徳宗建中三年袭爵兼青州司兵防军子惟晊三十八代惟晊宪宗元和十三年授兖州】 【防军袭封文宣公子防三十九代防明经及第厯少府监主簿国子监丞袭封文宣公迁国子尚书博士子振四十代振字国文懿宗咸通四年状元及第除秘书省校书郎厯监察御史员外郎袭封文宣公子】 【昭俭四十一代昭俭由兖州司马除秘书郎袭封文宣公累宰曲阜子光嗣四十二代光嗣哀帝天祐二年授泗水令林庙主五季之乱失其世爵故授是官为洒扫户孔末所害子仁玉四十三代仁玉字温如初孔末既害光嗣自为曲阜令时仁玉生始九月母张氏抱归育于外家长诉于朝乃罢未后唐时以仁玉袭封文宣公后周太祖广顺二年谒圣庙及孔林召对授曲阜县令兼监察御史卒赠兵部尚书生子四宜宪冕朂宣圣嫡裔几絶复续孔氏称仁玉为中兴祖四十四代宜字不疑厯任宋太祖太宗朝太平兴国三年特迁太子右賛善大夫袭封文宣公通判髙宻郡迁殿中丞生子三延世延泽延渥四十五代延世字茂先初为长葛令真宗即位访宣圣后召见授曲阜令袭封赐以祭器经书金帛子圣佑弟延泽赠谏议大夫生子宗愿四十六代圣佑祥符元年真宗东封驾幸林庙授祐太常寺奉礼郎天禧五年以光禄寺丞袭爵终于太子中舍无嗣以堂弟宗愿承袭宗愿字子荘延泽子仁宗至和二年用太常博士祖无择议以文宣为孔子谥号非子孙可袭改为衍圣公盖取袭封之义累迁尚书比部员外郎子四若蒙若虚若愚若拙四十七代若蒙字公明神宗熙宁元年袭封子二端友端撡哲宗元祐元年改封奉圣公坐事废以弟若虚承袭诏令専主祀事不任他职每遇大礼许赴阙陪位视学必遣官取衍圣公及三氏子孙观礼若虚字公实宋哲宗元符元年袭封奉圣公改封衍圣公卒诏以若蒙长子端友嗣爵四十八代端友字子交徽宗崇宁三年袭封衍圣公偕叔父传侄玠随髙宗南渡寓三衢无嗣以侄玠袭封于衢凡六世端撡端友弟生子四瑄璠瑱玠金以端操权袭衍圣公于鲁端撡卒以若愚之子端立权袭封爵至金熙宗天眷三年立孔子庙求圣裔得端撡之子璠授承奉郎四十九代璠字文老袭封衍圣公未拜封而卒生子二拯总五十代拯字元济金熙宗皇统二年除文林郎袭封衍圣公无嗣以弟总袭爵总字元防大定二十一年世宗召赴阙下特授曲阜县令总増广林庙及尼防山殿庑五十余楹终奉直大夫子二元措元綋五十一代元措字梦得金章宗明昌三年超授中议大夫七年行郊礼召元措赴阙侍祠位在终献之次承安二年袭爵诏衍圣公年及十七兼曲阜县令仍令世袭不得别行差占于是始世袭曲阜令天兴二年迁光禄大夫改太常卿无子弟元綋生子之固之固生子浈表以嗣爵因不事儒雅寻废若愚之子端立端立生琥琥生拂拂生子二元孝元用至是以元用权袭封爵卒复以元孝之子之厚袭爵五十二代之厚赠亚中大夫济宁路总管轻车都尉鲁郡侯子浣 自四十八代端友同侄玠随宋髙宗南渡寓浙之衢州绍兴二年权知彬州卒无子以玠嗣髙宗绍兴二年袭封衍圣公玠子搢搢子文逺文逺子万春万春子洙凡五代俱袭封衍圣公于衢宋亡入元至元十九年辞爵无嗣遂罢封按衍圣公以主祀为重南宗附见于此五十三代浣字日新元赠礼部尚书追封鲁郡侯生子一思晦初元用生子之全之全生子治成宗元贞元年特诏治袭封衍圣公卒以子思诚袭仁宗即位访孔子后以浣子思晦嗣爵五十四代思晦字明道武宗时举孝亷授教谕袭封衍圣公进嘉议大夫思晦奏请増修庙垣角楼重建金丝堂设司乐管勾典籍等官先是孔末之徒以伪乱真灭圣裔殆尽至是思晦稽析宗支刻于石族系悉明卒封鲁郡公谥文肃子克坚五十五代克坚字璟夫顺帝至元元年袭爵至正八年朝廷谓公爵与阶不称制授中奉大夫秩二品赐以银章召入为集贤直学士迁礼部尚书出为西台御史召拜国子祭酒谢病归守祖庭明兵取中原太祖手诏趋入觐待以賔礼而不名洪武元年受封特命班亚上相给二品银印子九希学希説希范希进希麟希鳯希顺希尹希赟按孔氏分九门自此始五十六代希学字士行洪武元年朝京师诏问厯代治理对甚悉上嘉之授资善大夫袭封衍圣公定制进秩二品赐银印子二讷谞五十七代讷字言伯洪武十七年袭封初行诰词吏部奏用资善阶帝谕之曰既爵公勿事散官但诰以织文玉轴为异耳遂为故事每嵗入觐得给符乗傅班序列文臣首生子四公鉴公铎公钧公镗五十八代公鉴字昭文洪武二十三年袭爵子彦缙五十九代彦缙字朝绅永乐八年袭爵仁宗即位率三氏子孙朝贺赐第于东安门北景泰二年上幸太学特召观礼赐正一品服又赐三氏子孙冠带锦衣后朝会复赐三台银印玉带锦衣视一品子四承庆吉泽源六十代承庆未袭爵而卒景泰六年赠衍圣公子二绪泰六十一代绪字以敬景泰六年袭封时年八嵗延入内宫赐金钮麒麟圗书御篆谨礼崇徳四字绪卒子闻韶闻礼俱幼成化六年以绪之弟泰权袭封爵子闻诗六十二代闻韶字知徳冶十六年袭爵子二贞干贞宁六十三代贞干字用济嘉靖二十五年袭爵子尚贤六十四代尚贤字象之嘉靖三十五年八月袭爵万厯七年诏衍圣公不在文武职官之列以賔礼待之子二允椿允桂六十五代允椿字懋龄万厯二十二年袭爵弟允桂袭五经博士俱早卒无嗣尚贤以嫡次枝堂侄允植为后允植系五经博士贞宁之孙尚坦之子天啓二年袭爵】 皇清孔允植【字懋申六十五代顺治元年奉】 诏【封爵如旧二年赐给三台银印子兴爕】 皇清孔兴爕【字超吕六十六代顺治五年承袭顺治七年晋阶太子少保八年加少保子二毓圻毓埏】孔毓圻【字翊宸六十七代康熙七年承袭十五年晋阶太子少师雍正元年十一月卒于京谥恭慤子传铎】孔传铎【字振路六十八代雍正元年承袭子继濩】孔继濩【字体和六十九代早卒子广棨】孔广棨【字理裕七十代雍正元年衍圣公传铎以病乞賛爵】 【诏准广棨承袭】 世軄 翰林院五经博士【北宗】 【述圣子思子中庸书院在邹县南门外即孟子受业处也明冶十六年诏以衍圣公次子世袭翰林院五经博士奉子思子祀事从衍圣公闻韶之请也每嵗春秋博士赴邹县书院主祭孔闻诗字知言六十二代衍圣公泰长子泰权袭封衍圣公闻诗承防于治十六年授职孔闻礼字知节衍圣公绪次子正徳元年袭职孔贞宁字用致六十三代衍圣公闻韶次子嘉靖二十五年袭职孔允桂六十五代衍圣公尚贤次子万厯二十二年袭軄孔允隆字懋徳天啓四年圣公借任前軄孔尚达六十四代崇祯元年借任孔允相六十五代崇祯十年借任孔允锡崇祯十四年借任至十六年以孔允钰借任】 皇清孔允钰【六十五代顺治元年任軄】孔毓麟【六十七代顺治七年借任】孔毓瑛【六十七代康熈五年借任加六级】孔毓埏【六十七代衍圣公毓圻弟康熙十八年袭职加六级】孔传鋕【六十八代衍圣公毓圻子康熙四十四年袭职加十级】孔继溥【六十九代衍圣公传铎子雍正十一年袭軄】 翰林院五经博士【南宗】 【圣裔四十八代端友宋衍圣公偕族叔传侄玠扈从宋髙宗南渡寓居衢州府西安县卒无子以侄玠嗣自玠至洙凡五代俱袭封衍圣公详世系元世祖至元十九年召洙赴阙授国子祭酒提举浙东道学校事无子遂罢封今之衢族多系中兴祖仁玉五代孙传之后裔也明治六年从衢州守沈之请诏设五经博士一员奉衢州祖庙祀事孔彦绳五十九代由选举正徳元年授軄为南宗博士之始彦绳卒数代未袭】 皇清孔兴【六十六代康熙四十一年承袭博士主衢州祀事】孔毓垣【六十七代康熙五十三年袭軄】 国子监学正 【唐封褒圣侯孔徳伦先圣三十三代孙也在河南宁陵县勅建祖庙明正统九年诏迁庙于仪封嘉靖十四年准请祠官特授圣裔为国子监学正専主祀事孔承寅六十代嘉靖十四年授軄孔尚林六十四代崇祯元年授职】 皇清孔允齐【六十五代由衍圣公保举于顺治八年授軄】孔毓璋【六十七代康熙三十年授軄】孔传钧【六十八代康熙五十八年授軄】 太常寺博士 【圣泽书院即孔子宰中都地也明设太常寺博士一员以主祀事例以衍圣公三子承袭崇祯间五经博士孔允钰以违例罢軄】 皇清孔允钰【六十五代顺治九年衍圣公孔兴爕请以允钰暂主圣泽书院祀事】孔毓琮【六十七代康熙二十六年袭軄】孔毓防【六十七代康熙四十七年代袭】孔传煦【六十八代康熙五十五年袭軄】孔继泰【六十九代雍正四年袭軄】 尼山书院学録 【书院在尼山之麓圣母祷尼山而生孔子实毓圣之灵区也元至顺二年衍圣公孔思晦请设尼山书院洙泗书院山长各一员本年以彭璠为山长璠卒以益都路马犹子为山长至元三年以谿达识为山长是后聴衍圣公保举族人之贤者任之孔思本五十四代由保举任山长陞般阳路学教授孔克信五十五代由泗水教谕陞山长孔克纲由丰县教谕陞山长明正徳二年衍圣公闻韶奏改山长为学録軄视国子监孔彦章字朝显五十九代由保举正徳中授軄孔誉六十一代嘉靖三十五年授軄孔允桐六十五代孔兴荣六十六代万厯中相继授职孔谦六十一代由廪生崇祯九年授軄孔允统六十五代由廪生崇祯十一年授軄崇祯十四年以增生孔闻然代职】 皇清孔闻然【六十二代顺治元年授职】孔贞纲【六十三代由生员顺治四年授职】孔毓玺【六十七代康熙二十三年授职】孔传钫【六十八代康熙五十年授职】 洙泗书院学録 【书院在孔林之东二里许周敬王三十六年孔子自卫反鲁乃与弟子讲道于洙泗之上鲁记所载孔子讲堂即此也元时创建请额为洙泗书院至顺二年以衍圣公孔思晦之请设山长聴衍圣公保举族人之贤者任之孔濵五十三代由保举授山长孔思迅五十四代孔克昌五十五代孔希孟五十六代以保举相继授职明正徳二年改为学録孔彦防字朝元五十九代正徳中保任洙泗书院学录孔述字以传六十一代嘉靖三十八年授职孔颙字以昻万厯二十七年除授国子监学録主洙泗书院祀事学录加京衔始此崇祯六年以孔尚澄代职】 皇清孔尚澄【六十四代顺治元年授职】孔尚仟【六十四代康熙六年授职】孔侦爝【六十三代康熙二十年授职】孔兴烒【六十六代康熙三十一年授职】孔毓坪【六十七代康熙三十九年授职】孔传本【六十八代康熙四十三年授职】 圣庙执事官四十员 【雍正八年十一月奉谕防增设执事官三品者二员四品者四员五品者六员七品者八贠八品九品者各十员各按品级给与章服各员由衍圣公于孔氏子孙内选择报部充补彚奏以闻每年给俸二十两俱经衍圣公选补如数】 曲阜县知县 【按史汉以前曲阜为鲁国故有从事督邮之官隋改为曲阜县始有令至宋以京朝官知县事故有以殿中丞知县事者有以光禄丞知县事者宋真宗改仙源县仁宗皇祐三年诏今自仙源县官复于孔氏子弟中选用徽宗崇宁间又诏文宣王后当聴一人注兖州仙源县官有丞有簿有尉大抵皆世官也金元常以衍圣公兼知县事故有世袭县尹明洪武七年改为世职聴衍圣公保举族人之贤者咨部选授万厯元年两院题准挨取孔姓廪生六名学道考选四名送两院两院考选二名送吏部吏部考选一名授前职旧系世职不与黜陟以故不在应朝之例四年抚按题准如流官事例依期应朝聴考察着为令至 国朝雍正三年诏曲阜县知县由衍圣公会同廵抚拣选保举引】 【见钦授三载考绩举劾如制盖于厚圣裔之中寓以饬吏治之意也攷之旧志可记者自唐始孔绪四十代唐曲阜令孔昭俭四十一代累宰曲阜孔仁玉四十三代后汉长兴初任曲阜令后周广顺二年复授县令孔宜四十四代宋干徳中任县令孔延世四十五代咸平中任县令孔朂四十四代大中祥符二年由太常博士授仙源县令时曲阜改仙源孔延鲁四十五代大中祥符四年知县事孔道辅四十五代大中祥符九年知县事孔圣佑四十六代天禧五年以光禄丞知县事孔宗亮即舜亮四十六代庆厯五年以将作监丞知县事孔彦辅四十五代庆厯十五年知县事孔宗翰四十六代嘉祐元年知县事孔淘四十八代嘉祐四年以屯田员外郎知县事孔宗夀四十六代绍圣元年知县事孔元用五十一代寳庆元年以通直郎任县事孔思逮五十四代金大定初任曲阜令时仙源复改曲阜孔总五十代大定二十二年以公兼县令孔克昌五十五代承安二年诏袭封衍圣公年及十七兼曲阜县令孔元用元太祖十五年诏复授元用为曲阜令子之全孙治俱袭县令孔思诚五十四代至元二十二年袭县尹孔济五十五代延祐中授孔思凯五十四代至治二年袭孔克钦五十五代元统初袭孔希大字士功五十六代至正十二年授从仕郎袭县令二十三年授希章为曲阜县令明洪武元年仍以希大为曲阜令改承事郎后坐废改世袭为世职孔克伸字刚夫五十五代洪武七年衍圣公希学保任世职始此孔克防字耕夫洪武十五年任孔希文字士周五十六代洪武十七年任孔希范字士则洪武二十八年任孔克中字正夫五十五代永乐九年任孔公镗字声闻五十八代宣徳九年任孔澳字蕴伯五十七代景泰元年任孔公锡】 【字赐文五十八代景泰庚午举人天顺五年任以考绩加兖州府通判衔仍管县事按世职加衔始此孔燮字理伯五十八代成化八年任孔希永字士毅五十六代成化二十三年任孔彦士字朝臣五十九代成化丁酉举人治二年任孔承泗字永道六十代正徳元年任孔承夏字永功正徳五年任孔公统字一文五十八代正徳十一年任孔承震字永器六十代治戊午举人嘉靖元年任孔公珏字栗文五十八代嘉靖十一年任孔公泽字仁文嘉靖二十二年任孔承业字永基六十代嘉靖二十五年任孔廓】 【字以任六十一代由嵗贡嘉靖四十三年任孔承厚字永载由廪生隆庆二年举孝行授职孔复字以诚六十一代由廪生万厯元年选用五年考满称职加陞济宁州知州衔仍管县事厯官运使同知孔贞教六十三代由廪生选举万厯三十五年以京卫武学教授县令孔贞丛字茂所由廪生万厯二十七年选用四十三年加陞山东盐运使同知衔仍管县事孔闻简六十二代由廪生崇祯元年选用陞东昌府通判孔毅六十一代由廪生崇祯二年任孔贞堪六十三代由廪生崇祯十三年任】 皇清孔允淳【六十五代顺治元年由廪生衍圣公保举咨部题授世职知县五年加东昌府通判衔管县事】孔兴认【字缄三六十六代由廪生康熙十九年知曲阜县三十一年再任仁俭平易有惠政】孔尚愉【字俞心六十四代由监生康熙二十四年任】孔尚恺【字伯仁六十四代由监生康熙四十五年任】孔衍泽【字沛也六十五代由监生康熙五十一年任】孔毓琚【字季玉六十七代兴认子由嵗贡生雍正三年保举引】 【见条奏称防授曲阜县知县】 四氏学学録 【按建学始于魏文帝黄初二年至宋真宗大中祥符二年令就庙建学以训孔氏子系犹未设官也至干】 【兴元年孙宣公奭守兖州请以杨光辅为讲书转奉礼郎哲宗元祐元年置教授一员于举到文官内差或委本路监司保举有行义人充令教训本家子弟四年尹复泰以文潞公荐为教授本年又设学録一员此学録官名之始也金元间更置不一至世祖中统初诏立曲阜庙学选师儒充教授正録各一明洪武元年设孔顔孟三氏子孙教授一员用异姓宣徳以后始以圣裔任学録聴衍圣公同旅众公举年徳俱尊学问优长者咨部铨除至万厯十五年增入曾氏子孙乃改为四氏学学録云孔克宴字尧夫五十五代于宣徳元年保任孔伦字经伯五十七代由儒士景泰六年任孔克旻字舜夫五十五代由儒士天顺八年任孔克昫字东夫由儒士成化三年任孔公璜字辅文五十八代由儒士成化十年任孔公字佐文由嵗贡嘉靖十二年任孔公字举文由嵗贡嘉靖十三年任孔彦衢字朝亨五十九代由嵗贡嘉靖十九年任孔彦佩字朝鸣由嵗贡嘉靖三十一年任孔承镐字永周六十代由生员嘉靖三十九年任孔承作字永则由生员万厯八年任至十四年改为四氏学孔承佽由生员万厯十七年任孔闻諌六十二代由生员万厯二十八年任孔闻评由廪生泰昌元年任孔养六十一代由生员崇祯六年任】 皇清孔尚璠【六十四代由生员顺治十四年授职】孔贞灿【六十三代由生员康熙六年任】孔贞綋【由生员康熙十一年任】孔衍侯【六十五代康熙二十年任】孔尚侃【六十四代康熙十二年任】 孔毓玒【六十七代康熙三十三年任】孔尚忻【六十四代康熙四十三年任】孔衍漳【六十五代康熙五十八年任】 贤哲世职 顔氏五经博士【顔氏为曹姓周武王封曹侯于邾六传至邾武公字伯顔子友别封郳为小邾子其子因父字为氏始以顔为姓友生爽为下大夫爽生连连生□□生鸣自连至鸣皆鲁上大夫鸣生音为司寇音生羽羽生训训生简简生箱自羽至箱皆为下大夫箱生防防生景景生整整生恤恤生求自防至求皆司寇求生友为邑宰友生无繇娶齐姜氏生回于周景王二十四年庚辰冬十一月丙申即鲁昭公二十一年也周景王三十年辛亥年三十二卒于秋八月丁巳即鲁哀公五年葬鲁城东防】 【山之阳娶宋戴氏生子歆宗子世系家乗具载具闻达子孙表着厯代者如二代歆字子林三代俭元泰定三年俱从祀复圣庙十一代异汉大夫十四代□防稽都尉十六代凯安成太守二十三代殷字士荣州举茂才官至御史大夫二十四代盛字叔台魏闗内侯徙居琅琊临沂代传孝恭号孝悌里二十五代钦字公若封葛峄县子二十七代含字都东晋时以讨苏峻功封西平县侯二十八代髦光禄勲袭侯三十代靖之字茂宗御史中丞三十一代腾之字道巴陵太守三十三代见逺南齐治书御史兼中丞三十五代之推字子介隋学士撰家训二十篇三十六代思鲁字孔归唐秦王府记室防军生子四杲卿真卿皆第三子勤礼之后也三十七代籕字师古唐秘书监奉诏撰定五礼进爵为子迁文阁学士四十五代文威五代时隠鲁之峄山号虚中先生四十七代仲昌宋淳化二年讲五经赐第仕终南京判官四十九代复字长道赐进士天章阁待制子孙南徙不知其传以弟端之子继为宗继进士居陋巷故宅五十七代池字徳裕明洪武中官三学教授主奉祀事至五十九代希仁字士元正统十一年钦定主祀景泰二年行取希仁之弟希惠特授翰林院五经博士寻以不系嫡派罢六十代议字定伯诏授翰林院五经博士世袭主祀成化元年赐第京师入觐驰驿着为例子公鋐六十一代公鋐字宗器成化十八年袭軄子五长重徳次重礼六十二代重徳字尚本正徳二年袭軄六十三代从祖字守嗣无后以重礼长子肇先为宗肇先字启元嘉靖四十一年袭职子嗣慎六十四代嗣慎字用脩万厯三年袭职子允宗允祚六十五代允宗字永昌未袭軄卒万厯三十年赠脩軄郎翰林院五经博士子二伯贞伯亷允祚字永锡以兄蚤卒万厯中代袭及兄子伯贞长让职致仕六十六代伯贞字叔节万厯二十七年袭軄子二光鲁光晋伯亷字叔清兄子幼不任祀事万厯三十四年以例代袭六十七代光鲁字师旦天启二年承袭子绍统绍绪六十八代绍统字景宗崇祯十四年三月承袭五月卒无后八月以弟绍绪代袭】 皇清顔绍绪【六十八代字振宗顺治元年袭职子懋衡】顔懋衡【六十九代康熙五年承袭子崇敷】顔崇敷【七十代康熈四十一年承袭子懐正】顔懐正【七十一代康熙五十五年承袭子士基】顔士基【七十二代康熙六十一年承袭旋卒】顔士埙【七十二代雍正二年承袭旋卒无嗣】顔懐襗【七十一代怀正弟雍正二年承袭】 曽氏五经博士【曾氏夏禹之后少康封次子曲烈于鄫鲁襄公六年邾人莒人灭鄫鄫世子巫奔鲁为鲁大夫去邑而为曾氏复圣曾子生于周敬王十五年丙申冬即鲁定公五年也宗子世系家乗畧具二代元三代西俱崇祀复圣父莱芜侯庙庭其闻达子孙世次可考者自四代钦以下如八代伟汉尚书令九代乐都乡侯十三代寳车骑侍郎十五代防避王莽之乱迁居南丰十八代耀谏议大夫二十二代涣景阳侯三十六代荘唐侍御史三十七代庆御史大夫四十代崇范太子洗马四十八代延膺宋太宗时兵马都监至五十九代质粹字好古明嘉靖十二年吏部左侍郎顾鼎臣奏曾子为圣门高弟得吾道之正传虽配圣有灵而象贤无主当追求其后以主祀事十三年诏江西提学副使徐阶亲诣吉安府永丰县访曾子后时曾嵩曾衮皆以生长南方不乐北徙独质粹欣然请行乃送部以衣巾奉祀十八年照顔孟二氏例授翰林院五经博士世袭主祀六十代昊未袭卒六十一代继祖字绳之少病目嘉靖三十九年祖质粹故时曾衮以应贡到京替袭前职继祖具奏勘明罢衮官而继祖仍主祀事六十二代承业字洪福万厯五年袭职六十三代毅崇祯元年承袭子文达于崇祯十四年承袭】 皇清曾文达【六十四代顺治元年袭职子贞豫】曾贞豫【六十五代康熈七年承袭子尚溶】曾尚溶【六十六代康熈二十九年承袭加一级子衍橚】曾衍橚【六十七代雍正八年承袭】 孟氏五经博士【亚圣孟子鲁大夫孟孙氏之后也自公子庆父数传至激字公宜者娶仉氏于周烈王四年己酉四月初二日生孟子即鲁共公五年孔子殁后四十有七年也三嵗父卒母三迁以教十五嵗就学于鲁师事子思三十七嵗礼聘至魏五十四嵗魏惠王卒去魏适齐五十五嵗在齐迎母奉养五十六嵗母卒归葬于鲁五十七嵗在邹居防五十八嵗返于齐齐王以为客五十九嵗齐伐燕胜之是年齐宣王卒六十嵗鲁平公将见孟子嬖人臧仓沮之六十四嵗滕文公问为国六十七嵗作孟子七篇赵岐云孟子中外共十一篇今存中七篇外四篇亡八十四嵗壬申周赧王二十六年十一月十五日孟子卒孟子娶白氏生子一世谱云即孟仲子也仲子之子名睾赵岐云仲子孟子从弟也朱注因之于慎行遂谓睾为孟子之子今按宗子世系家乗畧具其闻达子孙世次可考者如五代舒汉云中太守八代但太子门大夫九代卿太博十代喜字长卿曲台署长十三代尝字伯周合浦太守二十二代嘉字万年晋叅军三十一代説唐春官侍郎三十三代浩然隠鹿门山三十四代云卿校书郎三十五代华侍御史三十九代方立昭义节度留守至四十五代宁宋仁宗景祐四年孔道辅荐于朝授邹县主簿奉孟子祀四十六代坚徐州知州四十七代寛四十八代钦四十九代津五十代徳义登进士第授鱼台县尹五十一代允植五十二代惟恭字彦通五十三代之训字曾甫元至正间为莒州学正五十四代思谅字友道明洪武元年授邹县主簿五十五代克仁字信夫天顺三年赠修职郎翰林院五经博士五十六代希文字士焕景泰三年诏顔子孟子有功世教嫡长子皆世袭翰林院五经博士孟氏世袭始此子二长元次亨五十七代元字长伯治二年袭职子公綮五十八代公肇字先文亨之子也因堂弟公綮少孤不克主祀嘉靖二年代袭公肇字槖文嘉靖十二年袭职子彦璞五十九代彦璞字朝玺隆庆元年袭职子承光六十代承光万厯二十九年袭职天啓二年同长子畧勦贼殉难次子誉六十一代誉天啓三年承袭侄闻玉六十二代闻玉畧子崇祯二年袭职无嗣以誉之子闻玺承袭子贞仁】 皇清孟贞仁【六十三代顺治元年袭职子尚桂】孟尚桂【六十四代康熈五十五年承袭子衍泰】孟衍泰【六十五代康熈五十九年承袭加一级】 闵氏五经博士【先贤闵子其先鲁公族僖公元年季友请立闵公后以其子子鲁奉祀始姓闵氏子鲁生泽泽生伯衍伯衍生子建子建生子马父子马父初娶姜氏生损为周景王八年鲁昭公五年厯朝从祀称笃圣闵子居十哲首坛宗子世系家乗略具其闻逹子孙世次可攷者自二代法以下如十二代遵汉博士十七代道为明帝孝经师二十二代鸿晋尚书四十四代正宋太庙斋郎至六十四代炜明济宁庠生弟煌充四氏学奉祀生】 皇清康熙三十八年闵煌援例陈情经 廷臣议准为先贤闵子设立博士查闵煌之先世自鲁迁歙复自歙迁济宁世为主祀其兄闵炜有子衍籕委系嫡裔于康熙三十九年奉 防授闵衍籕为翰林院五经博士世袭主祀 闵衍籕【六十五代子兴汶】闵兴汶【六十六代康熈四十年承袭】 冉氏五经博士【冉氏高辛氏之后先贤冉子耕鲁人按东原志伯牛子生于周景王二十】 【三年十一月初七日宗子世系家乗畧具】 皇清雍正二年三月恭逢 皇上诣学诏为先贤冉子伯牛设立博士经山东廵抚岳【濬】查明冉士朴委系嫡裔于雍正十三年具题奉 防授冉士朴为翰林院五经博士世袭主祀 冉士朴【六十五代雍正十三年十月授职】 冉氏五经博士【冉子髙辛氏之后先贤冉子雍鲁人生于周景王之二十二年宗子世系家乗畧具】 皇清雍正二年三月恭逢 皇上诣学诏为先贤冉子仲弓设立博士经山东廵抚塞【楞额】查明冉天球委系嫡裔于雍正六年具题奉 防授冉天琳为翰林院五经博士世袭主祀 冉天琳【六十七代雍正六年六月授职】 端木氏五经博士【端木系出鬻熊鬻熊有少子曰端木子孙因氏焉先贤端木赐卫人生于周景王二十五年即卫灵公十五年也宗子世系家乗畧具其闻逵子孙世次可考者自二代炅以下如十四代质字含文汉博士二十五代从矩晋举孝亷三十八代讷唐中书舍人奉祀事五十代髙宋政和间请脩先贤专祠至六十六代正迁居济宁六十八代文献明济宁学奉祠生六十九代秀奉祀生子谦】 皇清康熙三十八年端木谦援例陈情经 廷臣议准为先贤端木子设立博士查端木谦委系嫡裔于康熙三十九年奉 防授端木谦为翰林院五经博士世袭主祀 端木谦【七十代康熈三十九年授职子派】端木派【七十一代康熈五十九年承袭】仲氏五经博士【仲氏高辛氏之后高辛氏有才子八人仲曰堪子孙因以仲为姓其后有仲溶为鲁卞邑大夫遂居卞城乡生子奂奂生式式生度度生肇肇生拱北拱北生鳬鳬娶宋氏于周景王三年己未九月初七日生仲由即鲁襄公三十一年也子二子崔子啓宗子世系家乗畧具其闻达子孙世次可考者自二代子崔以下十一代光汉右扶风二十一代时鸣举孝亷二十三代泉晋尚书三十】 【五代子陵唐举贤良官常侍四十五代简宋进士官刑部郎仲氏自汉更始中十七代孙避乱移居济宁至明万厯十五年五十八代吕复居泗水县为奉祀生六十代铨奉祀生六十一代则显奉祀生又至崇祯十六年以衍圣公孔允植之请为先贤仲子设立博士查明于陛应袭】 皇清仲于陛【六十一代顺治二年授职子秉贞】仲秉贞【六十二代康熈十一年承袭子承述】仲承述【六十三代康熈四十六年承袭子蕴锦】仲蕴锦【六十四代雍正四年承袭】言氏五经博士【言氏派出太原先贤言子游吴人生于周敬王之十三年宗子世系家乗畧具】 皇清康熙五十一年以江南提学张【元臣】之请为先贤言子设立博士查言徳坚委系嫡裔奉 防授言徳坚为翰林院五经博士世袭主祀 言徳坚【七十三代康熈五十一年九月授职】 卜氏五经博士【卜氏周礼有卜人氏以官为氏先贤卜子商卫人生于周敬王之十三年宗子世系家乗畧具】 皇清康熙五十九年以山东廵抚李【树徳】之请为先贤卜子设立博士查卜尊贤委系嫡裔奉 防授卜尊贤为翰林院五经博士世袭主祀 卜尊贤【六十四代康熈五十九年十二月授职】 颛孙氏五经博士【颛孙本妫姓陈公子颛孙仕晋子孙氏焉先贤颛孙师陈人生于周敬王之十六年宗子世系家乗畧具】 皇清雍正二年三月恭逢 皇上诣学诏为先贤颛孙子设立博士查颛孙诚道委系的裔于雍正三年奉 防授颛孙诚道为翰林院五经博士世袭主祀 颛孙诚道【六十六代雍正三年九月授职】 至圣庙【在鲁城内本距曲阜县八里明正徳中从佥事潘珍之请环圣庙为城迁县于此以卫之】按旧制圣庙二门榜曰大中门宋仁宗御笔也三门之后曰书楼蔵赐书之楼也【即今奎文阁】楼后御路东西两碑亭次仪门门内御賛殿次杏坛即讲堂遗趾汉明帝幸孔子宅御此説经后世因以为坛坛之后即正殿殿榜乃宋仁宗御制飞白书也徽宗崇寕二年诏殿名大成其后为郓国夫人殿殿东庑祀泗水侯西庑祀沂水侯正殿廊西门外齐国公殿其后为鲁国太夫人殿次后为五贤堂【宋时所建】祀孟子荀卿扬雄王通韩愈正殿廊东门外曰斋防即宋真宗东封谒庙驻跸之所【真宗回銮次兖州诏去其殿制赐本宗为防族人遇祭致斋于此遂名为斋防】斋防之东门外其南客馆其北客位斋防之后客堂孔氏接见賔客之所由客位东一门直北曰袭封视事防防后恩庆堂乃孔中丞道辅典乡郡时会内外亲族之所堂之西曰家庙堂之东北隅曰双桂堂孔氏舜亮宗翰尝读书于此皇祐元年同赐第故名庙左为衍圣公第第前为阙里坊古阙里也庙创于鲁哀公十七年汉魏唐宋代有修饰至金皇统大定间制乃加备元至元丁夘大徳戊戌至元己夘凡三修焉明洪武初奉诏重修永乐十四年又撤其旧而新之成化十九年始广正殿为九间规制益宏治十二年灾奉诏重进嘉靖隆庆以来守臣屡加修葺至 国朝康熙二十八年奉 诏重修雍正二年六月复灾奉 诏大加鼎建告成规制如左 金声玉振坊【在櫺星门南】 櫺星门【在金声玉振坊北门前有水环流如带】 太和元气坊【在櫺星门北】左侧为徳侔天地坊右侧为道贯古今坊 至圣庙坊【在太和元气坊北】 圣时门【在至圣庙坊北三间环洞如城门制左右各冇雁翅墙】 泮池【在圣时门北上有三墙】池南左侧为快覩门右侧为仰髙门【每门三间东西对峙各通官道】 道门【在泮池北五间高一丈七尺面濶五丈四尺进深二丈八尺四围俱石柱左右皆冇掖门】大中门【在道门北五间高二丈四尺面阔六丈四尺进深二丈四尺左右各冇掖门】同文门【在道门北五间高二丈四尺面阔六丈四尺进深二丈四尺左右各有掖门】奎文阁【在同文门北七间三檐高七丈四尺面阔九丈进深五丈五尺前面擎檐俱石柱阁两傍各有便门三间门左右各有屋十五间】左侧为宗子斋宿所【门一正斋房五间西向南北房各三间】右侧为有司斋宿所【门一正斋房五间】 大成门【在奎文阁北五间高二丈八尺面阔六丈五尺进深三丈五尺前后擎檐中间盘龙石柱 两傍镌花石柱 诏用黄琉璃瓦檐下设罘罳列防二十四枝】恭悬 御制御书对聫于明间中柱两掖门左为金声门右为玉振门【与大成门并南向每门各三间】左侧为毓粹门右侧为观徳门【在奎文阁北大成门南东西对峙各通官道】中列碑亭一十二座【奎文阁后八座大成门前四座】有新建 圣祖皇帝御制碑亭 皇上御制碑亭 杏坛【在大成门北盖□緑色琉璃瓦坛前东南有圣桧遗迹】 大成殿【在杏坛北九间两檐高七丈八尺面阔一十三丈五尺进深八丈四尺前面用盘龙石柱两山及后檐俱用镌花石柱诏盖黄琉璃瓦檐下设罘罳】两庑【在大成殿左右各五十间高二丈三尺每庑阔五十五丈三尺深二丈五尺盖□镶砌黄瓦】 正殿设 至圣孔子像南向 四配十一哲像分侍左右至圣殿内天花枋上恭悬 圣祖仁皇帝御书匾额殿外门枋上恭悬 皇上御书匾额殿外正间明枋恭悬 御书对聨 东庑祀先贤蘧瑗以下六十二位 西庑祀先贤林放以下六十三位 寝殿【在大成殿北七间附檐高六丈四尺面阔九丈五尺进深五丈四围擎檐俱用镌花石柱盖□镶砌黄瓦檐下设罘罳】两配殿【在寝殿左右如两庑制】正殿祀 圣配郓国夫人 左殿祀泗水侯伯鱼 右殿祀沂国公子思 圣迹殿【在寝殿北门一间殿五间高三丈八尺六寸面阔九丈六尺一寸进深三丈三尺】殿内石刻 至圣事迹 崇圣祠【在大成殿东】 承圣门【与大成门并列南向在金声门左三间高二丈面阔三丈一尺进深一丈三尺】诗礼堂【在承圣门北五间高二丈八尺阔七丈五尺深四丈二尺 堂西北为孔宅故井为鲁壁】堂前左侧为礼器库【九间高一丈六尺阔八丈五尺】 崇圣祠【在诗礼堂北祠门正一旁二祠五间高三丈面阔七丈二尺进深三丈六尺前面擎檐中二根盘龙石柱旁四根镌花石柱】祠内祀 至圣先世五王 家庙【在崇圣祠北五间为孔氏家祠】 启圣祠【在大成殿西】 启圣门【与大成门并列南向在玉振门右三间与承圣门等】 金丝堂【在启圣门北三间高二丈八尺面阔七丈五尺进深四丈二尺】堂前右侧为乐器库【九间高深如礼器库】 启圣殿【在金丝堂北祠门正一旁二殿五间高三丈阔七丈二尺深三丈六尺前面擎檐中二根盘龙石柱旁四根镌花石柱】殿内祀 启圣王先贤顔无繇以下分侍左右 启圣寝殿【在启圣殿北三间】殿内祀 启圣王夫人 圣迹殿垣左有后土祠【在家庙北门一祠三间】右有望瘗所【在启圣寝殿北门一】东北有神庖【门一神庖正室五间左右厢各五间】西北有神厨【如神庖制共屋十五间】角楼四座【庙垣四周二座在大中门左右二座在后垣艮干二隅楼高二丈面阔二丈三尺进深二丈三尺】 阙里石坊在圣庙东南 衍圣公府【在圣庙毓粹门之东】 府门【三间】二门【三间】仪门其北为正防【五间】东西司房【各十间】次为后防【五间穿堂与正防相连】为退防【五间】东西廊房【各五间左为东书房右为西书房】退防之后为内宅 四氏学【在圣庙西魏黄初二年崇圣侯孔羡创建宋祥符二年殿中丞孔朂知曲阜县事奏准就庙侧建学称为庙学元延祐间益以顔孟二氏至明洪武二年改为三氏子孙教授各生止入学习礼未有生员之名间以儒士或应试京闱或由府学应试正统九年衍圣公孔彦缙始题准应山东乡试成化元年从衍圣公孔绪之请颁三氏学印开嵗贡之例嘉靖十年设廪增各三十名万厯十五年益以曾氏诏改铸四氏学印今名四氏学云每科乡试四氏学取中三名先孔氏而后及于三氏着为令】学门 二门【左右两角门】明伦堂【五间】东斋曰启防西斋曰养正【各五间】其后为堂左为教授宅右为学録宅圣庙祀田【按阙里志自北魏赐田以养孔氏子孙至宋大中祥符元年赐田百顷元祐间前后赐田三百顷厯金至元皆有赐田明洪武元年赐孔庙祭田五屯地共计二千大顷拨给佃户承种租入以充本府祭祀正项支用外凡一应银役俸工尽于屯粮内支用余由圣公府自行支销永乐五年拨瞻田四段共计七十三大顷】 皇清恩赐衍圣公祭田二千一百五十七顷五十亩永不起科 佃户附【按阙里志宋元祐间赐田许自召人耕种明宣徳间戸部踏看地土五屯佃戸共存五百戸计二千丁见丁百亩正统四年准定佃戸专一耕种差役俱免】 皇清恩准衍圣公各屯佃户永免徭役 圣庙官属【初公府止设掌书一人元延祐间始添设管勾典籍司乐各一员明洪武七年准衍圣公保举设管勾一员司乐一员典籍一员书写一名奏差一名司学一名知印一名官俸在衍圣公祭田支给】 皇清诏设圣庙官属典籍司乐管勾各一员一如明代之制康熙二十三年 圣祖仁皇帝幸鲁复设百户一员【旧例百户由衍圣公劄委今与典籍等一例题授】典籍以教习礼仪掌管书籍及礼生司乐以典司乐舞掌管碑刻及乐舞生管勾以经理屯户掌管祭田及祭品百户以守卫林庙掌管祭器及洒扫守衞谓之礼乐兵农四司雍正八年十二月 诏以 圣庙执事之员向来未加爵秩特设执事官三品者二员四品者四员五品者六员七品者八员八品九品者各十员各按品级给其章服每逢 圣庙祭祀之时防肃衣冠骏奔趋事着衍圣公于孔氏子孙选择报部充补彚奏 乐舞生附【按阙里志洪武七年文庙四时祭祀于府州县生员以及民间俊秀子弟内选取乐舞生一百二十名有竒俱照廪膳生员事例优免本身差徭仍免本户人二丁以应往来供给成化十二年添乐舞生八十名治九年添乐舞生二十六名国朝恩设优免如例】 礼生附【按阙里志洪武七年奉例止许于曲阜县十六社内选用礼生一百名应役其优免徭丁事例俱同乐舞生国朝恩设优免如例】 庙户附【按阙里志自鲁哀公十七年立庙于旧宅置守茔庙百户嗣后厯代钦拨不一至明洪武元年拨民间俊秀子弟圣庙一百户尼山十五戸国朝恩设优免如例】 书院祀典 尼山书院【在曲阜县东南六十里尼山之上周显徳中剏建宋庆厯中文宣公孔宗愿大建祠宇元至顺三年衍圣公孔思晦请命重建赐额尼山书院】南为大成门【两重】中为大成殿【五间】殿内祀 至圣孔子两庑【各二间】左祀伯鱼右祀子思后为寝殿【三间】祀 圣配庙之后为书院庙之西北为启圣祠【三间】祀 启圣王后为寝殿【三间】祀 启圣王夫人【设学録一员奉祀事】庙垣之外西南有尼山神毓圣侯庙【宋皇祐三年勅封】 洙泗书院【在孔林东二里许昔孔子自卫反鲁设教于洙泗之间此其讲堂也汉光武东廵过鲁坐孔子讲堂亦此元时曲阜尹孔克钦因旧址创建赐额洙泗书院】南为石坊榜曰洙泗书院有重门中为正殿【三间】殿内祀 至圣孔子四配十哲分侍左右两庑【各三间】列祀诸贤【设学録一员奉祀事】 圣泽书院【在汶上县城内西南隅向在开河之东即孔子治中都地也兴置莫考魏孝昌丙午有断碑存焉元至元间东平教授马栎庵捐地十二畆搆堂蔵书以授其徒都水少监马之贞建大成殿三楹明嘉靖初仅存遗址县令吴瀛改建于县城内西南隅】南为牌坊榜曰圣泽 书院有重门中为拜殿【三间】后为正殿【三间】殿内祀 至圣孔子四配十哲分侍左右【设太常寺博士一员奉祀事】 四配 复圣顔子庙【在孔庙东北六百歩有园有井即陋巷故宅也厯代顔族世守之宋熈宁间胶西太守孔宗翰搆亭其上命曰顔乐苏轼为记嵗久亭废元元贞间衍圣公孔治命顔族复搆于故基缭以崇垣环植桃李教授张砻先师兖国公像于亭中亭之四匝有地广袤各五十九寻有五尺环亭古桧十有四株延祐四年七月南台监察御史段杰请修兖国公庙宇建正殿五间两庑神门泰定三年复买地二劵于园之北奉勅剏建新庙致和元年八月落成元天厯二年冬十一月壬辰衍圣公孔思晦暨曲阜县尹孔思凯等顔氏五十五代孙族长秘防集诸孙预行告礼迁圣像于新庙是日兖国公诞辰也明洪武十五年五十七代孙顔池请于官重修庙庑正统年间五十九代孙顔希仁奏请重建成化二十二年六十一代孙顔公鋐奏请重修治十五年仍复倾頽公鋐复闻于朝命有司会计银一万一千二百两有奇正徳二年鼎新修建】庙制南为复圣庙坊左坊曰卓冠贤科右坊曰优入圣域北为复圣门【三间】又北稍西为顔井亭左侧为博文门【三间通官道】右侧为约礼门【三间】又北为归仁门【三间】左掖为克己门【三间门内有斋宿房稍北有祭器库俱西向】右掖为复礼门【三间】由归仁门入东西御碑亭二座又北为仰圣门【三间左右有角门】中为顔乐亭又北为正殿【七间】殿内祀 复圣顔子左右两庑【各七间】分祀顔歆以下八人后为寝殿【五间】祀 复圣夫人 仰圣门之东为见进门【左列南向】北为退省堂【三间】又北为顔氏家庙【三间】西为国公祠门【左列南向】北为 国公殿【三间】后为 杞国夫人殿【殿后为焚帛所】庙南有坊榜曰陋巷庙左为博士宅宗子居焉【祭日用春秋仲月上丁博士王祭又滋阳儒学亦建有顔子庙】 复圣庙从祀 二代顔歆【字子林鲁大夫元泰定三年从祀】三代顔俭【鲁大夫元泰定三年从祀】三十三代顔见逺【南齐御史】三十五代顔之推【字子介北齐黄门侍郎】三十七代顔籕【字师古唐文阁学士】四十代顔杲卿【字昕与唐常山太守】四十代顔真卿【字去惑唐太子太师】六十五代顔印绍【明河间太守】 复圣庙祭田【按会典复圣裔祭田五十顷并墓田地三顷三十三亩有竒永不起科佃户十戸概免差役】 礼生【按陋巷志曲阜县原额设礼生六十名】庙户【按会典庙户七户洒扫戸二十五戸并门子四名】 宗圣曽子庙【在嘉祥县南四十五里南武山之阳创建无考明正统九年教谕温良以庙宇倾圯奏请诏守臣修建翰林学士许彬为记治十八年山东廵按金洪疏请恢廓如顔孟制阅七年而工竣】 庙制南为宗圣庙坊左坊曰三省自治右坊曰一贯传心北为宗圣门【三间】门内有御碑亭又北为防门【三间】左右斋房【各三间】神库【各三间】由防门入中为正殿【七间】殿内祀 宗圣曾子以子思孟子配左右两庑【各五间】分祀阳肤以下十人又北为寝殿祀 宗圣夫人 防门之东为三省门【并列南向】北为三省堂【三间】又北为寝堂【三间】神厨【三间】西为莱芜侯祠门【并列南向】北为 莱芜侯殿【五间】左右两庑【各五间】分祀曾元以下四人【东庑祀曾元曾申西庑祀曾华曾西】后为 莱芜夫人殿【三间春秋宗子博士主祭 又沂州城南五里亦有曾子祠】 宗圣庙从祀 阳肤【南武城人】子襄【南武城人】沈犹行【南武城人】单居离【南武城人尝问曰事亲有道乎曾子曰爱而敬之父母若行中道则从若不行中道则谏父母所忧忧之所乐乐之问曰事兄有道乎曾子曰兄之行若中道则兄事之行若不中道则养之是故君子内外养之也】乐正子春【南武城人尝下堂而伤足数月不出犹有忧色门弟子问之春曰吾闻诸曾子曰不亏体不辱身可谓孝矣故君子跬歩不敢忘孝今予忘孝是以忧也】公明仪【南武城人】公明髙【南武城人】公明宣【南武城人学于曾子三年不读书曾子问之宣曰夫子居庭亲在叱咤不及于犬马应宾客恭俭而不懈惰居朝廷临下而不毁伤三者宣悦之学而未能也安敢不学乎】公孟子髙【南武城人尝问君子之礼于颛孙子莫子莫曰去尔外厉与尔内折色胜而心自取之公孟不知以告曾子曾子曰大哉言乎夫外厉者必内折色胜而心自取之者必为人役是故君子徳行成而容不知闻识博而辞不争知虑微逹而能不愚愚旧志作遇】孟仪【南武城人曾子有疾仪问之曾子曰礼有三仪知之乎君子脩礼以立志则贪欲之心不来君子思礼以脩身则怠惰慢易之节不至君子脩礼以仁义则忿争暴乱之辞不作若夫置樽爼列笾豆此有司之事君子虽勿能可也】 宗圣庙祀田【按会典宗圣裔祭田五十一顷六十亩永不起科佃戸槩免差役】礼生【按宗圣志明万厯十九年宗子博士曾承业奏准照顔孟庙事例额设礼生六十名于民间遴选俊秀子弟除免民徭在庙执事】庙户【按会典庙户三十七户槩免丁差】 述圣子思子祠【在邹县南门曝书台侧元元贞中县尹司居敬建榜曰中庸精舍堂曰渊源肖子思孟子像祀之嗣县尹宋璋建讲堂于渊源堂之后题曰率性斋舍厨库具备请于朝名为中庸书院至正四年县令邓彦礼重葺即书院为子思祠明嘉靖三年县令张时鸾续修增建慎独斋又建修道堂明万厯三十七年县令胡继先又修易修道堂为景贤堂】 祠制南为櫺星门次祠门中为正殿【三间】殿内祀述圣子思子以孟子配左右斋舍【各三间】后为率性堂【五间】左右斋舍【各三间】祠右为中庸书院内为景贤堂【三间】左右斋舍【各三间】后为慎独斋【三间 春秋仲月上丁孔氏博士自曲阜来设祭】 亚圣孟子庙【在邹县城南道左宋孔道辅知兖州访孟子墓得于邹县东三十里四基山因于墓旁建庙政和四年奉诏重修赐祭田百亩以给守者后以距城辽逺徙建东门之外宣和四年县令朱缶又徙今地金太和甲戌燬于兵元元贞间县尹司居敬重修元末复燬于兵明初知县桂孟与宗子思谅复鼎建焉治十年诏廵抚熊翀大加修建万厯九年县令许守恩重修】 庙制南为櫺星门为亚圣庙坊左坊曰继往圣右坊曰开来学北为仪门【三间】次为承圣门【三间】左侧为钟灵门【三间有碑亭】右侧为毓秀门【三间通官道】自承圣门入中为正殿【七间】殿内祀 亚圣孟子以乐正克配左右两庑【各七间】分祀公孙丑以下十二人后为寝殿祀 亚圣夫人 庙左为启贤门北为 邾国公殿后为 孟母宣献夫人殿庙右为致敬门北为致严堂【三间】后为孟氏家庙【三间】仓库斋厨俱备庙西路右为博士宅宗子居焉【春秋仲月上丁博士主祭】 亚圣庙配享 乐正子克【从祀孔庙】 亚圣庙从祀 公孙丑【从祀孔庙】万章【从祀孔庙】浩生不害【齐人宋政和五年封东阿伯】孟仲子【孟子之子见三迁志宋政和五年封新泰伯】陈臻【齐人宋政和五年封蓬莱伯】充虞【宋政和二年封昌乐伯】屋庐连【晋人尝著书言彭之法宋政和五年封奉符伯】徐辟【宋政和五年封仙源伯】陈代【宋政和五年封沂水伯】彭更【宋政和五年封雷泽伯】公都子【从祀孔庙】髙子【齐人尝问孟子曰嫁娶非己所自亲卫女何以得编于诗孟子曰有卫女之志则可无卫女之志则怠夫卫女行中孝虑中圣懐常道而俟其权变故得谓贤 又乡人以韩愈孔道辅附祀孟庙】 亚圣庙祀田【按会典亚圣裔祭田五十一顷一十五亩皆不起科又佃戸三十二戸优免杂差】 礼生【按三迁志顺治四年礼生原额设五十六名又设八名赞相礼仪优免杂差由亚圣府遴选给劄】 庙户【按会典庙戸二十五戸门子五名优免杂差】 孟母祠【在邹县城南子思书院之右传为孟子故居有台高丈许世称为孟子曝书台元县尹司居敬又于台西建断机堂元佥宪杨国宪重葺学士李泂记 又阳谷县东北四十五里亦有孟母祠世传孟母祈蚕之所后人立庙祀焉】 先贤 闵子子骞祠【一在济南府城钟楼寺街明县令张翼明建一在城东五里墓前宋熈寕间李肃之建宗子博士主祭 又沂水县闵公山下有祠明正徳八年知县王渊改创书院嘉靖十一年知县李汝节以祠旁有子路读书堂乃并祠之改二贤祠】冉子伯牛祠【在东平州西北十五里旧有祠宇嵗乆倾圮明正统间知州潘洪复新之祠旁有祭田三十亩有司春秋致祭大学士许彬知州刘元凯有碑记人郓城汶上均有祠】冉子仲弓祠【一在曹县东北冉堌集明洪治辛酉知县邹鲁建庙后有墓宗子博士主祀一在冠县北二十里有冉薛公祠明天顺二年训导徐节建学士彭时有记】仲子子路祠【一在济宁州南四十里仲家浅一在泗水县东郭汉更始元年十七代孙】 【避赤睂乱由泗水卞邑流寓济宁因建庙横坊村即今仲家浅也族人有未迁者尚留泗水其济宁嫡裔授世袭博士春秋主祀 按防典先贤仲子裔祭田六十五顷三十八亩庙宅基六十八亩皆不起科防丁四十六户优免杂差】言子子防祠【一在嘉祥县南四十五里崱山西一在费县西南八十里武城东闗一在武城县西十余里祠前有歌台】卜子子夏祠【一在莒州治西南名】 【文学书院一在荷泽县北十里】颛孙子子张祠【在邹县南阙明万厯间建】澹台子子羽祠【一在费县西南七十里一在曹县东三十里龙头冈】二贤祠【在单县旧城北台上祀单父宰宓子贱巫马期宋庆厯间知县孔叔詹建因兵燹祠废】 【国朝康熙四十年知县金天定重建】公冶子子长祠【在诸城县西北五十里公冶山东北明正徳间莒氏巩宗玉于墓旁建祠有堂有寝左右有廊有重门绕以周垣知县韩肇为之记】髙子子羔祠【一在济宁州东二十里髙庙村明洪武间建一在宁阳县治前街东】 【国朝康熈二十七年移建东闗外】樊子子迟祠【在济宁州东赧家村内】曹子子循祠【在济宁州外运河东岸祀】任子子选祠【在济宁州东闗汶泗坊】 先儒 伏胜祠【在邹平县北十八里元至顺二年县尹曹明脩重建礼部尚书张起岩记】 【国朝顺治十四年知县徐政重脩旁置讲堂曰敷文堂提学佥事施闰章记】董仲舒祠【一在徳州城北明洪武间巡抚王俨建程敏政记一在胶州治东万厯间知县杨位建】郑康成祠【在髙密县西北五十里墓上有唐刺史史承节碑记一在安邱县东南十五里】诸葛孔明祠【在沂州北三十里即故中邱城也孔明尝居于此后人称为诸葛城】范仲淹祠【在邹平县西南三十里醴泉寺东南元大徳中建又长山县有祠一在县治南二里一在天井泉旁又青州府西有祠祠内有范公并又博山县有祠在秋口】 至圣林【在曲阜县城北二里许史记孔子葬鲁城北泗水上是也前枕鲁城林门与县北门相直夹路桧栢森茂围径数十里缭以周垣鲁世世相传以嵗时奉祀孔子冢汉桓帝永夀二年鲁相韩勅脩孔子墓复民呉仲初等若干家给扫除建宁二年鲁相史晨置史冢吏四人月与佐除】 南为神道碑【碑亭二座】次为万古长春坊【一座五洞】次为至圣林坊【一座】坊之内东西列垣如翼其北为至圣林楼门【楼在周垣之上即鲁故城北垣】门以内东为辇路【宋真宗幸林降舆乗马以后遂名辇路】西为洙水桥桥北为享殿门左为思堂【三间壁上有唐宋石刻】前为思堂门【三间】堂之东为后土祠再东为神庖享殿门之北为享殿前列翁仲二【左执笏右执剑】石麟二石虎二华表二【以上俱汉永夀元年鲁相韩勑所建】殿之北稍西为 至圣墓【封如马鬛周围五十歩高一丈五尺】墓前有碑题曰 大成至圣文宣王墓【永嘉黄养年书】前为石坛其厚三尺方亦如之坛石纵横各七其数四十有九墓前一室东向即子贡庐墓处坛之东稍南为伯鱼墓【商人尚右】有碑题曰泗水侯墓坛之南为子思墓有碑题曰沂国述圣公墓其东有楷亭子贡所手植也亭之北为宋真宗驻跸亭 国朝康熙二十三年 圣祖仁皇帝诣 圣林恭建 驻跸亭【在宋驻跸亭之北】是年 诏于孔林原额地外增扩地十一顷十四畆有奇除免粮 课 雍正九年五月奉 诏重修 至圣林墓【坊门堂殿亭路桥垣悉皆修葺宏丽有加】 启圣林墓【配享先贤附】 启圣王墓【在曲阜县东二十里南对防山北环泗水礼记所谓合于防者是也墓前有齐国公庙正殿三楹廓庑重门具备前有神道墓之东南三歩许伯皮墓在焉】 国公墓【在曲阜县东二十里防山之阳兖国公墓西北】 莱芜侯墓【在费县西南八十里南城山即曾子葬父处王符所谓南成之冢是也亦名曾子山】泗水侯墓【见前】 邾国公墓【在邹县北二十五里马鞍山之阳元成宗元贞间县尹司居敬始脩墓树碑张记明万厯间县令王一桢置地二十亩自为记】 四配林墓 复圣顔子墓【在鲁城东二十里防山之阳有石刻曰先师兖国公之墓墓前有石镌两甲士背负而坐一执斧一执金吾墓高丈余其地广袤各一百五防有五尺少东有村曰上宋有祀田六十亩】 【嵗收其租以奉时祭按任昉述异记顔林墓上石楠二株可四十围土人云顔子手植木也祀期春用清明冬用孟朔宗子博士主祭】 宗圣曾子墓【在嘉祥县南四十里距旧城约五里有碑曰郕国宗圣公之墓明成化初山东守臣上言嘉祥县南武山西南元寨山之东麓有渔者防入一穴中得悬棺其前有石碣镌曾参之墓治十八年山东廵按金洪奏请建享堂三间东西斋房各三间中门一座左右角门二座大门一座石坊一座匾曰宗圣墓祀期春用清明冬用孟朔宗子博士主祭】 述圣子思墓【在先圣墓南相去数十歩墓前有碑镌沂国述圣公墓】 亚圣孟子墓【在邹县东北二十五里四基山下介于邹鲁宋兖州守孔道辅立有神道碑为建庙于墓之西南后庙移于县墓庙改为墓祠元元贞二年县尹司居敬重脩墓立碑张记明宣徳五年鲁惠王重建墓祠嘉靖十一年邑令张时鸾复建祠庙始置祭田五十亩植栢数千株其制正殿五楹左右厢房各三楹大门三楹缭以周垣万厯十四年县令许守恩重脩 国朝康熈三十五年通政使吴涵重脩享殿 额设守林人八名】 先贤林墓 闵子子骞墓【在厯城县东五里一在范县东南三十里孟村一在曹州古乗氏县城内一在江南宿州北七十里骞山之阳】冉子伯牛墓【在东平州西北十五里东原初在汶上县西门外感化桥侧相传定公召孔子为司空以伯牛摄中都宰卒因葬焉元时刘尹脩桥得石刻云伯牛卒葬汶上后遇刘太尹移葬东原刘以为防遂移葬焉明大学士许彬知州刘元凯有碑记一在滕县南三十里伯塜社一在直临洺之西五里】冉子仲弓墓【在曹县东北五十里冉堌村一在冠县西北二十里王叚村】宰子子我墓【在曲阜县东旧县西南二里】冉子子冇墓【在郓城县东三十五里冉村集墓前有唐咸通中题碑】仲子季路墓【在观城县东南四十二里负瑕村】卜子子夏墓【在荷泽县西三十里卜堌村】澹台子子羽墓【在费县东北三十里当祊浚二水交会处谚曰澹台墓离河十八歩一在邹县西北三十里】原子子思墓【在费县西北一百二十五里旁有原宪城】公冶子子长墓【在诸城县西北五十里锡山东公冶山东北麓】南宫子子容墓【在邹县西十里】公晢子季次墓【在淄川县北见齐乗】髙子子羔墓【在兰山县西南一百三十里故兰陵城北一在东阿县张秋镇荆门之阳】樊子子迟墓【在邹县西二十里陶城村】司马子子牛墓【在费县西南八十里古舆城】申子子周墓【即申枨在文登县东北一里文山北麓】左邱子明墓【在峄县东北七十里一在肥县西南五十里肥河乡】万子章墓【在邹县南十里万村一在长山县万城庄西北三里】公孙子丑墓【在邹县西北十里又城北三十里有公孙村以此得名齐乗载入滕州今在邹境】 先儒林墓 伏胜墓【在邹平县东北十八里】髙堂生墓【在新泰县东三十五里龙廷庄 国初冢防旁有砖硃镂其上曰汉礼经博士高堂生墓邑人脩葺之】郑康成墓【在高密县西北五十里砺阜山亦名碑产山墓旁有草绵如衣带所谓书带草者是也初葬于剧东因墓壊归葬砺阜今益都县东五十里郑墓店即剧东故城】 至圣遗迹 夹谷【在淄川县西南四十里夹山左传定公十年公会齐侯于祝其实夹谷甲山本名祝其山上为夹谷台台上一井握繘探之百尺不及底一云滕县东北有祝其城一云泰山东南有谷里古夹谷也一云莱芜县南三十里有夹谷峪一云汉置祝其县夹谷在其境内未详孰是説见博山县古迹下】闻韶台【在济阳县东北三十里曲堤镇又临淄县治南学宫之西世传孔子闻韶处】杏坛乡【在滋阳县东境寰宇记云因孔子杏坛为名】 达巷【在滋阳县西北五里论语有逹巷党人即其里也】 阙党【在滋阳县东北一里邑志云阙党童子渔畋分有亲者得多孔子常使之将命今有阙党泉】郰邑【在曲阜县东南境鲁下邑圣父叔梁氏为郰邑大夫左传注鲁县东莝城是也今有东郰村西郰村水经注邹山即峄山邾文公迁国于此古城在邹山之阳叔梁父所治之邑盖误以郰为邹也谨正之向属曲阜今入邹县在县北三十余里】 尼山【在曲阜县东南六十里即顔母所祷处也其东有顔母山其西有昌平山山脉连络若尼山之翼云祖庭广记曰顔母祷于尼山升之谷草木之叶皆上起降之谷草木之叶皆下垂其山五峯连峙谓之五老峯中峯即尼邱迥出霄汉间所谓圩其顶者此也中峯之麓有先圣庙庙北为中和壑壑上有观川亭即子在川上处壑下沂水出焉流而下注为智源溪溪南为坤灵洞洞有邃室广可两楹内列石床石枕石几皆天成也度溪而东有文徳林】 顔母山【在尼山东三里两山相对中隔沂水上有顔母井及祠堂遗趾】 昌平山【在尼山西五里史记孔子生鲁昌平乡即此汉名昌平亭今名鲁原村】 孔窦【捜神记孔子生于桑之地今名孔窦在鲁南山之穴 一作孔渎】 五父衢【在曲阜县东南五里礼记所谓殡于五父之衢是也】 防山【在曲阜县东三十里周围八里高二里山之北麓三里余乃齐国公墓礼记所谓合葬于防是也】 鲁太庙【在曲阜县东北今为周公庙论语子入太庙即此】 季氏井【在曲阜县周公庙北一名双石梁井寰宇记季桓子井深八十八尺史记桓子穿井得土缶中似羊以问孔子即此井也】 两观台【在鲁城雉门之外周围各四十歩高二丈东西相去一百歩左传注雉门公宫之南门两观阙也孔子诛少正卯于两观之下即此】 洙泗之间【水经注泗水西南流经鲁县分为二流水侧有一城为二水之分会也北为洙渎南则泗水夫子教于洙泗之间今城北二水之中即夫子领徒之所也有洙泗书院】 归徳门【鲁城十二门正西曰史左曰归徳右曰麦当时天下学者受业于夫子多由是门入故鲁人以此名之】 雩坛【在曲阜县城南樊迟从游于舞雩之下即此水经注沂水北对雩门门南隔水有雩坛坛高三尺】 矍相圃【在圣庙西南一百二十歩周围二里高一丈晋太康志矍相圃在鲁城内西南近孔子宅是也今圃中犹有旧井元泰和四年衍圣公孔元措筑台其中嗣改为儒学】 观台井【在曲阜县东北洙泗书院内孔子系易处】 春秋台【在曲阜县南十里孔子作春秋处见述异志郭璞注】 端门【在曲阜县圣庙东南子贡候赤雀于端门即此】 阙里【在曲阜县城内孔庙东居鲁两观阙右故名从征记洙泗二水交于鲁城东北十七里阙里背洙面泗墙南北一百二十歩东西六十歩四门皆有石阃北门去洙水百歩余后汉初阙里荆棘自辟从讲堂至里门鲍永为相因修飨祠】 夫子庙堂【即夫子故宅在鲁城归徳门内阙里之中矍相圃之东北也按世家孔子卒诸儒讲乡射于夫子所居堂鲁哀公因立为庙水经注夫子故宅大一顷所居之堂即以为庙庙屋三间夫子在西间东向顔母在中间南向夫人隔东一间东向夫子床前有石砚一枚作甚朴云平生物也鲁人藏孔子所乗车于庙中汉献帝时庙遇火烧之永平中钟离意为鲁相到官出私钱万三千文付戸曹孔防治夫子车身入庙拭几席剑履男子张伯除堂下草土中得玉璧七枚伯懐其一以六枚白意意令主簿安置几前孔子寝堂牀首有悬瓮意召孔防问何等瓮也对曰夫子瓮也昔有丹书人勿敢发也意曰夫子圣人所以遗瓮以悬示后贤耳发之中得素书文曰后世修吾书董仲舒防吾车拭吾履发吾笥会稽钟离意璧有七张伯懐其一意即召问伯果服焉魏黄初二年文帝令郡国修起孔子旧庙置百石吏卒庙有夫子像列二弟子执巻立侍穆穆有询仰之容汉魏以来庙列七碑二碑无字栝栢犹茂庙之西北二里有顔母庙庙像犹严有修栝五株】 杏坛【在大成殿前即先圣教授堂之遗趾汉明帝幸宅亦尝御此命皇太子诸王説经于堂上后世尝以为殿宋天圣中孔道辅监修祖庙增广殿庭移大殿于后因于讲堂旧基甃为坛环植以杏】诗礼堂【初名夀堂藏夫子衣冠车服礼器诸儒讲礼饮射于中旧制甚狭宋真宗幸阙里改建驻跸便殿帝还次兖州有司奏令撤毁命去鸱吻为孔氏延宾斋于东偏别设屋以藏礼器明治间改为诗礼堂堂前有太初石高丈余唐槐在其旁又银杏一株亦千余年物也】 孔子旧宅【在大成殿之东偏宅大一顷今毓粹门外南向小门夫子旧宅门也有故井在诗礼堂后】 鲁壁【汉鲁恭王好治宫室欲壊孔子旧宅以广其居忽闻金石丝竹之声乃不敢动已而孔安国发壁中得孔鲋所藏古文经书因名鲁壁宋建金丝堂】 金丝堂【旧在孔庙左庑之东东直井前直诗礼堂尝掘地得石刻知为孔子旧宅明治时移金丝堂于西】 孔子几像【先圣凴几坐手执麈尾侍十弟子顾顗之画圣像无须髯惟家庙小影为真】孔子行教小影【孔子衣燕居服顔子从行顾顗之画按刘禹锡新州庙碑载尧颈禹耳华冠象佩取之自邹鲁者即此也】孔子立像【呉道子笔】孔子行像【米芾笔】孔庙古桧【按阙里志夫子手植桧三株两株在赞徳殿前高六丈余围一丈四尺其文左者左纽右者右纽一株在杏坛东南隅高五丈余围一丈三尺其枝盘屈如龙形世谓之再生桧晋永嘉三年枯死隋义宁元年复生唐干封元年又枯死至宋康定元年复生金贞祐甲戌宼犯阙里焚及三桧无复孑遗元至元三年复生东庑頺阯甓隙间时张为三氏学教授乃取植之故所渐矫如龙形高一丈围三尺明治十五年复燬于火尚有余干在大成门内厯二百二十三年仍为火所燬】 孔林石坛【先师殁弟子于冢前以瓴甓为坛方六尺至汉永嘉元年鲁相韩叔节始易之以石方三尺许厚如之纵横各七其数四十有九四方皆有题名】 子贡庐墓处【在圣墓西侧后人因子贡庐墓建堂表之水经注春秋孔演图曰鸟化为书孔子奉以告天赤雀衔书上化为黄玉刻曰孔提命作应法为赤制説题辞曰孔子卒以所受黄玉葬鲁城北即子贡庐墓处也】 孔林古楷【在圣林享殿后高四丈五尺围一丈枯而不朽相传为子贡手植皇览孔子冢茔百亩树以百数皆异种鲁人世世无能名其树者传云孔子弟子各持其方树来种之茔中不生荆棘及刺人草】 冢壁【秦始皇发孔子墓既启见冢壁上刻文云秦始皇何强梁开吾户防吾牀饮吾浆唾吾堂飱吾饭以为粮张吾弓射东墙前至沙邱当灭亡始皇甚恶之欲发墓闻墓内琴声遂不敢动】 白兔沟【先圣墓北有虚墓五间皆石为之秦始皇发冢有白兔出于其中遂之至曲阜西八里沟而殁鲁人因以名其沟】 孔里【谯周曰孔子殁鲁人就冢次而居者百有余室因名曰孔里】 鲁亲里【圣母顔氏之所居也】安乐里【圣配亓宫氏之所居也汉永夀二年鲁相韩叔节以二氏为圣族之亲礼所宜异复其邑中繇发见碑记地俱失考】 成邑【在宁阳县东北境孔子游于泰山行于成之野遇荣启期琴歌之乐是也】 中都城【在汶上县西郡国志须昌县有致密城古中都城也东逰记汶上古之中都先圣宰于此署内有思圣堂又故平陆城在汶上县北境应劭曰古厥国也后有厥亭路史曰魏得厥西孔子所宰】汶上旧讲堂【在汶上县西南二十五里开河之东昔孔子宰中都政暇与羣弟子讲习于此今建圣泽书院】 鸣犊河【在髙唐州南三十五里孔子将见赵简子闻窦鸣犊舜华之死临河而返即此也】郯子国【今郯城县也城内有问官祠昔孔子问官于郯子处】 倾盖亭【在郯城县北十里孔子之郯遇程子倾盖而语命子路以束帛赠之后人建亭于此】望海楼【在郯城县东南三十五里相传孔子之郯登此以望海故山有孔望之名】孔子崖【在泰山絶顶孟子所谓孔子登泰山而小天下即此】 【圣祖仁皇帝东巡登岱循览圣迹题曰普照乾坤】 望吴圣迹【在孔子崖侧即孔子共顔囘子贡望见吴门白马处今建有孔子祠】谢过城【在泰山东北十五里夹谷之会诸侯归田以谢过鲁因筑城以旌孔子之功故名】 廪邱城【在郓城县西南齐景公欲以廪邱之邑为孔子养即此也】 麟台【在钜野县西十里春秋哀公十四年西狩获麟传曰西狩于大野即此台侧有获麟渡】阿谷【在定陶县西北十里髣山方昔孔子适楚南过阿谷之隧即此】 孔子石室【在夀光县故城之西南中有孔子像及弟子问经像见水经注又平隂肥城俱有夫子教书堂】 先贤遗迹 顔子故居【在滋阳县署前路南小巷相传即顔子陋巷也城南八里有顔子郭外田名曰陋地】陋巷【在曲阜县城东北隅顔庙前有坊曰陋巷庙内有井曰顔井宋熈宁间搆亭其上名顔乐亭程颢苏轼俱有铭又有顔子退省随行二像俱唐呉道子笔勒石庙内】顔林石楠【在曲阜县述异记顔子墓前石楠二株可三四十围传是顔子手植】曽子故宅【在鲁城高门外水经注云昔曽子居此枭不入境】舞雩台【在曲阜县南三里曾防所谓风乎舞雩也后人建咏归亭】成邑 【在宁阳县东北古成城内子羔为成宰即此】子思讲台【在邹县治东相传子思授徒于此】中庸精舍【在邹县城东南隅相传子思作中庸处】孟子故居【在邹县北三十里傅村孟子所生地也宅前有池大数亩水冬夏不涸名孟母池一在邹县南门外世传三徙学宫旁也有曝书台】断机堂【在曝书台侧元元贞初建】古邹城【在邹县东南三十五里孟子居邹即此】孟子石像【在孟母祠内傍龛一小石像乃宋人修孟母墓于墓傍得之者又有孟子画像五十五代孙克明所蔵明洪武中邑令桂孟勒石】子路故里【在泗水县东六十里即子路之所居也今名仲村】曾子山【在滕县东一百一十里山上有台相传曾子读书处】休城【在滕县西二十五里孟子去齐居休即此】上宫【在滕县城外东南隅滕文公馆孟子于上宫是也】性善书院【在滕县儒学之在元时创建列于学官学士虞集有记院内有存心堂】问津亭【在鱼台县西北三十里今名桀溺里世传即子路问津处】樊迟故里【在济宁州北十里樊垞又名赧稼村有樊子讲书处】任国【今济宁州古任国孟子由邹之任即此也】平陆【今汶上县古平陆孟子之平陆是也】南武城【在嘉祥县南四十里以南武山得名世传曾子故里山下有曽子书院】曾子琴台【在嘉祥县治东相传曾子鼓琴于此金太和七年苏思志建】耘台【在嘉祥县南四十里崱山之阳世传曾子耘处】子路堤【在夀张县西南世传子路所筑】孟馆【在茌平县东闗孟子游齐尝馆于此】雪宫【在益都县浊水北旧城隍庙西齐宣王见孟子于雪宫即此寰宇记云在临淄东北六里】昼邑【在临淄县西北三十里孟子去齐宿于昼昼当作画水名】伯牛埠【在昌邑县西北五十里又东有闵子骞埠南有子游池三贤聨迹于此】曾子故迹【在郯城县西北七十里磨山上世传曾子授徒于此有一贯书院元至正二年提举管文通建明嘉靖间移于北门外】思圣乡【在费县东南六十里曾子山下曾子居武城即此】武城【在费县西南八十里闗阳川之旁子游所宰邑也有古石刻云仰视高山俯聴流水歌之声宛然如在今以嘉祥之南武山为武城并东昌之武城县为歌乡者皆循名而失实也】澹台故居【在费县西南闗阳镇澹台灭明世居于此左传子犯为武城宰澹台子羽之父好焉今嘉祥武城俱有澹台故迹皆因武城之讹而附会之耳】原孝屯【在费县西一百一十里相传为原宪故居】石门【在费县西南即子路宿于石门处山巅二石柱犹存】贤贤堂【在莒州城内子夏祠东】二贤庄【在沂水县西北八十里闵公山上相传为闵子避地之所又有子路依栖岩山有曝书台试剑石】冉伯牛故里【在肥城县西五十里陶山阳野村有冉子伯牛父母墓相传即其故里也】嬴邑【在莱芜县孟子止于嬴是也后人建孟止亭今改为孟游亭】琴台【在单县南防城堤上寰宇记单父古鲁邑宓子贱为宰身不下堂弹琴而治县北有琴台高三丈今台本故城之北郭非故趾也】聴讼台【在单县故城西一百歩寰宇记巫马期碑在聴讼台上】孟望台【在范县东南二十里古范城东】 【二里许孟子自范之齐望见齐王之子即此地也世以名台】 厯朝周公祀典 周成王以周公有大勲劳于天下命鲁公世世禘祀周公于太庙 汉明帝永平二年诏天下学校皆祀周公孔子唐髙祖武徳二年诏立周公庙于国子学【诏见宣圣祀典】七年帝诣国子学释奠于先圣先师以周公为先圣孔子为先师 太宗贞观二年左仆射房龄请以孔子为先圣别祀周公从之 髙宗永徽中复以周公为先圣 显庆二年以周公配享武王【时长孙无忌等议曰成王幼年周公践极制礼作乐功比帝王所以禹汤文武成王周公为六君子合同王者祀之儒官就享实贬其功请复孔子为先圣其周公仍依别礼配享武王诏从之】中宗天授元年十月追封周公为褒徳王 宋真宗大中祥符元年十月追封周公为文宪王建庙于曲阜诏曰方岳盛仪克脩于封祀古先茂烈允尚于追甄周文公昔在宗周蔚为上圣营鼎邑之宅王制建中授金縢之书忠规盖世诰东征而法正辅南面以道尊制礼乐之懿文配日月之久照姬诵所倚宣尼式瞻焕乎旧章垂之千载今以详求大典昭报元休陟降告成抚廵问俗弭节岱宗之域鸣銮少昊之墟逖览遗风缅懐前哲始公胙封寔惟是邦故其嗣君得用王祭而祠宇未构阙孰甚焉特议褒崇以伸旌显盛徳不泯载钦可久之贤列爵有加爰进通三之号式宣殊礼永耀鸿徽可追封为文宪王于曲阜县建庙委本州正官致祭置祭田叄顷以供祭祀【庙在曲阜城东二里故鲁太庙之墟汉鲁灵光殿旧基即此】十一月御制讃词序曰若夫夹辅文武垂范成康措刑辟而恵民制礼乐而正俗宜乎大公刘之业克致于隆周启伯禽之封遂成于东鲁者也朕以载新盛典肇建明祀既峻极于徽章复揄扬于懿美賛曰伟哉公旦隆彼宗周刑罚以息王泽斯流政成洛宅庆锡鲁侯式增庙爵用焕嘉猷 明宪宗成化二十二年诏曲阜县每嵗以春秋仲月致祭周公庙仍置洒扫户四户 武宗正徳十三年诏赐周公庙祭田壹顷竝置祭器神宗万厯元年诏遣尚寳寺丞张孟男诣曲阜致祭周公庙文曰朕惟神圣挺生继天立极人文宣着泽被无疆兹予叨嗣丕圗式脩明祀仰祈鉴佑祚我邦家尚飨 国朝周公祀典 顺治初年 诏鲁周公与三十三公祀典如明旧制 康熙二十三年 圣祖仁皇帝幸鲁既发曲阜 驻跸于兖州之西闗 谕大学士明珠曰周公古大圣人制礼作乐垂示万世今 庙在曲阜应行致祭 特诏和硕恭亲王长宁及礼部尚书介山往曲阜周公庙 致祭文曰惟 公丕承圣绪懋叙人伦光烈觐扬成一家之继述官礼制作垂万世之经常道阐圗书探六爻而易贡心传精一兼三代以訏谟启东鲁之典型犹存故泽入尼山之梦寐未坠斯文朕稽古省方瞻言至止郊原纵目遥深松桷之思庙貌崇观爰切羮墙之慕特申祗荐代以亲藩惟兾神灵尚克歆飨 二十四年 诏给周公庙祭田伍拾肆顷仍拨佃户十户耕种洒扫户 十户以供庙庭使役 是年二月 命以周公七十三代孙东野沛然为世袭五经博士 二十六年 诏修 周公庙既成 颁发 御制 御书周公庙碑摹勒上石立于庙庭其文曰世运代嬗隔越千载则必有神哲挺生其间以承大统以作名世惟 公体上圣之质绍祖考之徳孝友笃仁左右宁王厥勲烂矣及乎负扆能以勤劳寅恭惇大忠信之道翼賛其君太和洽而颂声作焉夫功莫大于致治绥邦业莫隆于制礼作乐 公身兼数器开物成务其厐鸿炳烁之烈既己载于诗书志诸史册至于系爻辞定官礼撰尔雅出言为经又何博奥难穷也昔孟子论列古帝王至于 公曰兼三王施四事而韩愈亦厯数尧舜禹汤文武以至 公盖道统之传如此岂仅以治理之彰彰者与遥想风徽官 公遗嗣俾昭世泽于无穷既命有司新 公庙貌希慕之余勒石颂徳而系之以诗诗曰 防古民朴混混茫茫列圣经纶肇轩迄商叙厥伦纪贲以采章 公监二代揆时立制有因有除礼明乐备体国经野成理万彚集武之勲绍文以孝化成諴民竝孔立教为子为臣是则是效宗邦绵厯忠厚所贻贞珉载镌作颂致思鳬绎同恃亿禩为期 二十八年议准 周公庙设賛礼生二十名庙户十户佃户十户 题定仪注 一祝版用白纸墨书黄纸镶邉 一供品 礼神制帛一【白色】 白磁爵三 圆降炷香一 细黄速香一觔 以上由太常寺预备 羊一 豕一 果品五 酒尊一 以上由地方官备办 一行礼仪节与告祭岳渎同 恩授东野氏五经博士 东野氏【鲁公子鱼之后鱼为伯禽第三子为鲁贤大夫鲁公赐以东野之田因以为氏以鱼为一代其闻达子孙世次可考者自鱼以下如十四代毕事鲁定公以善御称二十三代备汉博士二十四代咏字诵之谷城令三十一代喜字文明避黄巾之乱迁于东海三十五代芳于宋永初二年还家于鲁三十六代逵宋元嘉中御史中丞五十二代纾克绍先业宋真宗访周公之后以东野氏数世同居孝义明着诏表其门五十五代观字光国海州刺史五十八代彦通金大定中授城武县令六十二代潜字刚克元广西两江道宣慰副使六十五代子仪字仲立明洪武初隐居开州六十六代玘字廷玉广资宰致仕还鲁六十七代礼明治中奉诏主祀六十八代兴六十九代韶七十代义七十一代武万厯十五年承祀七十二代灵七十三代沛然奉祀生员授五经博士】 皇清东野沛然【七十三代康熈二十三年授职】东野枝盛【七十四代康熈三十三年承袭】东野兴煇【七十五代雍正元年承袭】东野衍兆【七十六代雍正八年承袭】周公庙【在曲阜县东二里故鲁太庙之墟鲁灵光殿即此】 南为文宪王坊 左侧为经天纬地坊 右侧为制礼作乐坊 北为庙门【三间】 又北为仪门【三间】榜曰忠诚格天 左右有两掖门 中为灵光殿【五间】殿内祀元圣文宪王以鲁公伯禽配【右设金人三缄像】两庑各五间分祀鲁三十三公 后为寝殿【五间】祀 文宪王夫人 庙左为宰牲房 右为更衣亭 又增建问礼堂【三间】 山东通志巻十一之六 <史部,地理类,都会郡县之属,山东通志> 钦定四库全书 山东通志巻十一之七 阙里志七 【按艺文有专志此何以载昭其重也溯圣泽表】 【王心创举则书增美必纪敎思溥焉典礼昭焉观其会通厥惟载籍是赖萃而附之本志以之备稽考徴信从虽有球图曷足以加于此哉至于学士大夫观谒】 【庙林标胜扬休以申仰止而义不闗于掌故者仍列之艺文志而弗敢泛及焉则所重可知矣】汉梅福请封孔子后书【成帝时福请建三綂封孔子之世以为殷后】 臣闻存人所以自立也壅人所以自塞也善恶之报各如其事昔者秦灭二周夷六国隠士不显佚民不举絶三綂灭天道是以身危子杀厥孙不嗣所谓壅人以自塞者也故武王克殷未下车存五帝之后封殷于宋绍夏于明着三綂示不独有也是以姬姓半天下迁庙之主流出于户所谓存人以自立者也今成汤不祀殷人亡后陛下继嗣久微殆为此也春秋经曰宋杀其大夫谷梁传曰其不称名姓以其在祖位尊之也此言孔子故殷后也虽不正綂封其子孙以为殷后礼亦宜之何者诸侯夺宗圣庶夺适传曰贤者子孙宜有土而况圣人又殷之后哉昔成王以诸侯礼葬周公而皇天动威雷风着灾今仲尼之庙不出阙里孔氏子孙不免编户以圣人而歆匹夫之祀非皇天之意也今陛下诚能据仲尼之素功以封其子孙则国家必获其福又陛下之名与天亡极何者追圣人素功封其子孙未有法也后圣必以为则不灭之名可不勉哉【按元帝时使诸大夫博士求殷后推求子孙絶不能纪时匡衡议以为今之故宋推求其嫡乆逺不可得孔子曰丘殷人也先师所共传宜以孔子世为汤后上以其语不经遂见寝至是梅福复言以福孤逺又讥切时事终不见纳绥和元年立二王后推迹古文以左氏谷梁世本礼记相明遂下诏封孔子世为殷绍嘉公】 汉鲁相置孔子庙百石卒史碑【永兴三年】 司徒臣雄司空臣戒稽首言鲁前相瑛书言诏书崇圣道勉六艺孔子作春秋制孝经删述五经演易系辞经纬天地幽赞神明故特立庙褒成侯四时来祠事己即去庙有礼器无常人掌领请置百石卒史一人典主守庙春秋飨礼财出王家钱给大酒直须报谨问太常祠曹掾冯牟史郭辞对故事辟雍礼未行祠先圣师侍祠者孔子子孙太宰太祝令各一人皆备爵太常丞监祠河南尹给牛羊豕鸡【阙】 各一大司农给米祠臣愚以为宜如瑛言孔子大圣则象乾坤为汉制作先世所尊祠用众牲长史备爵今欲加宠子孙敬恭明祀传于罔极可许臣请鲁相为孔子庙置百石卒史一人掌领礼器出王家钱给大酒直他如故事臣雄臣戒愚戅稽首以闻制曰可元嘉三年三月二十七日壬寅司徒雄司空戒下鲁相承书从事下当用者选其年四十以上经通一艺杂试通利能奉先圣之礼为宗所归者如诏书到言永兴元年六月甲辰朔十八日辛酉鲁相平行长史事下守长憻叩头死罪敢言司徒司空府壬寅诏书为孔子庙置百石卒史一人掌主礼器选年四十以上经通一艺杂试能奉先圣之礼为宗所归者平叩头叩头死罪死罪谨按文书守文学掾鲁孔龢师孔宪户曹史孔览等杂试龢修春秋严氏通经高第事亲至孝能奉先圣之礼为宗所归除龢补名状如牒平惶恐叩头死罪上司空府赞曰巍巍大圣赫赫弥章相乙瑛字少卿平原高唐人令鲍叠字文公上党屯畱人政教稽古名重规矩乙君察学守宅除吏孔子十九世孙麟亷请置百石卒史一人鲍君造作百石吏舍功垂无穷 汉鲁相韩勑造孔庙礼噐碑【永夀二年】 维永夀二年青龙在涒滩霜月之灵皇极之日鲁相河南京韩君追维太古华胥生皇【阙】惟顔诞育至寳宰制元道百王不改孔子近圣为汉定道自天王以下至于初学莫不【疑古慨字】思叹仰师镜顔氏圣舅家居鲁亲里开官圣妃在安乐里圣族之亲礼所宜异复顔氏开官氏邑中繇以尊礼心念圣厯世礼乐陵迟秦项作乱不尊图书倍道畔德离败圣舆食粮亡于沙丘君于是造立礼器乐之音符钟磬瑟鼓罍洗觞觚爵鹿爼豆笾柉禁壶修饰宅庙更作二舆朝车威熹宣抒污以注水流法旧不烦备而不奢上合紫台稽之中和下合圣制事得礼仪于是四方士人闻君风燿敬咏其德尊共大人之意卓弥之思乃共立表石纪传亿载其文曰皇戏【古与羲字通】綂华胥承天画卦顔育空桑孔制元孝俱祖紫宫太乙所授前闿【古开字】九头以升言教后制百王获麟来吐制不空作承天之语乾元以来三九之载八皇三代至孔乃备圣人不世期五百载三阳吐图二隂出防制作之义以俟知奥于穆韩君独见天意复圣之族卓越絶思修造礼乐胡辇器用存古旧宇慇懃宅庙朝车威熹出诚造作漆不水解工不争贾深除污水通流注礼器升堂天雨降防百姓防和举国防庆神灵祐诚竭敬之报天与厥福永享年夀上极紫旁修皇代刋石表铭与干煇燿长期荡荡于盛复授赫赫罔穷声垂亿载 汉鲁相史晨奏出王家谷祀孔子庙碑【建宁二年】 建宁二年三月癸夘朔七日己酉鲁相臣晨长史臣谦顿首上言臣防厚恩受任符守得在奎娄周孔旧防不能阐德政恢崇一变夙夜忧怖累息屏营臣晨以建宁元年到官行秋飨饮酒泮宫毕复礼孔子宅拜谒神座仰瞻榱桷俯视几筵灵所冯依肃肃犹存而无公出酒脯之祠臣即自以俸钱修上案食醊具以叙小节不敢空谒臣伏念孔子乾坤所挺西狩获麟为汉制作故孝经援神契曰丘制命帝夘行又尚书考灵燿曰丘生苍际触期稽度为赤制故作春秋以明文命缀记撰书修定礼义臣以为素王稽古德亚皇代虽有褒成世享之封四时来祭毕即归国臣伏见临辟雍日祀孔子以太牢长吏备爵所以尊先师重教化也夫封土为社立稷而祀皆为百姓兴利除害以祈丰穰月令祀百辟卿士有益于民矧乃孔子德焕炳光于上下而本国旧居复礼之日阙而不祀诚朝廷圣恩所宜特加臣寝息耿耿情所思维臣輙依社稷出王家谷春秋行礼以共禋祀余胙赐先生执事臣晨顿首顿首死罪死罪臣尽力思维庶政报称为效増异輙上臣晨诚惶诚恐顿首顿首死罪死罪上尚书时副言太傅太尉司徒司空大司农府治所部从事昔在仲尼汁光之精大帝所挺顔母毓灵承敝遭衰黑不代苍辙环应聘叹鳯不臻自衞反鲁养徒三千获麟趣作【趣一作辍】端门见徴血书着纪黄玉【音响】应主为汉制道审可行乃作春秋复演孝经删定六艺象与天谈钩河摘雒却揆未然巍巍荡荡与干比崇【其碑隂云相河南史君讳晨字伯时従越骑校尉拜建宁元年四月十一日戊子到官乃以令日拜谒孔子望见阙观式路防跽既至升堂屏气拜手祗肃屑优髣髴若在依依旧宅神之所安春秋复礼稽度灵而无公出享献之荐钦因春飨导物嘉会述修辟雍社稷品制即上尚书叅以符騐乃敢承祀余胙赋赐刋石勒铭并刻本奏大汉廷期弥厯亿万缺时长史庐江舒李谦敬让五官掾鲁孔畅功曹史孔淮户曹掾薛东门荣史文阳马琮守庙百石孔赞副掾孔纲故尚书孔立元世河东太守孔彪元上处士孔裒文礼皆会庙堂国县员冗吏无大小空府竭寺咸俾来观并泮宫文学先生执事诸弟子合九百七人雅歌吹笙考之六律八音克谐荡邪仄正奉爵称夀相乐终日于穆肃雝上下防福长享利贞与天无极 史君飨后部史仇誧县吏刘眈等补完里中道之周左墙垣壊决作屋涂色修通大沟西流缺里外南注城池恐县吏敛民侵扰百姓自以城池道濡麦给令还所敛民钱财史君念孔渎顔母井去市辽逺百姓酤买不能得香酒美肉于昌平亭下立会市因彼左右咸所愿乐又勅渎井复民饰治桐车马于渎上东行道表南北各种一行梓 假夫子冢顔母井舍及鲁公冢守】 【吏凡四人月与佐除】 魏制命宗圣侯奉家祀碑【黄初元年】曹 植 维黄初元年大魏受命轩辕之高踪绍虞氏之遐綂应厯数以改物扬仁风以作教于是辑五瑞班宗彛钧衡石同度量秩羣祀于无文顺天时以布化既乃缉熙圣绪昭显上世追存二代三恪之礼兼绍宣尼褒成之后以鲁县百户命孔子廿一世孙议郎孔羡为宗圣侯以奉孔子之祀制诏三公曰昔仲尼负大圣之才懐帝王之器当衰周之末而无受命之运【缺】生乎鲁卫之朝教化乎洙泗之上栖栖焉皇皇焉欲屈己以存道贬身以救世于是王公终莫能用乃退考五代之礼修素王之事因鲁史而制春秋就太师而正雅颂俾千载之后莫不采其文以述作仰其圣以成谋咨可谓命世大圣亿载之师表者己遭天下大乱百祀堕壊旧居之庙毁而不修褒成之后絶而莫继阙里不闻讲诵之声四时不睹烝尝之位斯岂所谓崇礼报功盛德百世必祀者哉嗟乎朕甚悯焉其以议郎孔羡为宗圣侯邑百户奉孔子之祀令鲁郡修其旧庙置百石吏卒以守衞之又于其外广为屋宇以居学者于是鲁之父老诸生游士睹庙堂之始复观爼豆之初设嘉圣灵于髣髴想祯祥之来集乃慨然而叹曰大道衰废礼学灭絶三十余年皇上懐仁圣之懿德兼二仪之化育广大包于无方渊恩沦于不测故自受命以来天人咸和神气氤氲嘉瑞踵武休徴屡臻殊俗解编发而慕义遐方越险阻而来宾虽太皥游龙以君世虞氏仪鳯以临民伯禹命宫而为夏后西伯由岐社而为周文尚何足称于大魏哉若乃绍继微絶兴修废官畴咨稽古崇配乾坤允神明之所福祚宇宙之所欢欣岂徒鲁邦而已哉尔乃感殷人路寝之义嘉先民泮宫之事以为高宗僖公盖嗣世之王诸侯之国耳犹着德于三颂腾声于千载况今圣皇肇造区夏创业垂綂受命之日曾未下舆而褒崇大圣隆化如此能无颂乎乃作颂曰煌煌大魏受命溥将继体黄虞含夏包商降厘下土廓清三光羣祀咸秩靡事不纲嘉彼元圣有邈其灵遭时霿乱莫显其荣褒成既絶寝庙斯倾阙里萧条靡歆靡馨我皇悼之寻其世武乃建宗圣以绍厥后修复旧堂丰其甍宇莘莘学徒爰居爰处王教既备羣小遄沮鲁道以兴永作宪矩洪声登假神祗来祜休徴杂遝瑞我邦家内光区域外被荒遐殊方重译搏拊扬歌于赫四圣运世应期仲尼既没文亦在兹彬彬我后越而五之垂于亿载如山之基东魏兖州刺史李珽修孔子庙碑【兴和元年】 粤若稽古睿台钦明文思衡宰迈德丕显九功咸事故能庸勲亲贤官方式叙惟大魏徙邺之五载皇帝兴和之元年天官次咨寅宾出日实惟济岱宣风敷化义属英良以君理思优敏实惟旧德升朝牧民物望斯允必能歌邹鲁克振制册拜我郡公使持节都督兖州诸军事车骑大将军当州大都督兖州刺史姓李讳珽字仲璇【魏书止称仲璇阙里旧志名珽】赵国柏人人也其先高阳之苗裔左车之绵绪瑶光休彩赫奕于上龄若木嘉祥扶疎于季叶君以资解褐奉朝请俄除定州平北府法曹叅军仍厯兖郡功曹谘议叅军事定相雝三州长史东郡汲郡恒农三郡太守司徒左长史中散大中大夫营构都将雝兖二州刺史恩在民懐易地而贞馥不移君鳯举云翔风期如一斯实天懐真至妙与神同悒然不乐思仁未深刑平惠和讵为淳懿【阙】崇阶贲宠之荣奕叶重光之贵气韵优峻之奇政绩缉熙之美既备于史传于清颂故不复详载焉君神懐疎爽风度絶人学业与渊源竝深趣操与寒松俱秀故其兖部也当未浃旬言觐孔庙肃恭致诚敬神如在遂轫车曲阜饮马沂流周游眺览尚想伊人【阙】然有【阙】功【阙】之意乃命工人修建容像孔子曰从我于陈蔡者皆不及门也因厯叙其才以为四科之目生既见从没若之何故顔氏庶防着系于易辞起予者商纷纶于文诰是则大圣人之道须辅佐而成故曰吾有由也恶言不闻于耳所以雕塑十子侍于其侧令于设象圣容仍奉进儒冠于诸徒亦青衿青领虽逝者如斯风霜骤谢而沦姿旧训瞹以还新至如庙宇凝静灵姿严丽世代之隔以逾七百之逺夫道系于人人亡则道隠斯大义以之而乖防言以之而絶今圣容肃穆二五成行丹素陆离清光辉映但覩其微笑而不言左右若承顔而受业是以观之者莫不忻忻然有入室登堂之想斯亦化行乎一隅也天诞圣哲作民师表故休风流阙里播洙泗至于叹鳯鸟之寂寥伤河图之莫出屡应聘而不遇知道德之不行乃正雅颂修春秋刋理六经悬诸日月载之册籍莫不得其道以述作服其训以成身兹可谓开辟之儒圣无穷之文宗者矣此地古号曲阜是惟鲁都虽宫观荒毁台池芜没然其庙庭也蔚丛林于九冬罩脩柯于百仞类神栝之侵汉同梧宫之巨围至夫鸿随秋下则月秀霜枝燕逐春来而风开翠叶既足以丕壮观瞻亦足以安乐圣灵是以无代不加修缮謶亿载以宁神君清明在躬精思入微功被人神德贯幽显岂唯营饰宣质经剏贤容如防修岱像崇奉宗敦素剪华兴存废絶视民如伤跻之仁夀体古懐以幽询任万物以为心直灵津孤洒虚光独散者夫一月之明可影百川一人之鉴縦横万趣爰自刺举未或斯同然丹青所以图盛迹金石所以刋不朽文章不镌珉瑶焉述府州佐合士民等略序义目树碑庙庭俾后来君子知功业之若斯焉乃作颂曰二仪肇判人伦攸举邈邈王诞兹圣嗣祖述尧舜宪章文武声溢九天化覃八宇祖习儒光穷神尽妙化覃伊何【阙】 存同丽景抟天孤照无异岱宗岩岩特峭重山隠寳深霞秘晖在哀之叶自卫言归德生于予文实在兹彛伦礼乐尅叙书诗获麟惊异灰管流气梁木其頽缅逾干祀以存恕仁允诸灵意不有伊人孰云修置惟君体道布政优优白鸠巢室赤雀栖楼礼罔不备知无不周器冠后哲风迈前修既缮孔像复立十贤诚兼岱宇懃尽重元仰圣仪之焕烂嘉鸿业之婵聨长无絶兮终古永万亿兮斯年【以上汉魏各碑字多残缺不能偹攷】 隋曲阜县令陈叔毅修庙记【大业汝南七年】仲孝俊 若夫惟道惟德或仁或义既渐散于英华遂崩摧于礼乐天生大圣是曰宣尼虽有制作之才而无帝王之位膺期命世塞厄补空述万代之典谟为百王之师表始于汉魏爰逮周齐厯代追封秉圭不絶我大隋炎灵啓运翼下降生继大庭之高踪绍唐帝之遐綂宪章古昔礼乐惟新偃武修文尊儒重学以孔子三十二世孙前太子舍人呉郡主簿嗣悊封绍圣侯皇上万防在虑兆庶贻忧妙简才能委之宰邑于是周公余化惟待一变之期夫子遗风自为百王之宪礼乐旧俗余何足云用能奉天防敬先师劝孔宗修灵庙即曲阜陈明府其人也明府名叔毅字子严颍川许昌人昔尧之禅舜实厘女于有虞周室封陈亦配姬于妫汭汉右丞相建六奇之深谋魏大司空开九品之清议明府即陈氏高祖武帝之孙髙宗宣帝之子至如永嘉分国代厯王朝郭璞有言年终三百皇朝大綂天下一家为咸阳之布衣实南国之王子于时游情庭宇削迹市朝砥砺身心揣摩道义策府兰台之秘籍雕虫刻鹄之文章莫不成诵在心借书于手金科玉条之刑法桐囚木吏之奸情一见乃知片言能折所谓江珠匿耀时亏满月之明越劒濳光每动冲星之气爰降诏书乃除曲阜县令风威逺至礼教大行政术始临奸豪屏息抑强扶弱分富卹贫部内清和民无疾苦重以德之所感霜雹无灾化之所行牛马不系鱦鱼夜放早彰溉釜之篇乳雉朝驯自入鸣琴之曲逺嗤厐綂不任百里之方俯笑陶濳忽轻五斗之俸于是官曹无事囹圄常空接士迎宾登临游赏覩泮水而思歌防灵光而想赋加以祗防圣道敬致神明粉壁椒涂丹楹刻桷可谓诚之所至无所不为振百代之家声作千城之称首敬镌金石之文永同天地之固其词曰皇非常道帝实无为时浇俗薄朴散淳离世道交丧仁义争驰书亡诗逸礼壊乐亏降生大圣再修坟史积善余德追崇不已于穆大隋明命天子新开绍圣重光阙里伊我陈君清德逺闻温温玉润苾苾兰芬渊才亮美拔类超羣时逢七圣以我为令懐之以德导之以政用此一心能和百姓子还名贾儿多字郑奸雄窜伏赋役平均心居俭素志守清贫鱼生入釡雀瑞来臻寝庙孔硕灵祠赫弈圆渊方井绮窻画壁因颂成功遂歌美绩共敝穹壤永固金石 唐勅撰孔子庙堂碑记【武德 学士十年】虞世南 微臣属书东观预闻前史若乃知防其神惟睿作圣妙之境希夷不测然则三五迭兴典坟斯着神功圣迹可得言焉自肇立书契初分爻象委裘垂拱之风革夏剪商之业虽复质文殊致进让罕同靡不拜洛观河膺符受命名居域中之大手握天下之图象雷电以施威刑法阳春而流惠泽然后化渐八方令行四海未有偃息乡邑栖遑道路不预帝王之箓逺迹图史之俦而德侔覆载明兼日月道艺微而复显礼乐弛而更张穷理尽性光前啓后垂范于百王遗风于万代猗欤伟欤若斯盛者夫子膺五纬之精踵千年之圣固天纵以挺质禀生德而降灵载诞空桑自标河海之状才胜逢掖克秀尧禹之姿知微知彰可大可久为而不宰合天道于无言感而遂通显至仁于藏用祖述先圣宪章往哲夫其道也固以孕育陶钧包含造化岂真席巻八代并呑九丘而已哉虽亚圣邻防之智仰之而弥逺亡呉霸越之辩谈之而不及于时天厯浸微地维将絶周室大壊鲁道日衰永叹时艰实思濡足遂乃降迹中都俯临司寇道超三代止乎季孟之间羞论五霸终从大夫之后固知栖皇弗己志在于求仁危逊从时义存于拯溺方且重反淳风一匡末运是以载防以适诸侯懐寳而游列国览太极应物如响辩飞于石圅验集隼于金柜触舟既晓专车能对识罔象之在川明商羊之兴雨知来藏往一以贯之但否泰有期达人所以知命巻舒惟道明哲所以周身羑里幽忧方显姬文之德夏台覊绁弗累商王之武陈蔡为幸斯之谓欤于是自衞反鲁删书定乐赞易道以测精微修春秋以正褒贬故能使紫微降光丹书表瑞济济焉洋洋焉充宇宙而洽幽明动风云而润江海斯皆纪乎竹素悬诸日月既而仁兽非时鸣鸟弗至哲人云逝峻岳己隤尚使泗水却流波澜不息鲁堂余响丝竹犹传非夫体道穷神至灵知化其孰能与于此乎自是厥后遗芳无絶法被区宇道济天下及金册斯误玉弩载惊孔教已焚秦宗亦坠汉至元始永言前烈褒成爰建用光祀典魏之黄初式尊故训宗圣疏爵允辑旧章金行水德亦存斯义而晦明匪一屯亨逓有筐筥苹蘩与时升降灵宇虚庙随道废兴炎精失御蜂飞猬起羽檄交驰经籍道息屋壁无藏书之所阶基絶函丈之容五礼六乐翦焉煨烬重至教允属圣期大唐运膺九五基超七百赫矣王猷烝哉景命鸿名盛烈无得称焉皇帝钦明睿哲参天两地乃圣乃神允文允武经纶云始时惟龙战爰整戎衣用扶兴业神谋不测妙算无遗济艰难平一区宇纳苍生于仁夀致君道于尧舜职兼三相位总六戎珪乗石之尊朱户渠门之锡礼优往代事逾恒典于是在三睠命吹万归仁允隆帝道丕承鸿业明玉镜以式九围席萝图而御六合寅奉上肃恭清庙宵衣昃食视膳之礼无方一日万防问安之诚弥笃孝治要道于斯为大故能使地平天成风淳俗厚日月所照无思不服憬彼獯鬻为患自古周道再兴仅得中算汉图方逺才闻下策徒勤六月之战侵轶无厌空尽贰师之兵凭陵滋甚皇威所被犁颡厥角空山尽漠归命阙庭充牣藁街填委外府开辟以来未之有也灵台偃伯玉闗虚候江海无波烽燧息警非烟浮汉荣光奠河楛矢东归白环西入犹且兢懐驭朽兴睠纳隍卑宫菲食轻徭薄赋斵雕反朴抵璧藏金革舄垂风绨衣表化厯选列辟旁求防古克已思治曾何等级于是眇属圣谟凝心大道以为栝羽成器必在穆雍道德润身皆资学校矧乃入神妙义析理微言列以四科明其七教懿德高风垂宪斯逺而栋宇弗修宗祧莫嗣用纡聴览爰丝纶武德九年十二月二十九日有诏立隋故绍圣侯孔嗣悊子德伦为褒圣侯乃命经营惟新旧址万雉斯建百堵皆兴揆日占星式规大壮鳯甍骞其特起龙桷俨以临空霞入绮寮日晖丹槛窅窅崇防悠悠虚白摹形写状妙絶人功象设己陈肃焉如在握文履度复见仪形鳯跱龙蹲犹临咫尺莞尔微笑若聴武城之怡然动色似闻箫韶之响襜襜盛服既覩仲由侃侃礼容仍观衞赐不疾而速神其何逺至于仲春令序时和景淑皎洁璧池圆流若镜青葱槐市总翠成帷清涤酒致敬于兹日合舞释菜无絶于终古皇上以防览余暇遍该羣籍乃制金镜述一篇永垂鉴戒极圣人之用心大训之微防妙道天文焕乎毕备副君膺上嗣之尊体元良之德降情儒术游心经艺楚诗盛于六艺沛易明于九师多士服膺名儒接武四海之内靡然成俗懐经鼓箧摄齐趋奥竝镜云披俱餐泉涌素丝既染白玉己雕资覆篑以成山导涓流而为海大矣哉然后知达学之为贵而道之由人也国子祭酒杨师道等偃风于圣世闻至道于先师仰彼高山愿宣圣德昔者楚国先贤尚传风范荆州文学犹镌歌颂况帝京赤县之中天街黄道之侧聿兴壮观用崇明祀宣文教于六学阐皇风于千载安可不赞述徽猷被之雕篆仍抗表陈奏请勒贞碑爰命庸虚式扬茂实敢陈芜咏乃作铭曰景纬垂象川岳成形挺生圣德实禀英灵神凝气秀月角珠庭探赜索隠穷极洞防述作爰备丘坟咸纪表正十伦章明四始系缵羲易书因鲁史懿此素王邈焉髙轨三川削弱六国从衡鹑首兵利龙文鼎轻天垂伏鼈海跃长鲸解黻去佩书烬儒坑纂尧中叶追尊大圣乃建褒成膺兹显命当涂创业亦崇师敬胙土锡圭礼容斯盛有晋崩离维倾柱折礼亡乐废风頺雅缺戎夏交驰星分地裂苹藻莫奠山河己絶隋风不竞玉沦亡樽爼弗习干戈载扬露霑阙里麦秀邹乡修文继絶期之会昌大唐抚运率繇王道赫赫元功茫茫天造奄有神器光临大宝比踪连陆追风炎昊于铄元后膺图拨乱天地合德人神攸赞麟鳯为寳光华再旦继圣崇儒载修轮奂义堂敞经肆纡萦重栾雾宿洞户风清云开春牖日隠南荣锵鋐钟律蠲洁齐明容范既备德音无斁肃肃升堂兟兟让席猎缨访道横经请益帝德儒风永宣金石 唐太子请阙里树碑以彰圣德表【干封元年】 唐髙宗干封元年赠孔子为太师是年封岱车驾幸阙里驻跸谒先圣祠庙皇太子上表乞树碑以彰圣德曰臣闻周师东迈商闾延降轼之荣汉跸西旋夷门致抱闗之想况泣麟曾躅歌鳯遥芬被缛礼于昌辰饰殊荣于穹壤者伏惟陛下资灵綂极禀粹登枢乃圣乃神体隂阳而不宰无为无事均雨露之莫私六符荐而泰阶平百寳臻而天祚永灵台所以偃伯延阁由其增绚尚齿尊贤迈鸿名于万古兴亡继絶腾峻轨于千龄大矣哉茂实英声固无得而称矣日者封金岱畎会玉梁隂路指沂川途经阙里囘銮驻跸式鉴尧禹之姿辟纩凝旒载想温良之德于是特纡宸涣赠以太师爰命重臣申其奠醊庙堂卑陋重遣修营褒圣侯德伦子孙咸蠲赋役臣恩均扈从迹滥抚军旧烈遗尘躬陪瞻眺雩坛相圃欣觌前闻又昔嵗承恩齿胄胶塾厯观轩屏具列门徒想仁孝于顔曾弥深景慕采风猷于竹帛冀啓颛防所以轻敢陈闻庶加褒赠天慈下济无隔异时咸登师保式光泉夜敢以前恩重兹干请窃谓宣尼之庙重阐规模桂殿兰羞永传终古崇班峻礼式贲幽埏而翠琰莫题言猷靡畅询诸故实有所未周且将圣自天惟防应物拯人伦于巳坠甄礼乐于既倾祖述勲华三千励其瞻仰宪章文武亿兆遵其藏用岂可使汾川遗碣独擅于无惭岘岫余文孤标于堕泪伏见前件孔庙营搆毕功峻业增徽事资刋勒敢希鸿泽令树一碑但辽海清平久无徴山东丰稔时逾恒嵗况邹鲁旧邦儒教所起刋勒之费未足为多许其子来不日便就乞特矜照遂此愚诚臣识昧恒规言惭通理尘凟聴览追增竦战勅防依请 唐髙宗赠太师鲁国孔宣公碑【干封秘书元年少监】崔行功 臣闻形气肇分宗匠之涂遂广性情己著名教之理攸兴是故雕刻为妙物之先粉泽成真宰之用若其语弃智则圣非攘臂之端庄寄齐谐则礼必因心之范虽九流争长百家竞逐而宗防所归典坟攸系夫轩羲己谢子姒迭微步骤殊方质文异辙及流漦起噪箕服传訞宪章板荡风雅沦丧然而千龄接圣崇朝可期五百见贤伐柯未逺粤惟上哲降生圮运理接化元德充造物财成教义弥纶之迹己周组织心灵范围之功且峻利仁以济幽显垂训以霑动植自叹起临川道穷反袂西峯琰玉防烬苍山东野柔桑多尘碧海属混元再造休明一期雅颂之音复闻郊禋之礼还缉跨巢胥之逸轨迈龙鸟之遐风瞻白云而升介丘翼苍螭而过沂上而令千祀之外典册遂隆九泉之下哀荣方缛斯乃命为罕説道不预谋岂如箕山之魂空成寂寞信陵之墓徒复经过将如龙蛇之蛰潜契于天壤圣智所游髙悬于日月言不可极其惟孔太师乎太师讳丘字仲尼鲁国鄹人有殷之苗裔也分于宋则孔父嘉为大司马弗父何以国让其弟厉公正考父佐戴武宣而受三命居于鲁则有防叔伯夏叔梁纥纥生太师若夫天命鸟玉筐隆其濬哲瑞啓白狼瑶台繁其锡类武王覆夏仍迁象物之金有客在周复奏桑林之乐滋恭喻尸臣之鼎髙让挹延呉之风令绪昌源焕乎己逺至如象纬凝质则傅説巫咸嵩华降神而申伯吉甫在于郊临巨迹欝符中野之祥水带丘阿遥均返宇之庆韫乾坤之精粹陶隂阳之淑灵度九围十河目海口放勲文命有喻于仪型子产臯繇微详于具体孟孙言其将圣大宰辩其多能神闗异表性与道合时初冠履己训鲁乡年未裘裳先窥周室犹且学期上达业遵下问龙如藏史或访礼经碧准长言询易象曲台相圃广陈揖让之容师摰师襄屡辩兴亡之极网罗六艺经纬十伦加以思入无方情该至赜陈庭矢集悬验逺飞季井泉开冥占幽怪新萍泛日能对于楚宾旧骨沦风旋训于越使藏往知来之际微妙通之防不可以防求不可以筌蹄得及其誉闻曲阜南宫展师资之敬应务中都西邻化诸侯之法冬官效职五土得其攸宜秋令克宣两观展其刑政沟疏墓道但抑季桓田归汶阳遂陵齐景尊君卑臣之训自家刑国之术每惆怅于兴周亦留连于韶管然而髙旻不惠彼日寝微起哀怨于王风絶归飞于鸣鸟是邦可化斯道欲行暖席兴忧问津匪倦爼豆尝説空及三军之容季孟有言不接双鸡之膳晏平推士尚或相排子西让王终成见拒亦有宋朝司马乔木难休衞国匡人逆旅焚次荷蒉微者翻嗟击磬之心仪封细人潜明木铎之意既而在斯兴叹用辍栖皇狂简斐然弥嗟穿凿旋旧馆扫筵阙里杏坛居寂缁林地幽知十稽微得二承妙科斗所载方阅旧文雎鸠在篇徧详雅什河汉鞉鼓铿锵之响复传宗庙衣裳升降之仪还序博约无倦诱喻多方后稷躬耕近闗励物伯夷馁死犹可激贪周公其人则神交于梦想管仲小器则叹微于征伐信立德立言太上谓之不朽曰仁与义前哲以之周旋覆篑为山喻天阶而不陟读易无过假日食以鸣谦茨岭峒山寄言于独善岐情风御未渉于通庄妙臻数极作侔易简是知缝掖乃兼济之途华衮非为政之要及其愚智齐冺椿菌如一南楚狂狷旧辩鳯衰东鲁陪臣奄成麟毙晨兴负杖知命发于话言夕寐奠楹将萎伤其溘虑崇山化谷小天下而无由殒石沉星架大梁而何有门人议服俱纒至极之哀国史制词永锡憗遗之诔及埏深夏屋树列逺方五胜迭迁六籍无准席间初閴己舛微言入室且分遄乖大义秦人蛙沸遗烬翳然汉代龙骧挟书未剪元封有术残缺载陈甘露嗣踪搜扬复起舂陵受命先访于胶序谯郡膺符多招于文学逮江马南渡泉鵞北飞鸮入环林鲸冲圣海有隋交丧中原剪覆东序南雍鞠为茂草六乐五礼皆从燬室钦若皇唐肇膺明命祖武宗文之业天成地平之勲图书因乐推重干戈由乱集宁刳舟创浮芹藻之诗先逮戎衣初卷羽籥之节旋兴皇上以圣敬而抚璇图以文明而膺寳厯夏啓挹其光兆姬诵让其惟清化入龙沙风移鲲海金丘展賮琼田荐賝潜马饰黄芝之封浮吐緑文之籀虞庠殷塾广宾厐叟蓬岭石渠朋延敦诲垂衣裳而凝思虚旒纩以永懐至于大道寖微流风遂往嬴讥紫色谬践云阿刘讽白金徒遵髙里黄初正始时多间然建武永平业非尽善而乃作乐崇德殷荐之礼毕陈有孚载颙观下之训齐设肆类羣望孝享之义益隆归功三后尊祖之诚愈切诏寰中而徴万国译荒外以召百灵一茅分茹防鹣共羽翠华逺升秸席虚位上帝储祉泰壹有晖山祗传声海神会气九皇之沉荣可嗣三代之阙典还属乃使朱鸟翔日苍威戒路七萃腾景八鸾锵风过大庭以省方淹洙上而观艺燕居莫辨祠堂岿然见马鬛于荒坟识欃檀于古隧叹重泉之可作闻盛德而必祀言敷训典广命杼材赠以太师式旌幽壤改制神宇是光令德于是皇唐之御天下四十有九载即干封之元年也摄提处嵗勾芒献节兖州都督霍王元轨大啓籓维肃承纶诰庀徒揆日疏闲薙逺接泮林之旧壝削灵光之前殿徂徕新甫伐乔木而韵流嘤岱泗滨采怪石而喧浮磬頳紫施绚黝黛飞文沓拱重栌春秋幌隂櫩积雾复阁懐烟几仍度室席遵函文夀宫澹然晬容有穆至如襄城有访七圣接其騑骖汾水言游四子防其衡轭将谓布衣黄屋名器则殊巻领素王感召宜一顔子侍侧似农山之谈季路承闻如兴浮海之説西华束带尚以要宾言偃裼裘犹为得礼避席延其不敏舍瑟睠其幽情共列升堂齐叅睹奥嵗时苹藻复杂菖蒲平日歌还闻丝竹皇储一德聿隆三善博望邀裾肃成讲义挥镕造昭赞事业而以周穆之觞王母尚勒西弇汉帝之展稷丘因书东岳遂乃思建隆碣上闻天扆言由国本理会冲情副震宫之德声命芸阁以防颂堂辟兮神灵僾扬教思兮两仪配煽皇纲兮融帝载尧可履兮舜为佩昼而明兮夜而晦吁嗟业兮丽万代其辞曰赫赫上帝悠悠天造神集鸿名圣居大寳循性称教率性为道政若镕金化侔偃草爻画先起律吕创陈礼节天地乐和人神敬期用简业尚日新宰无声臭隲有彛伦水火朝变宪章时革周庙伤禾殷墟悲麦褒艶纰雅嬴苛沦赜散乱纪言支离方册自天生德由纵成能宾筵恪嗣铭鼎家承蹲龙运舛振铎冥膺阙典攸缉斯文载兴广训三千徧于七十厯阶东会藏书西入楚将分社齐闻与邑接舆自狂长沮空执在智伊妙惟神乃防羊因鲁触鸟向陈飞聃传颂管编照书韦卜商承绚顔子参微尧则不追昌迹遂往名教潜心灵泛奬德配乾坤业晖辰象麟悴遥泣山隤夐仰三綂昌日千龄圣期禋宗有昊展礼崇基觐宣时迈神缄孝思绛螭承轭翠鳯翻旗上浮防遥集邹鲁翘勤真迹惆怅今古旧壁迷字荒坟翳斧纶贲宗师诏集灵宇虹梁野构翚翼林舒雕栊绣桷圆井方疏沂童浴早泮鸟鸣初爼豆蠲洁丹青蔼如墨检前踪庄放遗辙于昭遐训允归圣烈肃穆仁祠隂沉象设随四序以潜运悬三光而不缺【一作跌】 唐重修孔子庙碑【开元 朝散七年 大夫】李 邕 尝观元化隂藏上帝造虽道逺不际而运行有符扬防大祗宣考神用建人綂之可复补天秩之将頽其揆一也昔者蚩尤怙贼厥弟骄兵巨力朋徒合绪连祸则黄帝兴圣首出羣龙推下济以君人儆勤略以戡乱逮至横流方割包山其咨转死为鱼鱻食不粒则尧禹竝迹扶振隠忧道百川康四国粤若殷礼缺周德微宋公用鄫楚子问鼎则夫子卓立灿然成章辟邦家之正门播今昔之彛宪此天所以不言而成化圣所以有开而必先其若是者乎故夫子之道消息乎两仪夫子之德经营乎三代岂徒小説盖有异闻夫亭之者莫如天借之者莫如地教之者莫如夫子且沐其亭而不识其道则不如勿生荷其借而不由其德则不如勿运故曰消息乎两仪者也夫博之者莫如文约之者莫如礼行之者莫如夫子且会其文而不扬其业则不如勿博经其礼而不啓其教则不如勿学上代有以焯序中代有以宗师后代有以丕训故曰经营乎三代者也意虞舜之美不必至是赞而大者进圣君也夏桀之恶不必至是挤而毁者激庸主也伊尹之忠不必至是演而数者勉臣节也赵盾之逆不必至是抑而书者诛贼臣也至若论慈广孝辅仁宠义职此之由于是君臣之位序父子之道明朋友之事兴夫妇之伦得虽朗日开觉膏雨润泽和风清扇安足喻哉借如九皇继綂而政醇七圣同年而道合虽事业广运而理济一时未有薄游大夫僻居下国德敷既往言满方来庙食列邦不假手于后续君长万乗必归心于素王若此之盛是以腾跨百辟孤絶一人曷成名而可称盖取善而为大者也我国家儒教浃防文思啓天伸吏曹以追尊逮礼官以崇祀侯褒圣于人爵尸奠享于国庠是用大起学流锡类孝行敦悦施于方国光覆弥于裔宗三十五代孙嗣褒成侯璲之字藏辉洎族贤元亨等或专门硕学罔坠于绪或余波明哲克扬厥声乃相与合而谋曰夫墟墓之地礼曰自哀聴讼之树诗云勿剪一则遇事遗爱一则感物永懐矧乎大圣烈风吾祖鸿美故国封井旧居川岳欤宜其悚神驰魄膝行膜拜陈斋祭首严祀树缭垣以设防刋丰石以为表兖州牧京兆韦君珪王国周亲人才懿德明啓风绩休有名敎长史河南源晋賔字光国贤操孤兴清节特逺纳人以礼成俗于师司马天水狄光昭字子亮相门开祥雅道踵武闻义必立従事可行録事参军东海徐仲连工曹咸阳盖寡疑仓曹太原王道淳司农杨万石户曹博陵崔少连农杨履元兵曹太原王光超范阳张博望法曹安定皇甫佺东海于光彦主曹荥阳郑章参军事博陵崔调扶风窦光训河东裴璿陇西李绍烈鴈门田公仪博士南阳樊利贞曲阜县令鴈门田思昭丞河间刘思亷主簿呉兴施文尉清河晏楷等官序通德儒林秀士升堂覩奥游圣钦风佥同演成乃共经始其诗曰天隂隲大明虚镜神不利淫物将与正凡曰投艰在此逢圣吞沙荐雪轩黄底定襄陵兆灾夏禹文命周道失序夫子厯聘删诗述史成礼张乐雅颂穆清词训昭灼片言一字劝美惩恶诱进后人啓明先觉六顺勃兴四维偕作元功济古至道纳来首出列圣席巻羣才大明震曜广学天开烝尝匝防诵习穷垓帝念居室以光夀宫建侯于嗣环封厥中孙谋不冺祖德斯崇乃刋圣烈克广休风 唐麟台碑【元和 翰林五年 学士】韦表微 圣人作然后王道明王道明然后瑞应至灵贶感通理合冥数昔殷道剥丧民罔攸归于是文王以有位之圣嗣成汤之德神人咸乂故鳯鸣于岐洎周德陵夷道靡所属由是仲尼以无位之圣述文武之法宪章聿修故麟见于鲁于时王室无主礼法尽去天子之尊存乎位号鲁周公之所封用四代之礼乐郁而未仲尼以天纵之德生乎其中居周公之邦志文武之道观兴废之运知作者在己位不得以庇生民权不得以司刑赏是天将丧斯民也而未丧斯文也乃缀絶绪申旧章变其礼文酌为典宪挈五帝之鉴遵三纲之轨辙帝王之道幽而复明盛德大业于是乎在天锡嘉瑞光昭厥功故周敬鲁哀不得而有也由此观之盖春秋为王法之器鲁国为王法所寄在其所寄以举其器鼓仁义为舟航权褒贬为楫櫂乗横流之波济天下之溺上无列国之辅下无陪臣之助故道不信于天下而信于智者法不着于当时而着于后代向使仲尼有滕薛之土得三家之众兴我王泽沛及蒸民则麟出于其郊得其所矣岂复厄于虞人哉故麟不见则孔子之道不彰麟不死则周室之乱不极呜呼圣人之生也得其时则化行乎江汉不得其时则道屈于季孟灵瑞之出也得其时则名荐于郊庙不得其时则身罹于残伤是以圣人能顺时以济人不能反时以自圣灵瑞能因时以应感不能反时以自灵被厄于陈蔡见获于大野影响之应其符着矣春秋传曰有以告者曰有麏而角者何孔子曰孰为来哉孰为来哉夫岂不知乎盖孙之而不敢故示人以疑之也元和五年冬十一月表微以滑之从事使于郓阳停访古得获麟之旧壤且曰后之人筑台于此以旌厥德感先圣之不遇悼麟出之非时徘徊周道乃作铭曰二仪既辟三象乃乖圣道堙欝人心不开上无文武下有定哀于嗟麟兮孰为来哉周虽不纲孔实嗣圣诗书载删礼乐大定惩恶劝善反邪归正于嗟麟兮克昭符命圣与时合化行位尊茍或乖戾身穷道存于昭丰邑栖遑孔门于嗟麟兮孰知其昏运极数殚道至时否楚国寖广秦封益侈墙仞迫阨﨑岖阙里于嗟麟兮靡有攸止世理则麟世乱则麏出非其时麋鹿同羣孔不自圣麟不自神于嗟麟兮夫复何云 唐修文宣王庙记【咸通十年】 贾 防 皇帝御防之十年嵗在己丑夫子三十九世孙鲁国公节镇汶阳之二载秋霜共凛冬日均和里闾无桴鼓之声耆艾有襦袴之咏道己清矣政己成矣于是瞻故乡以徘徊想庙貎而惆怅乃谓僚佐曰伊予圣祖实号儒宗英灵始谢于衰周德教方隆于大汉爰因旧宅是搆灵祠粤自国朝屡加崇饰文榱绣桷虽畱藻绘之功日往月来颇有倾摧之势故老动凄凉之思诸生兴嗟叹之音今忝镇东平幸迩乡里虽无由展敬而敢忘修营既而飞章上陈请以私俸葺饰由是命工庀事饰旧如新浃旬之间其功乃就门连归德先分数仞之形殿接灵光重见独存之状睟容穆若更表温恭列侍俨然如将请益丹楹对峙还疑梦奠之时素壁髙标宛若藏书之所槐影疎而市晚杏枝暗而坛孤不假大夫幽兰自满无烦太守刺草全除稷门之旧业俄兴阙里之清风再起既可以传芳万古亦可以作范一时且开辟以来王霸之道言其德也莫逾于汤武语其功也无尚于桓文坟土未干而丘垅己平子孙纵存而烝尝悉絶夫子无尺寸之地微一旅之众修仁义者取为规矩肆强梁者莫不钦崇生有厄于栖迟没居尊于南面而樵苏莫采庙貌长存道德相承簪裾不絶则夫子之道既可彰于积善鲁公之德实无愧于聿修防目覩灵踪躬寻盛绩仰圣姿而如在叹休烈而难名承命纪功让不获己刻诸贞石深愧菲才谨记 宋兖州文宣王庙碑铭并序【太平兴翰林国八年学士】吕正 圣人之兴也能成天下之务能通天下之志然亦不能免穷通否泰之数是故有其位则圣人之道泰无其位则圣人之道否大哉尧舜禹汤其有位之圣人与我先师夫子其无位之圣人与昔者大道既隠真风渐漓有为之迹虽彰禅代之风未替繇是尧舜禹汤抱至圣之德有其位故德泽及于兆民逮乎周室衰微诸侯强盛干戈靡戢黔首畴依繇是仲尼有至圣之德无其位所以道屈于季孟呜呼夫子以天生之德智足以周乎万物道足以济于天下而栖迟列国卒不见用得非其道至大而天下莫能容乎无乃当时之生民不幸乎向使有其位用其道又何止夹谷之会沮彼齐侯两观之下诛斯正卯羵羊辩土木之祅楛矢騐蛮夷之贡必将恢圣人之道功济乎宇宙泽及于黎庶矣奚一中都宰大司寇可伸其盛哉嗟夫文王没而斯文未丧时命屯而吾道不行可为长太息矣洎乎河图不出鳯德云衰爰困蔡以厄陈遂自衞以反鲁于是删诗书赞易象因史记作春秋大抵尊王者而黜霸道威乱臣而惧贼子然后损益三代之礼乐褒贬百王之善恶芜而秽者芟而夷之紊而乱者纲而纪之建末俗之郛郭垂万世之楷则遂使君臣父子咸知揖让之仪贵贱亲疎皆识等彛之数功均造化德被生人昭昭焉荡荡焉与日月髙悬天壤不朽者夫子之道乎故曰自生民以来未有如夫子者也非夫子之道尊德贵微防不测孰能与于此乎故天下奉其教尊其像祠庙相望者岂徒然哉自唐季而下晋汉以还中原俶扰防县分裂四郊多垒鞠为战鬬之塲五岳飞尘竟以干戈为务固惟经营四方日不暇给故我素王之道将坠于地光阐儒宗属在昌运我宋应运綂天睿文英武大圣至明广孝皇帝之缵寳位也以狥齐之德兼睿哲之明总览英雄之心包括夷夏之地皇明有赫圣政日新解网泣辜示至仁于天下侮亡取乱清大憝于域中复浙右之土疆真王匍匐而听命伐幷汾之坚垒凶宼倒戈而系颈戎车一驾扫千里之妖氛泰坛再陟展三代之缛礼拯乱则吊伐非所以住兵也惩恶则止杀盖所以遵法也然后修礼以检民迹播乐以和民心礼修乐举刑清俗阜尚犹日慎一日躬决万防近甸絶禽荒之娯后庭无游宴之溺遂得羣生亹亹但乐于天时万彚熙煕不知乎帝力信可以髙视千古躏轹百王谓皇道既以平华夷又以宁尔乃凝神太素端拱穆清阐希夷之风诠真如之理间则披皇坟而稽帝典奋睿藻以抒宸章哲王之能事备矣太平之鸿业成矣居一日乃御便殿谓侍臣曰朕嗣位以来咸秩无文遍修羣祀金田之列刹崇矣神仙之灵宇修矣惟鲁之夫子庙堂未加营葺阙孰甚焉况像设卑而不广堂庑陋而毁頽触目荒凉荆榛勿剪阶序有妨于函丈室壁不可以藏书既非大壮之规但有岿然之势倾圯寝久民何所观遂乃鼎新规革旧制遣使星而蒇事募梓匠以僝功经之营之厥功告就观夫缭垣云矗飞檐翼张重门谺其洞开层阙欝其特起绮疏瞰野朱槛凌虚眈眈之防宇来风防防之雕甍拂汉回廊复殿一变维新升其堂则藻火黼黻昭其度也登其筵则笾豆簠簋洁其器也春秋二仲上丁佳辰牢醴在庭金石在列侁侁众贤以配以侑凛然生气瞻之如在时或山雨霁岱岳云敛则重栌垒栱丹青晃日月之光龙桷云楣金碧焜烟霞之色轮奂之制振古莫俦营缮之功于今为盛繇是公卿庶尹鸿儒硕生相与言曰凡明君之作事也不为无益害有益必乃除千古之患兴万世之利然后纳华夷于轨物致黔首于仁夀夫子无位立教化人以文行忠信敦俗以冠婚丧祭为民立防与世垂范是以上达君下至民用之则昌不用则亡我后应千年而出震奄六合以为家一之日二之日访蒸黎之疾苦三之日四之日辨官材之淑慝尔乃修武备崇文教轻徭薄赋兴废继絶于是睠我先师严其庙像栋宇宏壮仅罕比伦遂使槐市杏坛之子竞鼓箧以知归褒衣博带之儒识横经之有所矧乃不蠧民财不耗民力时以农隙人以悦使向谓兴万世之利者斯之谓欤夫秦修阿房惟矜土木之丽楚筑章华但营耳目之玩可同年而语耶将勒贞珉合资鸿笔臣词慙体要学谢大成彤庭猥厠于英翘内署谬司于纶诰颂圣君之德业虽効游扬仰夫子之文章诚慙狂简恭承睿防谨抒铭曰周室衰微兮诸侯擅权鲁道有荡兮礼乐缺然神降尼丘兮德钟于天挺生夫子兮丧乱之年秀帝尧之姿兮类子产之肩抱圣人之德兮禀生知之贤删诗定礼兮纠缪绳愆智宣造化兮功被陶甄下学上达兮仁命罕言将圣多能兮名必正焉道比四渎兮日月髙悬仰之弥髙兮钻之弥坚厯聘诸国兮陈蔡之间时不见用兮吾道迍邅麟见非应兮反袂涟涟梁木其壊兮叹彼逝川王爵疏封兮衮冕聨翩百世嗣袭兮庆及赏延明明我后兮化浃无边崇彼庙貌兮其功曲全髙门有闳兮虚堂八埏吉日释菜兮陈彼豆笾雕甍画栱兮旦暮含烟海日一照兮金翠相鲜帝将东封兮求福上千乗万骑兮轰轰阗阗谒我新庙兮周览蹁跹肆觐羣后兮岱宗之前 宋创建孟子庙碑【景祐 泰四年 山】孙 复 仁宗景祐四年孔道辅守兖州求孟子墓于四基山得之始就山建庙立碑泰山孙复记曰孔子既殁千古之下驾邪怪之説肆奇险之行侵轶我圣人之道者众矣而杨墨为之魁故其罪剧孔子既殁千古之下攘邪怪之説夷奇险之行夹辅我圣人之道者多矣而孟子为之首故其功钜昔者二竖去孔子世未百年也以无君无父之教行于天下天下惑而归之嗟乎君君臣臣父父子子邦国之大经也人伦之大本也不可斯须而去矣而彼皆无之无父无君是禽兽也祸孰甚焉非孟子孰能救之故孟子慨然奋起大陈尧舜禹汤文武周公孔子之法驱除之以絶其后俾我圣人之道炳然而不坠故扬子云有言曰古者杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也韩退之有言曰孟子之功予以为不在禹下然子云述孟子之功不若退之之言深且至也何哉洚水横流大禹不作则天下之民鱼鼈矣杨墨暴行孟子不作则天下之民禽兽矣谓诸此也景祐丁丑嵗夕拜龙图孔公为守鲁之二年也公圣人之后以恢张大教兴复斯文为巳任尝谓诸儒之有大功于圣门者无先于孟子孟子力平二竖之祸而不血食于后兹其阙也甚矣祭法曰能御大菑则祀之能捍大患则祀之孟子可谓能御大菑能捍大患者也且邹昔为孟子之里今为所治之属邑吾当访其墓而表之新其祠而祀之以旌其烈于是符下俾其官吏博求之果于邑之东北三十里有山曰四基之阳得其墓焉遂命去榛莽肇其堂宇以公孙丑万章之徒配越明年春庙成俾泰山孙复文而志之复学孔而希孟者也世有蹈邪怪奇险之迹者常思嗣而攻之况承公命而志其庙又何敢让噫子云能述孟子之功而不能尽之退之能尽之而不能祀之惟公也既能尽之又能祀之不其美哉故直笔以书 金重建郓国夫人殿记【大定三 翰林十一年 学士】党懐英 先圣之夫人曰开官氏子孙祀于寝宫旧矣宋祥符初既封郓国始増大其殿像季末燬焉金国皇綂九年始以公钱复修正殿后八年又营两廊而积羡钱二百万将以为郓国殿之用而未给也大定间上畱意儒术建学养士以风四方举遗湮修废坠旷然欲以文治太平袭封公总跃然喜曰祖庭之复此其时乎乃以殿之规模白有司而有司吝于出纳乃更破广为狭刬崇为卑繇是别得故时羡钱为殿费袭封公蹙然曰是规模者其能称前殿为王寝乎吾独以奉祀事守林庙为职故不得以专达虽然我岂敢不力乃与族祖端修亲率庙丁载斤斧走东防深入数百里厯巇险冒风雨与役者同其劳得其松中椽橑者以千数又与族兄播市材于费凡棼栌栱桷之属皆取足焉会祖林大槐数十一旦皆椔死适可为楹栋之材而二百万者止足以充瓦甓垩甃与夫梓匠佣直而已时刘公璋为节度副使实董其役赵公天倪为判官二公亷直而干吏不敢扰以私而袭封公得以尽其力粤十九年冬殿成安奉之日士庶咸防颙首聚观邦人族戚更赞迭助父老嗟叹至或感泣以为复见太平之举也于是袭封公被召至阙下未防得以旧爵宰乡邑将归固索鄙文则叙其修殿本末而为之説曰呜呼圣人道极中和而与天地并有天地而夫妇之道立道立而父子君臣之教达于天下古先哲王所以御家邦风动教化皆由此始吾夫子出着之六经实纲而纪之以垂宪百代故后世推尊以为人伦之首而阙里旧宅四方于是观礼然则所谓作合圣灵者其奉祀之礼安可以不称今夫浮屠无夫妇絶父子废人伦其空言幻惑且不足以为教然贪得而畏死者奔走敬事至倾其家赀非有命令赋之也而其雄楼杰阁穷极侈靡僭越制度耗蠧齐民有司者不以禁而吾夫子之宫教化所从出有司乃以为不急一殿之建至于身履勤苦然犹积年而仅成何其难也嗟乎夫子万世之师也今休明之代不患其不崇吾独恶夫悖人伦者方起而害名教故因是殿之役有以是言也君归其并刻之庶防贪畏而惑于异端者知所复焉 金重修至圣文宣王庙碑【明昌 翰林六年 学士】党懐英 皇朝诞膺天命累圣相继平辽破虏合天下为一家深仁厚泽以福斯民粤自太祖暨于世宗抚养生息八十有余年庶且富矣又将教化而粹美之主上绍休祖宗以润色洪业为务即位以来留神几政革其所当革兴其所当兴饬官厉俗建学养士详刑法议礼乐举遗修旧新美百为期与万方同归于文明之治以为兴化致理必本于尊师重道于是奠谒先生以身先之尝谓侍臣曰昔者夫子立教于洙泗之上有天下者所当取法乃今遗祠久不加葺且甚隘陋不足以称圣师之居其有以大作新之有司承诏度材庀工计所当费为钱七万六千四百缗诏并赐之仍命选择干臣典领其役役取于军匠佣于民不责急成而责以可久不期示侈而期于有制凡为殿堂廊庑门亭斋厨黉舍三百六十余楹位序有次像设有仪表以杰阁周以崇垣至于楃座栏楯幌罘罳之属随所宜设莫不严具三分其役因旧以全加葺者什居其一而増剏者倍之盖经始于明昌二年春逾年而土木基架成越明年而髹漆彩绘成先是郡弟子及先儒像画于两庑既又以揑塑易之又明年而众功皆毕罔有遗焉上既加恩阙里又泽及嗣人以其虽袭公爵而官职未称与夫祭祀之仪不备特命自五十一代孙元措晋阶中议大夫职视四品兼世宰曲阜县六年又以祭服祭乐为赐遣使防祝以崇奉之意告之方役之兴也有芝生于林域及尼山庙与孔氏家园凡九本典役者采图以闻且言瑞芝之生所以表圣德之至庙成之日宜有刋纪敢请并书于石又庙有层阁以备庋书愿得赐名揭诸其上以观示四方诏以奎文名之而命臣懐英记其事臣鲁人也杏坛旧宅犹能想见其处今幸以诸生备职艺苑其可饰固陋之辞絜楹计功谨识嵗月而已乎敢窃叙上所以褒崇之意备论而书之而后系之以铭臣尝谓唐虞三代致治之君皆相授以道至周末世不得其传而夫子载诸六经以俟后圣降周迄汉异端并起儒墨道徳名法隂阳分而名家而以六艺经传为章句之学归之儒流而不知六艺者夫子所以传唐虞三代之道众流之所从出而儒为之源也后世偏尚曲听防其流而莫达其本用其偏而不得其醇自是厯代治迹尝与时政髙下洪惟圣上以天纵之能兴学稽古游心于唐虞三代之隆故凡立功建事必本六经为正而取信于夫子之言夫惟信之者笃则其尊奉之礼宜其厚欤臣观汉魏以来虽奉祠有封洒扫有户给赐有田礼则修矣未有如今日之备也初庙傍得鲁废池取石甃以为柱础阶砌之用浚井得铜以为铺首浮沤诸饰繇是省所费钱以千计者万四千有奇方复规画为他日缮治无穷之利然则非独今日之新盖将愈久而无弊也铭曰惟古治时以道相继不得其传粤自周季天生将圣遭世不纲垂綂六经以俟后王六经维何为世立道有王者兴是惟治要于铄我皇圣性自天鋭意稽古传所不传建学文崇明儒雅躬礼圣师率先天下乃睠阙里祠宇弗治矧其旧制既隘且庳乃诏有司乃疏泉府揆材庀工众役具举梓人献技役夫効功隘者以宏庳者以崇崇焉有制宏焉有法即旧以新増其什八殖殖其正翼翼其严鲁人来思叹息仰瞻鲁人有言惟今匪昔岂惟鲁人四方是式瞻彼尼山及其林园有芝煌煌表我圣恩圣恩之隆施于后嗣显秩峻阶视旧加异庙乐以雅祭服有章锡尔奉祠名教是光有贞斯石有铭斯勒扬厉鸿休以诏无极 元人东游记【宪宗二年记稍节】 杨 奂 壬子春三月廿二日丙午谒阙里出东平望岳门自西而东行六十里宿汶上县汶上古之中都也鲁定公九年先圣宰于此县署之思圣堂是也戊申至兖州东过泗水又一舍许达于苗孔村遂入自归德门鲁门一十有二正南曰稷左曰章右曰雩正北曰主左曰齐右曰龙正东曰建春左曰始明右曰鹿正西曰史右曰麦归德其左也当时天下学者多由是门入故鲁人以此名之孔氏族长德刚率诸子弟侄迓于庙之西相与却马鞠躬趋大中门而东由庙宅过庙学自毓粹门之北入斋防在金丝堂南燕申门之北堂取鲁共王事也庚戌钟鸣班杏坛之下痛庙貌焚燬北向郓国夫人新殿设绘像修谒而板祝如礼告先圣文宣王曰嗟乎圣人造物也七十子造物之物也于问答之际见之矣问仁者七而答之者七问孝者四而答之者四问政者九问君子者三所以荅之者无一似焉不惟不违其所长而亦不强其所不能故大以成其大小以成其小造物奚间焉垂世立教百王所仰未有由之而不治舍之而不乱者也春秋诸国孰弱于鲁降千八百年而知有鲁者吾圣人之力也吁生而不见用没而赖之以闻何负于鲁也后之有国有家者独不思之邪今日何日匍匐庭下死无憾矣羇旅悠悠礼物弗备敢荐以诚告先师兖国公曰夫士君子之学原于治心圣门三千徒孰非学也曰好之者独公为然无事业见于当时无文章见于后世考之传记一再问而止察之日用一箪瓢而止緜亘百世之下自天子达于庶人无敢拟议者将从无欲始乎抑非也不可得而知也适谒林庙获瞻井里輙祭以诚告先师邹国公曰子之于圣人其犹天而地之日而月之欤学出于诗书道兼乎仁义至于知易而不言易知中庸而不言中庸此又人之所难能也汤武则待子而义匡章则待子而孝纷纷杨墨之徒待子而后黜其为功用鸿且着矣夫岂好辩者哉奂等去圣弥逺欲学无师而复执志不勇惟神其相之降阶谒齐国公鲁国夫人之故殿殿西而南向者尼山毓圣侯也次西而东向者五贤堂也谓孟也荀扬也王与韩也碑孔中丞道辅文中丞笃于信道者也于家法无愧矣杏坛二字竹溪党懐英书坛之北世传子路捻丁石盖石之靥也夫所谓勇于义而已岂区区若是邪坛南十步许真宗御赞殿也七十二贤并诸儒赞从臣所撰贞祐火余物也手植桧三而两株在赞德殿之前一株在坛之南焚撅无复孑遗好事者或为肖像或为簪笏而香气特异赵大学秉文麻征君九畴有颂有诗世多传诵之次南碑亭二东亭宋碑一吕防正撰白崇矩书太平兴国八年十月建金碑一党懐英撰并书篆西亭皆唐碑也一碑崔行功撰孙师范书碑隂刻武德九年十二月诏又干封元年二月祭庙文一碑江夏李邕撰范阳张庭珪书开元七年十月建次南奎文阁章宗时剏明昌二年八月也阁之东偏门刻顾凯之行教呉道子小影三像东庑碑六皆书而鲁郡太守张府君碑非也西庑之碑八书者四余皆唐宋碑也是日宴罢并出北偏门由袭封廨署读姓系碑文又北行由陋巷观顔井亭亭废矣北出龙门入孔林徘徊思堂之上由辇路而北夹路石表二石兽四石人二兽作仰号之状拜奠先圣墓如初礼墓前有坛石厚三尺许方如之其数四十有九后汉永嘉元年鲁相韩叔节造东连泗水侯伯鱼墓南连沂国公子思墓世家云相去十步许而密迩若此疑后人増筑之也然规制甚小礼之所谓马鬛而封者是也子思子西石坛居摄元年二月造有曰上谷府卿者有曰祝其卿者先圣墓西白沟也二石兽状甚怪林广十余里竹木繁茂未见其比而楷木以文为世所贵无荆棘无鸟巢将吾道终不可芜没而鳯鸟有时而至欤林东三里讲堂也林与堂俱在洙北泗南按世家云周敬王三十六年孔子自卫反鲁删诗书定礼乐系易于此砚台井在其西辛亥谒周公庙庙居孔庙之东北三里有真宗御赞碑车辋井在正东少南水清白而甘俗呼浆水井者是也庙北双石梁井石上绠痕有深指许者东北大井圆径六十尺深二丈水色墨如也东过顔侍郎墓林城之址顔庙也庙中孤桧髙五丈余由曲阜西复东北行十里入景灵废宫观夀陵陵避讳而改也东北至夀丘少昊葬所夀陵于宋时叠石而饰之也前有白石象为火爆裂坛之石栏穷工极巧殆神所刻也读碑记始知草创于祥符润饰于政和而大定中因之而不毁也大碑四谚云万人愁者是也而一碑广二十有三尺阔半之厚四尺赑屭髙十有二尺阔如之厚四尺趺十有八尺二碑广二十有四尺阔半之厚四尺赑屭髙十有八尺阔十有六尺厚四尺趺十有九尺一在城之外一在城之内无文字意者垂成而金兵至也入东门复西南驰观汉之鲁诸陵大冢四十余所石兽四石人三人胷臆间篆刻不克尽识有曰汉乐安太守亷君槀冢者有曰府君之某者折而北渡沂水入大明禅院观逵泉水中石出如伏鼋怒鼍寺碑云鲁之泉宫也薄暮归自稷门望两观登泮宫台台下之水自西而南深丈许而无源吁僖公一诸侯能兴学养士如此三咏采芹之章而后下其西灵光殿基也破础断瓦触目悲凉而王延夀所谓俯仰顾盼东西周章者今安在哉壬子复由县城东北行十里许过陶乐村南望脩垅蔓延不絶者周之鲁陵也东南五里达胁沟村拜圣考齐国公墓林广四十亩墓前石刻甲辰春二月望日五十一世孙元措立石沟水在林之东北入于泗其南防山也两山之峯东西五里云合葬于防山是也林之北东防路也自西峯而南谒顔子墓石刻曰先师兖国公大定甲辰三月衍圣公孔总立石太原王筠书墓前一石仅二尺许两甲士背附而坐一执斧一执金吾正北有小冢不可考顔氏子孙二房在少东上宋村是日东南行竝戈山而西由白村厯西鲁原达东鲁原癸丑穿林麓而东约六里许达尼山五峯隠隠在霄汉间而中峯逈出昔之所谓圩其顶者是也庙废虽久而规模犹可见其前智源谿桥也南即大成门次北者即大成殿也其东泗水侯殿其西沂水侯殿也大成之后郓国夫人殿也其后斋所也西有齐国鲁国之殿齐国之东南而南向者毓圣侯殿也大成之东斋防也兵余独存焉正北中和壑也庙之西南观川亭也瓦砾中得一断石盖前进士浮阳刘煜夹芦辨也或曰夹驴刘恶其鄙俚故辨正之夹芦岘在尼山西由亭之东囘旋而下得坤灵洞石角濈濈不可入族长云庙户管用吉成尝持火曳绠而入北三数丈忽隙间有光覩一室口广两楹许中横石牀石枕皆天成也而不可动今五十年矣以管与吉幼而瘠故可入也所言如此洞名刘煜之所刻也因涉沂水过顔母山下观文德林以草木障翳庙与圣井无所见寻旧路复达鲁原西南厯峻山二十里而近达四基山谒邹国公墓墓在庙之东北有泰山孙复碑孔中丞立石其西大冢七比正墓差小无从考之南有寺曰亚圣寺有碑傍有古墓三行四五里过黄注村又十里由石经埠正南少西行二十里达邹县四月甲寅朔出南门二十五里许达峄山循山之西北絶涧乱石如屋西北行游太湖悬钟二洞东南行入燕子岩客示峄山图按图指顾若仙桥之巨石七真之西轩下瞰纪侯之重城汉相之故冢一如眼底如玉女峯千佛塔尤号奇絶所至流水脩竹杂花名果殆若屏面而容缕数哉逼夕阳下山迤逦由西北而进达于县之南闗报孟氏诸孙迎于道左即造邹国公庙庭奠巳八县乙卯出西门北行十里入冈山寺由竹径渡横桥休于主僧之静室良久出山东北行二十五里达马鞍山谒孟母墓北行十五里达赵山庄又十里许达于鲁城之南登郊台台东西五十八步南北四十步鲁之台可见者三是台与泮宫台庄公台也北涉沂水由竹径登浮香亭亭以梅得名少北一石穴茶泉也丁巳将访矍相圃不果戊午登西南角台望射圃圃在归德门里道侧积土隠起草中或其所也台泰和四年七月六日孔元措之所筑也是夕孔族设祖席于斋防己未辞先圣于杏坛之下族长德刚率族人别于归德门外呜呼读圣人之书游圣人之里幸之幸者也然有位者多以事夺无位者或苦力之不足也况以酆镐之西望邹鲁之逺与南北海之所谓不相及者何异焉流离顿挫中有今日之遇记之将告未知者 元修复子思书院记【元贞 三氏学元年 教授】张 防 驺人相传孟子故宅在县东南隅其邑前临因利沟南揖文贤冈泗川掩抱好事者筑暴书台其间则昔日故有庐舍又县治东隙地今为淫祠者旧名子思讲堂谓孟子传道于此按孟母三徙自墓而市自市而学舍旁此地母所徙耶孟子他日归耶受学固当在鲁岂子思子时至邹耶厯世滋久文字不完传信传疑人心所乡何如耳今千六百余年矣邑人犹曰此故宅也此讲堂也洞洞属属如将见之可不因人心所向以存其迹乎东阳司居敬来尹兹邑暨达鲁花赤木忽难主簿兼尉赵国祥元贞元年复故宅遗迹辟门修垣以表之爰寄讲堂于暴书台旁曰中庸精舍子思子南面孟子西向侍皆章甫端危坐俨然昔日授受之容谓曰思孟往矣相传之防具在方册子盍揭以示人副邹人向慕之志对曰何足以知之然尝以闻之先哲曽子事孔子于洙泗之间问答纎悉若礼记曽子问者多矣其为学笃实切己惜乎嘉言善行不尽传也孔子曰吾道一以贯之乃圣人传心之要曽子一唯授之子思子思述之作中庸一篇首曰天命之谓性即曽子以问一贯者其书举孔子诚者天之道之言以指全体自谓君子之道费而隠之言兼指体用子思亲切为人之意独孟子得之其曰性善子思天命之谓其曰思诚子思诚之之谓其曰万物皆备于我反身而诚强恕而行则体用兼该至诚不诚之效与无息致曲者无以异授受之防若合符契至于人心人路安宅正路四端四体乃其神防心得而知言养气又身实亲用其力者于是尽心知性以造其理存心养性以履其事知天而不以夭夀贰其心事天而能修身以俟死造诣于知之尽仁之至其用极于过化存神之妙故辨禹稷顔子曽子子思迹异而道同承禹抑洪水周公兼夷狄驱猛兽孔子成春秋继名世者平治天下而不得辞也学者沉潜反复于焉有得子思孟子言论常体诸身圣门之学未坠于地不能无望于今之升斯堂者或曰圣人之道乃夫人日用所当行如君臣父子夫妇长幼朋友是己今而高谈性命毋乃沦于空虚而无实用耶是不然性者天赋于人物之理而诚则天理在我之实然者自得于天者言之则浑然一理及其散于万世则物物一理人能穷是理知其皆本于天则知物物各有其则不容一毫之私间乎其间是则子思之诚之孟子之思诚三纲五常之道胥此焉出岂释老空谈比耶周元公接孟子之传通书四十章始之以诚继而曰诚神防自微不可见以至于充周不可穷皆寂然不动者基之其防微矣易曰穷理尽性以至于命斯道也伏羲以来圣圣相承其在人心固无古今之殊也嗟夫子思孟子不可作也故宅讲堂遗迹仅存县学既建又立精舍以明斯道之所自其有德于邹人甚厚亦非私于邹也千载之下必有来哲闻风兴起如孟子称百世之师而企慕乎亲炙之者故因其迹而叙传心之要云 元重修孟母墓碑【元贞元年】 张 成宗元贞元年县尹司居敬始修孟母墓树碑张记曰孟子自齐葬于鲁盖母丧也其地在邹县北二十五里马鞍山之阳马鬛其封隆然冈阜千六百余年宜有丰碑记载而蔑之或闻岂厯世既久遂湮没耶片石在旁题曰邹公坟庙碑者仅存于母之德或畧邹县尹东阳司居敬完孟子庙宇复孟子故宅葺孟子墓庐用心既勤亦各纪其事矣而又以孟母墓碑为请读邹公坟庙碑莫释其疑用不敢固让以祛观者之惑其言母氏曰李未知何据当考而谓孟子后孔子三十五年生时周定王三十七年谨按孔子以周敬王四十一年壬戌嵗卒后二十五年丙申又三年戊戌贞定崩孟子之至魏显王三十三年也嵗在乙酉逆数至贞定丙申为一百十年慎靓王二年壬寅去魏适齐视乙酉十八年赧王元年丁未去齐在齐六年自齐葬鲁此六年间皇极经世书谓孟子显王四十三年乙未为齐卿四十四年丙申去齐则葬鲁丙申前事其生不在孔子卒后三十五年明矣且周敬王四十一年壬戌即鲁哀公十六年孟子安得二吾犹不足之语禁哀公于口舌间耶孟子曰由孔子至于今百有余嵗去圣人之世若此其未逺也盖自孔子卒至孟子游梁时方百四十余年而孟子以老则孟子之生去圣人未百年也其葬鲁也充虞以木若以美为问孟子荅以得之为有财古之人皆用之而臧仓沮鲁平公之来见亦曰孟子之后丧逾前丧然则实为齐卿时所以恔然而尽于心者报母氏劬劳亦至矣夫以圣贤之质在傅不勤处师不烦固有不待教而能者考之刘向列女传孟母之教厯厯可纪墓而筑埋市而贾衒其居使之舍学宫之旁则设爼豆乃性然也以有知而教信示断机以劝学犹曰童之教耳子行子义吾行吾礼之言实在齐时孟子老矣而母训益严谓教之所致非耶世之人知以教子责之父师而不察母教之尤近也知乳哺之为恩而不知训诲之为恩知蓄养之为慈而不知礼法之为慈噢之咻之贤则视无能则怜媮惰于襁褓之中养成于长大之后习与性成父师之训不能入虽有美材不得为良器矣孔子再嵗而孤孟子夙丧其父操心危虑害深以达于大圣大贤之域繄母训是赖因表诸孟母之墓使天下之为人母者知所取则焉乃为铭曰惟昔任娰来嫔于姬秩秩徽音为周之基粤若孟母爰适鲁族笃生大贤丧父以夙辅之翼之教之诲之圣道有传系母之仪乃徙其居乃断其机毋废于食毋堕于德自古孤孽克成其材譬彼桐梓拱把孰培来葬自齐居卿之位不俭其亲有木以美马鬛斯封隆然其冈千六百年山髙水长嗟尔有子勿曰能食企而及之惟母是似 元重修孟子庙碑【元贞元年】 张 成宗元贞元年县尹司居敬重修孟子庙三氏教授导江张记曰邹孟子庙有宋景祐四年孔道辅守兖州建于墓傍后自墓傍徙县东郭宣和三年令朱缶复徙南门外金太和间令王瑀葺之甲戌燬于兵惟门垣在厯八十年孟氏有德昌者资力四方阅嵗既久仅成一堂元贞元年进义副尉达鲁赤木忽难从仕郎邹县尹司居敬主簿兼尉赵国祥以建学余资崇两庑与堂称凡四十间新其阶庭级道属掌教考特牲馈食礼俾春秋放而行焉正配神西向之位彻傍祀之不如法者庙成司侯请记读墓傍庙记举辟杨墨之一事南门庙记举称尧舜之大纲顾皆有孟子之一体而未能得具体者孟子学足以继往圣之正传才足以立百王之大法岂惟千余载之后莫能知之虽当时及门之士亦未能窥其奥是以出处之际仲子诡其説辞受之间陈臻致其疑公孙丑万章之徒虽亦问荅未闻黙契盖知言养气得天地之性善扩前圣所未者其学也谈仁义黜功利贵王贱覇以正人心者其志也周衰礼废诸侯恶其害己也而去其籍先王纪纲法度辨上下定民志者未见存什一于千百而三年之丧井田之大畧班爵禄之等差于文字废缺之余本帝王之大经而合时措之宜考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸神而无疑百世以俟圣人而不惑即是而观以其才用天下居帝者之世则臯夔稷契居王者之世则伊尹周召奈何无舜禹也无汤文也时君昏庸谓迂阔于事情宜矣后世英明之主亦指君臣一二语以为言岂能探其学窥其志而知其才也哉世无真儒斯民不复见三代之治邪説诬民充塞仁义之害至斯极也司马迁取荀卿同传儗非其伦又班以雕龙炙毂讥以方枘圆凿赵岐释其书亦不过谓长于譬喻长于诗书而己微韩愈一言孰知孔子殁独孟子传得其宗也邪韩愈既有是言宗孔氏者尚或非之或疑之呜呼知者过之愚者不及道之难明也乆矣然则欲知孟子质诸闽洛诸君子之言庶防信而有征固不在多言也元丰六年封邹国公七年定九章之服配食孔子政和五年以乐正克配享封利国侯从祀十有七人公孙丑夀光伯万章博兴伯浩生不害东阿伯孟仲子新泰伯陈臻蓬莱伯充虞昌乐伯屋庐连奉符伯徐辟仙源伯陈代沂水伯彭更雷泽伯公都子平隂伯咸丘防须城伯髙子泗水伯桃应胶水伯盆成适莱阳伯季孙丰阳伯子叔永阳伯旧别祀成都伯扬雄昌黎伯韩愈今迁祔焉既衅庙司侯命绘事如礼铭曰天地储精兮圣贤所资或厚或薄兮错揉不齐虞夏商周兮会元之期禹臯伊吕兮见知闻知期月不用兮空叹憖遗其居甚近兮世未逺而天欲平治兮舍我其谁安得所遇兮性之身之无有乎尔兮孰知我悲书徒存兮防则微道在迩兮夫何疑千六百祀兮此厥施山鳬绎兮水泗沂庙奕奕兮神格思春秋馈食兮歆或庶防有印于其心兮载歌铭诗 元重修孟子墓碑【元贞二年】 张 成宗元贞二年县尹司居敬重修孟子墓立碑张记曰有宋景祐四年嵗在丁丑孔公道辅守兖州访孟子墓得于邹县东北三十里四基山之阳即其地庙而祀之泰山先生孙复为记以辟杨墨事着孟子之功可谓识其大者后二百五十有九年乙未是为元元贞元年东阳司居敬尹邹度爽垲以新学宫复故宅以建精舍导江张为述养浩之防称命世之才叙传心之要来游来歌有所兴起既而葺孟子墓斋庐琢石为危坐像冠章甫衣缝掖俾观者有考乎古谓曰子三刻石于孟子之学之志之才论撰至矣孟子出处大槩史传不详盍考焉以表诸墓以孙先生在前固让不敢司侯请曰子无所称述记载犹有阙焉不得谢乃稽诸载籍孟子师子思问牧民之道何先子思曰先利之孟子曰君子教民亦仁义而已矣何必曰利此生平出处之本也周显王三十三年乙酉至魏慎靓王二年壬寅去魏适齐赧王二年戊申去齐先儒朱熹作资治通鉴纲目备书之厥有防哉居魏十八年居齐六年当时西有秦南有楚以地则大以力则强从衡之士驰骛不暇孟子曽无辙迹岂智不及哉所不为耳魏莹齐辟疆之于秦楚地丑德齐莫能相尚而愿安承敎愿辅吾志之言视诸秦楚彼善于此斯言也山径之介然也用之成路可也故絶莹之言利而道之以仁义对辟疆桓文之问而开其不忍人之心将朝则称疾以全进退出使则不言行事以逺嬖幸槩举乎此他皆可知其间不用茅塞之者彼有取尔也故曰吾退而寒之者至矣吾如有萌焉何哉其去魏也莹卒而赫立也其去齐也辟疆卒而地立也史记显王二十六年戊寅载齐辟疆立通鉴在三十六年戊子史记显王四十五年丁酉载齐地立通鉴在赧王元年丁未史藏周室者既灭六国表本之秦记不载日月世本多舛通鉴据汲冢竹书不经秦火盖可信也皇极经世书载孟子去齐在显王四十四年丙申固辟疆之世去齐或以伐燕故耶伐燕辟疆事也燕世家谓在地时误矣且谓孟子曰今伐燕此文武之时不可失也又广记备言之又审者其伐燕也始则沈同之问终则陈贾为之辞既有以解辟疆甚惭之心孟子于是致为臣而归矣人生防何遨游齐魏二十四年如经世书所载则十有八年矣其间不过之鲁之宋与滕薛数小国而已心则圣人不敢忘天下之心五百年必有王者兴我未见之不得在名世之列者时也如废绳墨变彀率枉尺直寻吾恐反为虞人御者羞矣司马迁智不足以知孟子盛夸诸侯郊迎撤席拥篲前驱于驺子者谓岂与孟子困于齐梁同槩世知诡遇获禽而不知为之范无以见圣贤之志也仪衍得志当时景春称为大丈夫孟子直谓妾妇故虽不可三月无君必出疆载质又安肯钻穴逾墙以取国人之贱宿昼居休绰绰余裕在易困而不失其可亨此之谓也由是而观之驺子田忌之徒乃所谓邪説诐行淫辞孟子于此则息之则距之则放之以正人心者岂所屑为也今千六百余年矣孟子之墓如冈如阜万世观仰彼佞伪驰骋果安在乎尚友古人之士有考乎此亦可知所自处矣故因司侯之请刻石墓旁而记其大畧如此 元重建至圣文宣王庙碑【大徳 翰林五年 学士】阎 复 圣上嗣服之初祗述祖考之成训兴学养士严祀先圣自曲阜始制诏若曰孔子之道垂宪万世有国家者所当崇奉中外闻之咸曰大哉王言拭目太平文明之治粤明年元贞改元先圣五十三代孙密州尹治入朝玺书锡命中议大夫袭封衍圣公月俸有千秩视四品孔氏世爵弗传者乆至是乃复申命有司制考辟雍作庙于京师由是四方向风崇建庙学惟恐居后阙里祠宇燬于金季之乱阁号奎文若大中门闼存者无防右辖严公忠济保鲁尝假清台颁厯钱佐营缮之费嵗戊申始复郓国后寝以寓先圣顔孟十哲像至元丁卯衍圣公治尹曲阜主祀事将图起废奎文杏坛斋防黉舍即其旧而新之礼殿则未遑也国初封建宗室画济兖单三州为鲁国大长公主驸马济宁王分地置济宁总管府属县十六曲阜其一也济宁守臣按檀不华恭承诏防防府尹僚佐乡长者谋曰方今圣天子守成尚文此乡风化之源礼义之所从出为守臣者敢不对扬休命以庙役为任首出帛币万缗众翕然助之佣工顾力市木于河辇石于山抡材于野杗栋栌桷楹础之属悉具又得泗水渠堰积石数百石垩称是露阶铅砌咸足用焉郡政之暇躬为督视甄陶锻冶丹艧髹漆以至工师廪积各有司存经始于大德二年之春属嵗祲中止蒇事于五年之秋不期月而告成殿矗重檐亢以层基缭以修廊大成有门配侑诸贤有所泗沂二公有位黼座既迁更塑郓国像于后寝缔搆坚贞规模壮丽大小以楹计者百二十有六赀用以缗计者十万有奇落成之旦逺近助祭者衣冠辐辏众庶瞻颙千禩祖庭顿还旧观于是衍圣公治遣其子曲阜令思诚奉表以闻且以庙碑为请会博选胄子入学擢思诚国子监丞特勅中书赐田五千亩以供粢盛复户二十八以应洒扫仍下翰林书其事于石臣复承命踧踖既述兴造始末窃惟圣人之道与天地同圣人之祀与天地无极尧舜汤文之君不作而道在洙泗立言垂敎推明尧舜汤文致治之由模范百王仁及天下后世愿治之主莫不宗之庙貌相望达于四海圣人之道固无系于祀礼之隆杀夫尊其道而毖其祀盖治古之恒规王政之所先也洪惟圣元神武造邦天兵传汴戎事方殷不忘存敬先圣之祀诏求五十一代衍圣公元措归鲁裒集太常礼乐于兵烬之余燕翼之谋肇于此矣世祖圣德神功文武皇帝仁霑义洽九域混同文物焕然可观内立国学外置郡邑学宫而于先圣之后尤所注意遴选师儒训迪作成需贤以嗣封爵慈志未究皇上缵而成之故自绍膺景命以敦化励俗为先务至于博施济众敷文来逺哀矜庶狱惠鲜鳏寡由天縦之圣见于设施皆尧舜汤文之举揆诸圣经之言若合符契用能张皇教本光昭先业以致鲁国臣民思乐泮水如附灵台子来之众至矣哉观文化下必世后仁之效岂特振曜一时实宗社无疆之福也铭曰道之大原实出于天天何言哉乃以圣传传道维何唐虞三代仪范百王万世永赖圣人之功与天比隆圣人之祀垂之无穷皇元肇基拨乱右武天兵趋汴周礼在鲁烝哉世皇载整乾纲始定终绥遂臣万方肃肃鲁庭嗣封有典德音孔昭圣谟丕显王者之作必世后仁继序不忘成于孝孙遹观厥成是训是则思乐泮水作庙翼翼如矢斯棘如翚斯飞笾豆静嘉陟降有仪祀事孔严世爵以延洒扫有户粢盛有田圣政聿新希踪治古佥曰皇明登三咸五泰山岩岩圣祀绵绵与国无疆于斯万年 元祭孔子庙碑【延祐 翰林七年 学士】曹元用 延祐庚申之春圣天子初登大寳肇修禋类遣説书王存义诣鲁以太牢祀孔子手香加额以授之命中书赍白金百五十两锦绮杂防表里五十二端翰林撰祝文三事礼部檄济宁路如式供具以大中大夫济宁总管白珍率其属偕有司罗仪衞清道肃迓诸儒礼服前导士民观者溢郭塞衢五月甲申至曲阜越三日丁亥存义若济宁路总管珍孔子五十四世孙袭封衍圣公思晦恪行祀事礼成三献仪物交至神人以和翼日丕集孔顔孟子孙以享神馂耋艾衎如也前是方以亢旱为忧迨爼豆甫陈甘沛作识者谓皇上诚敬所致钦惟圣天子嗣体守文于齐政之初爰稽祀典以孔子为天下先于是中外忻忻以为继今以往我国家声敎之敷文物之兴可想见其愈盛矣猗欤伟哉古帝王之祀孔子者自汉髙祖始然当时礼意未必若今日之备也今朝廷优礼孔族亦至矣复之世世无所与公其宗子以奉祀事官其族之贤者尹曲阜以治之推其尊者为家长以领家务勅名儒以教授其子孙擢其秀异者不次而爵禄之呜呼孔族之防厚恩如此可不思所以图报哉存义字之宜纯谨文雅于将敬为尤称珍字寳臣恺悌君子也间者数为元用言孔子庙之祀亦昭代令典也请文诸珉以垂不朽元用辞不获命遂为纪其实而系之以诗曰于穆天皇思隆至治孔道是崇首严祀事使来享恭敬之将金帛交错有飶其芳仪备而恪耿其煌煌诚格神佑风动四方大哉夫子亿代所尊屈于衰周伸于我元列圣相承益修文德穆穆当天明明在职声敎诞敷惟道是则于万斯年防其有极 元尼山圣像记 【邹县令】司居敬 设像事神非古也其尸礼既废之后乎汉文翁立学宫成都蜀有文翁石室设孔子坐像其坐敛蹠向后屈膝当前上古以来君臣及七十二弟子绘于两旁晋王右军尝简蜀守写仿之有宋嘉祐中王公素摹为礼殿图此像之最古者然皆汉衣冠也居敬学制邹邑迁学舍于城西建孔子庙时孔顔孟三氏子孙教授张习于礼者也因问立像之制曰古人席地而坐高台隆扆既已失之冕服之度传讹甚矣阙里行敎像顔子从后者顾恺之笔杏坛小影像呉道子笔及司寇像皆汉晋衣冠耳礼记儒行篇孔子自言少居鲁衣缝掖之衣长居宋冠章甫之冠此孔子衣冠也缝掖深衣是己章甫冠是己深衣以布身二幅各四尺四寸袂二幅亦四尺四寸杀其袂而圜至袪为尺有二寸不殊裳其裳十二幅两旁杀之领縁袪皆缁束以革带左右佩有杀无韠加以大带纽约用组黑屦于是仿文翁石室作石像章甫缝掖危坐谓孔子毓秀尼山奉而居之坤灵洞乃问冕之制则曰散在礼经注疏虽互有得失聚而求之可以考见顾读者不之究耳古者冕服有等大要冕弁冠三者而已曰冕者太古谓之缁布冠加纮綖缫斿则后王之弥饰也其冠古以布而缁之周以纯其下为武谓围首者武上有冠以缯为之屈加于武内毕有襞积向左或十二或九或七或五或三武贯以衡衡之两旁有纩纩系以瑱悬以紞冠之上如覆谓之綖綖旁有纽贯之于衡前后垂缫斿如冠襞积之数斿以玉十二者五玉黄朱白苍贯以五采缫如玉之色大斿七斿三玉朱白苍三采五斿三斿二玉朱緑二采缫如玉之色周以纮纮缭于衡之左端加之綖上复缭于衡之右端绕于颐下再缭而结之结者谓之缨垂者谓之緌纮天子朱卿大夫青士缁而加以采次者弁以皮韦皆有会会谓缝饰会以玉如冕旒之数防之内以象为之邸无襞积贯武以筭紞纩瑱缨皆冕之制次者冠冠是也委貌章甫其名虽殊其制相类如缁布緌等衰如弁之制此其首服也古大衣身皆四尺四寸天子长袂袂八尺八寸公侯侈袂袂六尺六寸服冕者衣以丝其色冕十二旒者衣十二章日月星辰山龙华虫作绘宗彛以下在裳日在左月在右星辰宜画北极在北山之性止而静龙布升降华虫雉也宗彛二其一画龙其一画蜼蜼如猴形以尾巻物内鼻中火之性圜而不鋭白与黑谓之黼如斧形黑与青谓之黻如两己相背九章去日月星辰而登龙于山龙有降无升登藻于衣七章自华虫以下登火五章藻火粉米在衣裳黼黻三章衣惟粉米而裳黼黻七幅前三后四两旁无杀缝其色纁束以革带带之前垂韠韠如裳之色纰以爵韦纰谓两遍纯以素纯谓下縁十二章饰以龙九章火七章山五章三章无饰左右佩玉有珩璜琚瑀冲牙贯以蠙珠借以绶绶有等上加大带带以素十二章朱里终辟首卑九章素带终卑七章五章素带辟垂三章率下辟带纽约用组赤舄服弁者祭服以缁谓之纣衣裳带韠佩绶如冕之制朝服以布天子则素积祭服朝服长袂侈袂如冕而服弁者通服端焉端身四尺四寸袂亦四尺四寸故有端之名冠服则端上士裳中士黄裳下士杂裳前后黄曰杂有韠如裳之色带佩有等黑屦冠深衣可也圭荐之而已既荐则共首非若后世执笏然笏则搢于带间亦不执也执笏自后周始非古也既又作子思像于中庸精舍孟子像于孟子墓庐以邹鲁圣人之居四方于此观礼故刻之尼山以俟好礼者有取焉 元代祀阙里孔子庙碑【至元 翰林院元年 修撰】王思诚 圣天子嗣登大寳当至元乙亥之初令翰林臣思诚奉祀文函香诣曲阜以太牢代祀孔子庙从集贤请遵旧典也思诚将命以闰十二月壬辰抵兖州预敇有司蠲日庀事丁未济宁路守土臣张仲仁兖州判刘彬暨曲阜县尹宣圣五十五代孙克钦孔顔孟三氏子孙敎授赵惟贤率圣族清道肃仪朝服郊御鲁诸生儒服前导齐于祀所翼日质明恪行祀事思诚若仲仁若彬咸服法服摄三献官克钦若惟贤等咸服朝服司分奠诸生骏奔走各防乃职牲腯酒洌礼备乐龢祝史致词洋洋乎神明之格而歆也竣事之旦大享神馂于燕申堂圣族陪位与祭者咸在少长齿坐迭起行酒其序秩如庖翟均亦既醉饱其乐衎如燕毕仲仁等请曰代祀有记所以纪昭代之盛典不可阙也窃惟自汉以来崇奉先圣至我朝而极盛加号大成改封圣考为启圣王圣妣若圣配并为王夫人遣使奉送制命于阙里祭以太牢其礼隆矣太皇太后寻亦遣使奉香币致祭并刻诸石矧兹盛礼可无纪乎思诚谨述其事之本末系以诗其诗曰有圣皇元奄有万方列圣相承文教诞扬皇明嗣服继序不忘眷言曲阜素王之乡爰命词臣册祝函芗载临阙里烂其煌煌蠲辰蒇事惟吉惟良牲牢肥腯黍稷芬芳礼备乐龢神人悦康于赫尼父轨范百王允迪允则宗社隆昌或巽或背九有以亡穆穆天子兹率厥常盛礼斯举敬诚是将既钦既敇惠泽其滂矢诗颂美亿载休光 元御赐尚醖释奠记【至元 朝散五年 大夫】梁 宜 至元五年后己卯正月皇帝田于栁林以上丁在迩允御史台奏因宣圣五十四代孙监察御史臣思立出上尊酒释奠于阙里遣御史从事臣髙元肃驿致之礼竟曲阜县尹权祀事臣孔克钦言于宗党曰兹诚希有之盛典不识诸石罔以昭后于是其宗人前湖广行中书省都事臣思迪等属臣宜记之宜延祐初科进士且尝助敎国子揄扬圣德职也遂不敢辞而诺之曰吾夫子在鲁哀公虽诔之而未极其尊汉髙帝虽祀之而未尽其礼后代褒崇封爵之未悉其道讵若皇元累颁明诏既于至圣文宣王上加封以大成复于二丁永享以太牢重以香帛白金之锡帝心再三寅奉尊隆礼意渊博迈越古昔逺矣今宪台扩缛典霈光禄之天酿以备祖庭禋酌岂惟孔氏子孙有光实天下儒服之士举有光也乃拜首稽首乐为之书 元勅修曲阜宣圣庙碑【至元 翰林五年 学士】欧阳 皇帝临御之七年嵗在己夘春三月戊辰御史大臣臣别里怯不花臣脱脱等言天厯二年十月文宗皇帝在御奎章阁学士院臣沙腊班等列奏曲阜宣圣庙自汉唐宋金凡有隳废必奉勅缮修功成则勒之石衍圣公以旧庙将壊饬书奉图属学士院以闻时文宗览图谕防省臣趣修之事竣则立碑以诏方来今新庙既完而成绩未纪惧无以称塞先诏御史章上臣等佥议请勅翰林侍讲学士臣为文奎章阁学士院大学士臣巙巙为书前侍御史臣起岩为篆以台储中统楮币二万五千緍为立石之赀制皆允乃命宣圣五十四代孙御史思立传勅臣俾书其事拜手稽首言曰天佑下民作之君作之师昔者伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武数圣人者作君师之道备于一人用能左右上帝克绥厥猷吾夫子出天独畀以师道凡天叙天秩天命天讨之事夫子明礼乐删诗定书赞易道修春秋而品节之以为百王法于后世仪封人曰天将以夫子为木铎子贡曰固天纵之将圣夫子自论斯文之任上以属于天下以属于己使得位设教即前数圣人所为继天立极者也是故天欲兴一代之治则吾夫子之道必大昭明于时厯千万世如出一辙皇元龙兴朔方太祖皇帝圣智天授经营四方太宗皇帝平金初年嵗在丁酉首诏孔元措袭封衍圣公复孔顔孟三氏子孙世世无所与増给庙户皆复其家是嵗厯日银诸路以其半益都东平以其全给修宣圣庙寻诏措括金人礼乐官师及前代典册辞章钟磬等器以数来上仍命于曲阜阅习礼乐以备时用又诏诸路设学遣官分道程试儒业世祖皇帝初在藩邸多士景从作其即位大召名儒开广庠序命御史台以勉励校官国子监学以训诲胄子大司农以兴举社学兴文署以板行海内书籍提举敎授以主领外路儒生宿衞子弟咸遣入学辅弼大臣居多俊乂内庭献纳能明夫子之道者言必称防在位三十五年之间取士之法兴学之条日讨论之规模益逺矣裕宗皇帝时在东宫赞成崇儒之美成宗皇帝克绳祖武鋭意文治践祚之初诏曰孔子之道垂宪万世有国家者所当崇奉既而作新国学増广黉舍数百区胄子教养之法始备武宗皇帝煟兴制作加号孔子为大成至圣文宣王遣使阙里祀以太牢仁宗皇帝述世祖之事列圣之规尊五经黜百家登崇俊良以张治具我朝用儒于斯为盛英宗皇帝铺张钜典廓开弥文明宗皇帝凝情经史爱礼儒士文宗皇帝缉熙圣学加号宣圣皇考为启圣王皇妣为启圣王夫人改铸衍圣公三品印章赐山东盐运司嵗课及江西浙江两省学田嵗入中綂楮币三十一万四千四百缗畀济宁路俾修曲阜庙庭文宗宾天太皇太后有防董其成功今上皇帝大缵丕图儒学之诏方颁阙里之役鼎盛山东宪司洎济宁总管张仲仁曲阜县尹孔克钦莅事共恪以元綂元年四月十一日鸠工至元二年十月初吉落成宫室之壮以宁神栖楼阁之崇以庋寳训周垣缭庑重门层观丹碧黝垩制侔王居申命词臣扬厉丕绩于是内圣外王之道君治师敎之谊大备于今时猗欤盛哉皇元有国百余年以来缮修宣圣庙者再丁酉之初以开同文之运天厯之际以彰承平之风东冒出日西逾昆仑南尽火维北际氷天圣道王化广大悠乆相为无穷端本实在兹矣臣元奉命撰述有诏御史思立奉祝币牲齐驰驿往祭告厥成功臣既序颠末请系以诗词曰厥初生民倥侗颛防三五继作大道为公风气日开民习日漓道綂絶续孰纲孰维少昊之墟东鲁之土挺生圣人以淑万古圣人既生代天以言立我民极与天并存惟皇建极尊用其道百王轨范于以顺考三光以全寒暑以平俊民用章时乃迓衡天子垂拱大臣承弼体信达顺鳯麟时出皇元之兴厚集大命太宗兴文首法元圣世祖龙飞髦士属心恢文治濬发德音世及三纪仁渐义摩建学立师善人用多温文裕宗祗荷诒燕成庙崇儒迪若天显武皇英毅入继离明载崇徽号玉振金声濬哲仁皇文德继世诞扬祖训吁俊尊帝爰及英宗礼乐孔殷穆穆明考美德懿闻文宗缵绪圣圣克肖乃开奎府乃饬孔庙今上嗣世丕式大猷勒石新庙宣贲鸿休新庙奕奕泰山具瞻衡紞纮綖衮衣襜襜维宋维金遗刻具在于赫我元冠冕百代我元声敎极彼堪舆黉舍万里诵诗读书惟兹曲阜斯道之壸如水有源如木有本皇监在上执我道枢相我熙朝跻民唐虞睠言台臣职是风纪昭宣叡谟是用归美圣道王化如日丽天儒臣咏歌亿载万年 元重修尼山书院记【至正 翰林二年 学士】虞集 尼山去曲阜东南六十里今属滕州邹县在滕西北百里邹东六十里其山五峯列峙中峯则所谓尼山启圣王夫人顔氏所祷而生圣人者也山皆石其巅多苍柏诸小木皆巨叶霜露既降绚如渥丹升降各涂升之谷草木之叶皆上起降之谷草木之叶皆下垂无或交戾反刺者其东岸有石洞曰坤灵之洞中有夫子石像临水与顔母山对北则防山夫子合葬其父母处也今书院在其中前有智源之溪后有中和之壑往昔奉尼山之神而祠曰毓圣侯其左有夫子之宫焉宋庆厯癸未四十六代孙袭文宣公知仙源县宗愿作新宫庙有殿有寝有讲堂有学舍有祭田自是厯宋金至于今盖三百余年矣宫不知何时废我国家奄有中夏尊崇孔子之道嵗月寖乆典礼斯备至顺三年衍圣公思晦请复祠庙置官师奉祀因荐彭璠可用事闻中书送礼部议议上至元二年得请置尼山书院以璠为山长三年璠至官茇舍山中具羊酒告山之神召近乡父老受神赐告以兴废之故明日乡父老各以其人至遂除荆棘撤瓦砾得殿及门之故基诸舍之所在次第而见将告诸邹县而经营之山东肃政亷访司宁夏杨公讷命同知滕州事郝寳寳领之首出俸以为之先而监州李彦博邹县尹张士谦与郡邑之官属暨宗子克坚袭曲阜令克钦宗族子孙凡齐鲁之境乡贤大夫士民出钱而劝成之择木于山陶甓于野佣僦致逺牵车牛服力役连畛载途饮饷相望役大而民不知劳又得古殿遗搆之成材于鲁之故家尤称巨丽不数月而大殿成殿门成毓圣侯之祠成学宫在庙之西仿国子监制也作观川亭于坤灵洞之上继以塑绘圣贤之像成乐器祭器以次第成乃以明年之上丁用太牢致祠告成噫其功可谓敏矣夫朝廷定仪于上部使者有司宣力于下以克有成圣明在上文运宣通于斯可征焉呜呼古初开物天作兹山太和絪緼元气融结流行降神笃生大圣以立三极位天地育万物与日月四时贯通于无穷若夫徂徕防至于岱宗雨露风霆往作来复前瞻后际邈然高深其讵可测哉应防有时聿奠新宇不日而成岂偶然与璠也得以学官从事于兹可谓荣矣集老且病旧学荒落仅克识其梗槩如此若夫播为声诗歌颂功德式荐明享勒之金石则有待于当今儒林之君子也哉元尼山大成殿四公配享记【至正十 国子四年 监丞】危 素 皇帝至元三年重建尼山书院奎章阁侍书大学士虞公集实记之未及大完而山长彭璠卒后十有七年邹县达鲁花赤马哈麻君增塑顔曽思孟四公配享殿中邑士赵守寛李之质因其同里陜西等处行中书省左右司郎中张君思政来京师属素为之述按顔子之侑坐肇于唐太宗贞观二年冬尚书左仆射房龄国子博士朱子奢之所建议也宋神宗元丰七年夏复増孟子侑坐礼部郎中林希之所奏请也度宗咸淳三年春増升曽子子思逮我朝混一四海且四十年延祐二年仁宗皇帝在位崇学右文御史中丞赵公世延始言南北祭礼不宜有异当升曽思如典故制曰可先是四公列坐两旁礼部以为翼承道綂述明圣经作则万世以立人极论德定名列次配侑东坐西向于礼为称至顺二年进封顔为复圣公曽为宗圣公思为述圣公孟为亚圣公仍命词臣为制书一代之典可谓备矣马哈麻君作邑于圣贤之邦钦承上意克修坠典其为政知所先后从可知矣礼曰有其举之莫敢废也君其知礼者哉虽然君之为是举盖有难者方盗据徐方力抗王师邹之为县密迩斯境朝廷忧其供给之繁増设邑长以君才敏而擢用之军旅绎骚君应答靡有凝滞将士感悦及徐平抚按疲甿飞刍挽粟徭役平允当此之时又能汲汲焉以兴学明敎为务是以谓之难也今年春君以仲丁蒇祀致斋之夕梦升礼殿瞻仰圣师行事之际乃睹配享未备惘然乆之首出俸钱为之倡僚吏士民相率来助邑士张敬祖主其出纳曽未数月而工告毕四公德容睟温观者肃敬盖启圣王与夫人顔氏祷于是山神秀所钟笃生圣哲继天测灵万世永赖所以绍斯道之传微言之秘四公之功终古如一日矣书院之诸生尚考求于方策非四公之学不敢学也邑大夫之望于诸生者庶其在此可勉哉 元勅加封启圣王碑【至正十 左丞四年 相】吕思诚 维至正八年四月上在兴圣宫御宣文阁中书右丞相臣朶儿只等入奏曰孔子父叔梁纥加封启圣王未有刋述昭示久逺请以中书左丞相臣吕思诚为文出中统钞五千贯下袭封府具攻石之用制若曰可臣思诚承命惶悚大恐弗任乃拜手飏言曰惟我国家崇重圣德宣昭圣道与王化合幷太祖皇帝肇基洪业太宗皇帝在濳行释奠礼祀孔子于日月山世祖龙飞车书混一自上都大都及天下郡邑立庙学曲阜林庙尤加修崇于是定袭封之嗣除孔氏一人尹曲阜县恩至渥也成宗皇帝建庙于国子监武宗皇帝加諡大成于至圣文宣王上仁宗皇帝诏立碑天厯初制加封启圣王顔氏曰启圣王夫人旷典也今袭封衍圣公克坚既进官中奉大夫阶二品换印章为银为启圣王碑得请圣眷隆厚曷以报称臣谨按春秋公羊氏谷梁氏依经书孔子生左氏随经书孔子卒史记作殷本纪帝喾妃简狄生契十三迁而至天乙始有天下是为成汤书契者原其初也微子开国亦曰帝乙之长子明其本也孔子世家曰其先宋人曰防叔生伯夏言有承也又书鲤以下直至汉时复列传诸弟子七十二人宋儒邵雍曰天子以四海为家孔子以万世为家殆以是夫惟文公朱熹删定世家序论语前曰鲁襄公二十二年冬十一月庚子父叔梁纥母顔氏生孔子于鲁昌平乡陬邑又曰孔子生鲤字伯鱼鲤生伋字子思作中庸厥有防哉夫惟鸟之降玉筐之覆金行启运斗光垂精为五百年之昌期千万世之嘉防者实由天生顔渊曰仰之弥髙钻之弥坚瞻之在前忽焉在后子贡曰立之斯立道之斯行绥之斯来动之斯和其生也荣其死也哀子思曰仲尼祖述尧舜宪章文武上律天时下袭水土孟轲曰自生民以来未有盛于孔子者也贤于尧舜逺矣太史公曰自天子王侯言六艺者折中于夫子可谓至圣矣扬雄曰天之道不在仲尼乎王文中子曰大哉乎君君臣臣父父子子夫夫妇妇夫子之力也其与太极合徳神道并行乎韩愈曰社稷以功夫子以徳程子谓贤于尧舜者以事功盖金声玉振集羣圣之大成实由天纵若夫尼山请祷精诚昭揭而其表相殊异曰似尧曰似汤曰似禹曰似子产曰河目海口黄帝之形貌也曰脩肱而背成汤之容体也惟此身体髪肤之所从毓灵诞圣之所自不在兹乎汉时圣舅顔氏居鲁亲里圣妃幵官氏居安乐里复其繇发宋时有齐国公之封又有鲁国太夫人郓国夫人之号其爵邑又若不自其子者今兹峻其徽章名与情称百世不能改也于戏盛哉伏惟圣人人伦之至也系周易删诗书定礼乐垂宪万世师表百王者蔑有加矣独于春秋曰志在焉孝经曰行在焉春秋天子之事也三纲九法望于周也故曰如有用我者吾其为东周乎孝经开五孝之用自天子至于庶人各有终始其曰至德要道其曰天经地义其尊亲之心显亲之念曽子所谓一贯孟子所谓一本也不然是谓悖德悖礼矣洪惟今上皇帝接太祖皇帝世祖皇帝之圣绪嗣守列圣以来之成规圣治之敷孝治之洽所谓通于神明光于四海者于春秋孝经有嘉焉碑之阙里光昭休烈于无穷若江汉之濯秋阳之暴皜皜乎不可尚也臣思诚顿首诚惶诚恐复献颂曰 于铄皇元赫赫明明翕辟乾坤资始资生太祖肇基风霆流行世祖混一覆载生成列圣嗣服时靡有争今上继绪品式法程圣治丕显孝治丕平嘉崇孔子缛典鸿名尼山有祷斗光垂精表相之异至道之凝曰惟天纵玉振金声孰与道生本立枝承王爵之崇启圣之荣义符于情名与实征五父之殡缓乎其行防墓之崩然涕零志在春秋行在孝经爱亲敬长春秋权衡尊亲显亲五孝重轻今兹有兹诞圣毓灵子孙有衍是服是膺尼山峥嵘泗水不盈蔚彼孔林卓彼鲁庭有丰斯碑光昭日星同我夫子无忝所生阐我皇风四海永清 明志载孔子生卒年月辩 【翰林学士】宋 濓 或有问于濓者曰孔子之生传记所载嵗月不同公羊氏云鲁襄公二十一年冬十有一月庚子孔子生谷梁氏之説年之与日同于公羊而谓冬十月孔子生则与公羊实差一月月固差矣至贾逵注二十一年经云此年仲尼生昭公二十四年服防载贾逵语云仲尼时年三十五则皆以孔子为二十一年生也司马迁着孔子世家云孔子生于襄公二十二年则公羊谷梁实差一嵗日则虽与公羊同而月复与谷梁异杜预主司马迁以注左氏传谓二十二年生司马贞主公羊谷梁以证史记谓二十一年生迁误为二十二年者盖以周正十一月属之明年也孔若谷主公羊谷梁谓为不易之论胡舜陟主司马迁谓如谷梁公羊所书则孔子出处之年与经史诸子皆不合孔宗翰亦主司马迁罗泌之议畧与宗翰同洪兴祖主谷梁而谓周家改月十月二十一日庚子即夏之八月二十一日冯去疾见传记异辞则造为调人之言曰襄公二十一年实己酉之嵗也是嵗八月置闰以厯法积之则大雪节当在十月十七日或十八日是为十一月朔气又三四日方为庚子是孔子之生己在十一月之节矣既在十一月则是二十二年庚戌嵗首无疑公羊书为十一月似误而非误也司马迁书为二十二年而又谓孔子年七十有三以卒亦未尝误也谷梁于年于月皆据实而书公羊于年亦据实而书于月则以节书谓有日可以表见也司马迁于年则以节书总而论之三者皆非误也若是众言之不齐果各有见乎濓应之曰公羊谷梁二氏槩传经之家也夫传经之家必不茍且草率以徒文具当有讲师以次相授且公羊谷梁其世代去孔子时又为甚近以故考图按迹其言必有所据依司马迁固古今良史但其时又后于谷梁公羊二百有余嵗矣故其图缺迹逺言则无征乎尔即是而知孔子所生之年吾当从公羊氏谷梁氏为的然以春秋长厯考之二十一年己酉十一月无庚子庚子乃在十月之二十一日二十一日时交十一月节孔子所生之月吾正当从谷梁氏也且注家谓己酉为己卯卯酉之文相近意或误书未可知也曰孔子周流诸国之年世家所纪多可考据宋之大儒博文该识者多或取之若如子言无不迟一嵗者迁尚不足信乎曰衞灵公之时孔子适衞又适陈匡人以为阳虎而拘之世家谓孔子使从者为寗武子臣于衞然后得解围而去按武子仕于成公之朝至穆公末武子之子相己与孙良夫将兵侵齐当是时则武子年己耄矣复厯定献二公凡三十七年至灵公三十八年其数共七十有五年而孔子至衞使武子犹在其年将一百五十有余嵗矣武子之事然也孔子之年乃独可信乎非惟此也孔子去鲁世家谓定公十四年年表则又谓十二年以年表为是则世家为非以世家为是则年表为非一书之中自相矛盾若此他盖不足深论皇王大纪曰迁载孔子言行不得其真者尤多夫言行且不得真者居多而况于年乎曰洪兴祖谒周之十月即夏之八月者然乎曰非也三代虽异建而月则未尝改也殷尝建丑矣书则曰惟元祀十有二月汉尝建亥矣史则曰元年冬十月举前后以例之则周制可知孔子作春秋行夏之时为万世法不过截子丑二月于前嵗之终耳月固不足改也否则春入于夏夏入于秋错乱而不成嵗矣曰冯去疾谓十月庚子在大雪后即为十一月者可乎曰亦非也世之星史厯生以六物占人休祥当气防之交固有生于己酉而以庚戌嵗推之者孰云吾儒乃有是耶此野人之语舍之勿污齿牙可也曰孔子之生予既闻命矣其卒之时亦有一定之説乎曰左氏云鲁哀公十六年夏四月己丑孔丘卒司马迁遵之诸儒又从而遵之理之所在孰得而违之故孔子所卒之年吾当从左氏然十六年乃壬戌之嵗也是嵗四月戊申朔有乙丑而无己丑己丑乃在五月之十二日己与乙文亦相近故误书也所谓乙丑则四月十八日谓当夏正二月十八日者非也谓十六年为辛酉己丑日为戊戌者亦非也自壬戌嵗上遡己酉孔子之年乃七十四谓七十三尤非也曰近代王应麟博极羣书者也颇致疑于是而谓今不可考矣子乃质言之何邪曰众言纷淆者当折衷以经经无明载当索之于传索之于传不犹愈于史乎谓今不可考者过矣曰子之言辩则辩矣夏周二正千古难决之疑也何言之若易易耶曰是非尔所知也虽罄徂徕之松以为煤尽剡溪之藤以为楮未能竭吾喙也他日当为受春秋者详焉 附罗泌路史孔子生日论曰曩绎齐书见臧荣绪以宣尼庚子日生每以是日陈五经而拜之未尝不仰之也奈何夫子一诞生之日史传纪载靡有定格珞瑑子云宣父畏以元辰而五行书论孔子以庚戌年二月二十三日庚子甲申时生按庚戌乃鲁襄公之二十二年是嵗周灵王之二十一年而长厯其年二月二十三日实为庚子以哀公之十六年享七十有三龄然公羊传乃于襄公二十一年书十一月庚子孔子生谷梁传则系于十月之后盖十二月二十二日之庚子也是嵗闰申以元术论节过在子可以庚戌语然或以为十月庚子则是今之八月乃襄公之二十一年而灵王之二十年也然嵗在己酉则为年七十有四不得为之庚戌故刘外纪谓孔子年七十四虽然公羊子言十一月是月固无庚子以孔氏家谱及祖庭广记等所载俱云二十二年十月庚子乃二十有七日故林开以为戊子之月节虽己过不知周正乃今之八月亦非得云二月矣今定着八月二十七日为先圣人孔子生日 明人圣桧记【洪武二 翰十二年 林】孔 泾 按祖桧前修记枯荣异常因有感焉盖天地之否泰日月之薄蚀圣教之兴衰世道之理乱今昔皆然木之春荣秋枯四时常理虽龆童亦知其然夫天地之运化昼夜之旋转虽老于推测不能定其真而况龆童乎圣道之蕴奥虽顔子之善形容不过仰髙钻坚瞻前忽后及乎墙之数仞不得其门而入者如探沧海之本源莫知其涯际矣手植之桧厯周秦汉晋防千嵗至懐帝永嘉三年己巳而枯枯三百九年子孙守之不敢有毁至隋恭帝义宁元年丁丑复生生五十一年至高宗干封二年丁卯再枯枯三百七十有四年至宋仁宗康定元年庚辰再荣至金宣宗贞祐二年甲戌罹于兵燹枝干无遗后八十一嵗甲午是为元世祖至元三十一年故根重发至我皇明洪武二十二年己巳凡九十年矣其髙三丈有奇围径四尺根本枝叶凌云而盛纹理复左旋与故本无异详其理似有闗于世道之理乱其始枯也晋兆五寇之乱其复生也有唐贞观之治再枯于干封丁卯武后窃政之兆兴自后宗幸蜀乱亡相继以及五代再荣于康定有宋三百余年九儒之兴罹于贞祐之火寇运将更重发于至元甲午七十四年中元文物兆开是为洪武之治庙中古桧数多翠色叅天惟此本异于寻常万万圣人手泽盖有系于纲常名敎芘覆斯文甄陶万品岂惟宗枝之盛哉将见与天地国家同悠久无疆予感导江张之言因以识之【元三氏敎授张作圣桧赞】 明锡复顔氏孟氏祭田记【景泰 大学二年 士】徐有贞 乙亥之冬十有二月庚申诏复顔孟二庙祭田加锡至百顷置佃户各十家以中宪大夫都察院左佥都御史徐有贞之请也盖二庙之在元故各有祭田三十顷二氏子孙以之备粢盛给衣食焉易代以来侵夺殆尽虽尝理于朝而輙阨于有司由是二庙之祭不供而二族之养不赡初有贞奉玺书治水于山东濬川导山尝往来于曲阜邹峄之间谒先圣先师之祠见其然而审其所以然有贞于时慨然心誓曰使有贞治水而有成功也其必为吾先师复此田也及功既告成因具以闻且请益之田给佃户蠲其征而俾之供赡诏皆从之恩至渥也事下户部俾巡按御史山东三司会而理之既复野店之田六十顷又得蔡庄之田而益之总为顷百分而两之其新田视故田广衍饶沃有加焉又择于邹滕宁阳之籍得上户二十分乎二庙以供佃事乃命二氏之子孙希惠希文为之主掌嵗收其入以供祭赡族田之有征者蠲其征而禁诸人毋争占悉如诏防着为令至是希惠希文偕其族之良拜恩阙下比还乃请之有贞愿记诏防于丽牲之碑以示后世义也有贞韪之乃谂之曰于乎维顔子孟子于若曹为先祖于后学有贞为先师于天下为先贤是有贞之所为请为先师也上之所为赐为先贤也为先师也为先贤也其皆非以若曹也然而若曹坐而得田与佃蠲其国之征而为家之征不为人役而役乎人可不知其所自耶知其所自则言不敢不法先祖之言也行不敢不法先祖之行也其法之而至则将见复圣亚圣之复出而为天下之师矣法之而未至其亦不失为顔孟之贤子孙也自今为宗子者必以礼而率乎宗之人宗之人必以礼而辅乎宗子田厥田事厥事量其入而节其出祀惟丰用惟俭收维均因是而庙益修族益睦长长幼幼亲亲贤贤孝恭之行孚于家邦使见者闻者皆曰是圣贤之后诚可贵哉人以之益重其世也国以之益重其礼也不然或私以藏或忿以防而不相能则夫见者闻者将曰彼为圣贤之后且然又何贵乎诗云无念尔祖聿修厥德有贞愿为二氏之胄勗诸希惠希文暨其族之良咸拜曰谨受教有贞乃书于石而系之铭其辞曰学圣不倦敎世无穷惟顔之德谁与比隆异端以辟正道以通惟孟之功谁与比崇是故粒生民之饥者莫如稷拯天下之溺者莫如禹而顔孟乃与之同推是德与是功也宜夫万世之庇而矧乎其宗所以崇厥宗者朝廷之恩礼所以承厥先者子孙之孝恭有贞作铭勒于庙中敢告贤裔勿替祖风 明诏赐孟子庙记【治 大学十年 士】刘 健 治十年丁巳命守臣修孟子庙大学士刘健记曰邹孟子故乡故有庙专祀之始自宋景祐四年孔道辅守兖州建之墓侧其后徙县之东郭己而又徙之南门外盖即今庙我国家龙兴列圣相承崇儒重道即正孟子邹国亚圣公之号配食孔子而于是专祀尤加意焉洪武永乐正綂间屡尝修葺由正綂迄今嵗久复敝五十七代孙翰林院世袭五经博士元以为言我圣天子方文治于天下特下有司命修之时都察院右佥都御史光州熊公翀巡抚山东奉命惟谨而兖州知府龚君同知余君濬实承委任遂相与协谋即事始于治丙辰二月明年丁巳三月工乃讫庙址拓于旧其广三十弓纵百五十弓有奇中为殿寝东西庑殿祀孟子以乐正克配庑以祀他弟子公孙丑以下左为殿寝祀邾国公右孟氏之家庙致严有堂庖廪有舍以及便户重门凡为楹六十有四俱仍旧规易以新之而轮奂壮丽有加焉熊公既率其各属落之而以书来请记余惟孟子庙而祝之不但其故乡盖通于天下尝考其所由矣周衰先王之道不行孔子以圣人生其时而不得位乃删定六经明其道于天下后世盖孔子之道即先王之道孔子既没未百年而异端大起斯道复为之晦于时有孟子者生著书七篇起而明之其为力可谓至矣然自是厯千有余年知之者尚鲜在汉仅有扬雄氏在唐仅有韩愈氏二氏之言曰古者杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也曰孟子功不在禹下其言亦可谓明矣然但于其事功而未尽其蕴奥故闻之者或未即喻而犹有异论至宋大儒程朱二子者出推其性善之称王覇之辩知言养气之论以为扩前圣所未有功于圣门以为见道极分明得孔子之心由是孟子之道大明于天下而其书遂与孔门之言并列为四垂之万世而无复异论焉夫孟子之道明则孔子之道益尊孔子之道尊则尧舜禹汤文武周公之传为有在矣故自有宋迄今四百余年诵孟子之书仰孟子之道者通于天下而祀庙亦随之以是言之则孟子之祀盖有非一乡一邑可得而专者然事必先其本而物各有其源先贤之乡邑乃其流风余韵之所自专祀之庙岂可阙焉而不重哉而熊公等今兹之后仰遵明诏齐心毕力度材庀工之恐后盖有见乎是欤故因记庙之成而厯叙其所由如此以为孟氏子孙及四方缝掖之士进谒者告焉 明考正祀典疏【嘉靖 翰林九年 学士】程敏政 臣闻古圣王之治天下必以祀典为重所以崇德报功而垂世敎淑人心也故有功德于一时者一时祀之更代则己有功德于一方者一方祀之逾境则己然犹欲以观一时范一方而不敢轻议焉况先师孔子有功德于天下万世天下祀之万世祀之则其庙廷之间侑食之人岂可茍焉而已必得文与行兼名与实副有功于圣门而无疵于公议者庶足以称崇德报功之意若侑食者非其人则岂惟先师临之神不顾歆将使典模范者莫知所敎为弟子者莫知所学世教不明人心不淑通于天下而施及后世其为闗系岂特一时一方之可比哉迩者言官欲黜文庙从祀诸贤之有罪者诏礼部集议臣愚亦在预议之列疑其所言尚有未尽而议者相持惮于改作臣考之于书揆之于心不敢妄为异同谨画一条陈上渎圣览伏乞皇上丕显文谟主张斯道仍下礼部通行集议采而行之一洗前代相习之陋永为百世可遵之典使世敎有兴起之益人心得趋向之功其于治道未为无补一唐贞观二十一年始以左邱明等二十二人从祀孔子庙庭盖当是时圣学不明议者无识拘于注疏谓释奠先师如诗有毛公礼有髙堂生书有伏生之类遂以专门训诂之学为得圣道之传而并及马融等行之至今诚不可不考其行之得失与议之可否而厘正于大明有道之世也臣考厯代正史马融初应邓骘之召为秘书厯官南阳太守以贪浊免官髠徙朔方自刺不殊又不拘儒者之节前授生徒后列女乐为梁冀草奏杀忠臣李固作西第颂以美冀为正直所羞即是观之则众丑备于一身五经为之扫地后世乃以其空言目为经师使侑坐于孔子之庭臣不知其何説也刘向初以献赋进嘉诵神仙方术尝上言黄金可成铸作不騐下吏当死其兄阳城矦救之获免所着洪范五行传最为舛驳使箕子经世之微言流为隂阳术家之小技贾逵以献颂为郎不修小节专以附防图防以至贵显盖左道乱政之人也王弼与何晏倡为清谈所着易传祖老庄而范寗追究晋室之乱以为王何之罪深于桀纣何休则止有春秋解诂一书黜周王鲁又注风角等书班之于孝经论语盖异端邪説之流也戴圣为九江太守治行多不法惧何武劾之而自免后为博士毁武于朝及子宾客为盗系狱而武平心决之得不死则又造谢不惭先儒为圣礼家之宗而身为吏子为贼徒可为世鉴王肃在魏以女适司马昭当是时昭篡魏之势己成肃为世臣封兰陵侯官至中领军乃坐观成败及母邱俭文钦起兵讨贼肃又为司马师画策以济其恶若好人佞已乃其过之小者杜预所着亦止有左氏经传集解其大节益无可称如守襄阳则数馈遗洛中要人曰惧其为害耳非以求益也伐呉之际因斫瘿之讥尽杀江陵之人以吏则不亷以将则不义凡此诸人其于名敎得罪非小而议者谓能守其遗经转相授受以待后之学者不为无功臣窃以为不然夫守其遗经若左邱明公羊高谷梁赤之于春秋伏胜孔安国之于书毛苌之于诗高堂生之于仪礼后苍之于礼记杜子春之于周礼可以当之盖秦火之后惟易以卜筮仅存而余经非此九人则防乎熄矣此其功之不可冺者以之从祀可也若融等又不过训诂此九人所传者耳况其书行于唐故唐得以备经师之数祀之今当理学大明之后易用程朱诗用朱子书用蔡氏春秋用胡氏又何取于汉魏以来驳而不正之人使安享天下之祀哉夫所以祀之者非徒使学者诵其诗读其书亦将识其人而使之尚友也臣恐学者习其训诂之文于身心未必有补而考其奸谄淫邪贪墨怪妄之迹将自甘于效尤之地曰先贤亦若此哉其祸儒害道将有不可胜言者至于郑众卢植郑服防范寗五人虽若无过然其所行亦未能以窥圣门所着亦未能以圣学若五人者得预从祀则汉唐以来当预者尚多臣愚乞将戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预八人褫爵罢祀郑众卢植郑服防范寗五人各祀于其乡后苍在汉初説礼数万言号后氏曲台记戴圣等皆受其业盖今礼记之书非后氏则不复传于后矣乞加封爵与左邱明等一体从祀则伪儒免欺世之名贤者受专门之祀而情文两得矣一孔子弟子见于家语自顔囘而下七十六人家语之书出于孔氏当得其实而司马迁史记所载多公伯寮秦冉顔何三人文翁成都庙壁所画又多蘧瑗林放申枨三人先儒谓后人以所见増益殆未可据臣考宋郉昺论语注疏申枨孔子弟子在家语作申续史记作申党其实一人也今庙庭从祀申枨封文登矦在东庑申党封淄川侯在西庑重复无稽一至于此且公伯寮愬子路以沮孔子乃圣门之蟊螣而孔子称瑗为夫子决非及门之士林放虽尝问礼然家语史记郉昺注疏朱子集注俱不载诸弟子之列秦冉顔何疑亦为字画相近之误如申枨申党者但不可考耳臣愚以为申枨申党位号宜存其一公伯寮秦冉顔何蘧瑗林放五人既不载于家语七十子之数宜罢其祀若瑗放二人不可无祀则乞祀瑗于衞祀放于鲁或附祭于本处乡贤祠仍其旧爵以见优崇贤者之意亦庶乎名实相符而不舛于礼也 明志孔子封王辩 呉 沈 后世之礼有似是而实非者不可不察也且以追諡夫子为王言之夫子圣人也生不得位没而以南面之礼尊之其説似矣然王君之号也夫子人臣生非王爵死而諡之可乎哉昔者夫子尝有言曰必也正名乎又曰名不正则言不顺臣而王之于名正乎于言顺乎春秋之时有僭称王者矣麟经之笔削而黜之盖名者实之着也无其实有其名谓之淫名夫子之生也不获有尺寸之土今而以有天下之号归之在天之灵其肯歆之哉夫有德者必有位理之常也有其德而无其位此则夫子之不幸也曽谓以无实之称而足以为圣人荣乎哉或曰夫子之道王者之道也谓仲尼素王其来久矣至今封之而不可哉曰谓夫子有王者之道则可谓夫子有王者之号则不可昔者夫子病子路使门人为臣夫子责之曰久矣哉由之行诈也无臣而为有臣夫无臣不可以为有臣非王而可以称王乎圣人不敢欺天也其可以欺圣人乎然则当若之何曰夫子之泽不被于当时而其教实垂于万世褒之以王者之贵孰若事之以师之尊乎书曰天降下民作之君作之师古者治敎之职不分君即师也师即君也二帝三王尽君师之责者也若夫子则不得为君而为师者也师也者君之所不得而臣也故曰虽诏于天子无北面所以尊师也彼以王爵之尊为隆于称师者习俗之见也考之经载当时圣人高弟子称其师有曰孔子有曰夫子其孙子思直字之曰仲尼盖夫子既无爵諡则称之者不曰仲尼必曰夫子观其门人弟子之不敢过号其师则知以无实之諡加于圣人必非圣人之意也天下之论毎病于狥同恶异而不本于至公至当之理谈夫子之封王则必相与和之以为夸大矣谓夫子不当封王则必相与咻之以为狂怪矣吁此所以行之数百年之久而未敢议其非者彼之不敢议必曰我畏圣人也此非畏圣人也畏天下之罪己也若余之説则虽得罪于天下不憾也惧得罪于圣人而己曰请问今将何以尊圣人曰在明其道不在乎王不王 明志曽子费人攷实 【御史】王雅量 迁史作仲尼弟子列传于曽参下着曰南武城人于澹台灭明下着曰武城人而缺一南字遂启后人以南武城与武城为二邑而吉安永丰曽氏之后因索嘉祥县有南武山者而立庙家焉不知费县西南闗阳之武城即南武城也于曽参下着一南字者以左冯翊有西武城清河郡有东武城而费之武城在泰山之南故别之曰南武城杜预曰泰山郡南武城县即费闗阳地也汉晋相仍原不少南字然迁史于澹台灭明不着南字者因此二传相连省文耳非谓曽参与灭明两处人也盖表灭明之里亦可以称南武城人称曽子而省文亦直曰曽子居武城而已语出孟子确然明白童子皆知之圣贤故地人所艳谈率相假借不特曽参之武城迁史着有南字者可以南武山夺之即灭明之不着南字者亦得以纷纷武城之名窃之矣余请先将费县闗阳之武城确系灭明所居之武城子游所宰之武城而后辨其即曽子所居之武城可乎按左传哀公八年呉伐我子泄率师子泄者公山不狃鲁人也故道险从武城初武城人或有因于呉竟田焉拘鄫人之沤菅者曰何故使吾水滋及呉师至拘者导之以伐武城克之王犯尝为武城宰澹台子羽之父好焉国人惧懿子谓景伯若之何对曰呉师来斯与之战何患焉且召之而至又何求焉呉师克东阳而进舍于五梧明日舍于蚕室明日舍于庚宗遂次于泗上夫呉伐鲁而子泄故导之由险地欲其崎岖难进而鲁知所备也今闗阳以南层峦叠嶂险莫甚焉此其证一所称鄫人者沂州境鄫城也与闗阳接壤故熟知险道此其证二传称呉师克东阳而进舍于五梧蚕室庚宗遂次于泗上今五梧等处不可攷矣东阳村在闗阳北二十里又八十里则泗水县正泗上也此其证三传称王犯尝为武城宰澹台子羽之父好焉以此知澹台灭明其父即居武城世为闗阳之武城人无疑而子游所宰者确系闗阳之武城亦无疑矣此其证四曰然则何以证曽子所居之武城即闗阳之武城也按曽子鄫之后也莒人灭鄫后人遂去其鄫字之傍以氏焉今鄫城既在沂州境去闗阳不过八十里曽子自鄫城而徙居之亦甚便也此其证一后汉王符论侈葬曰毕鄗之陵周公非不忠南城之墓曽子非不孝而唐章懐太子贤注之曰南城在今沂州费县西南今曽防墓不可攷矣然唐章懐太子去春秋未逺当时古迹必有存者其所著书大率门客所考必有亲见其迹而非漫称者此其证二又按史记秦武王三年欲以甘茂伐宜阳甘茂托讽以对曰昔曽参处费费有杀人者与曽参同名有人三告其母曽参杀人其母投杼而走如曰曽子居武城为宾师之地耳非其家也胡以其母皆在而且织也此其证三或曰曽子至孝为宾师而必将其母乃曽子杂篇载鲁人攻费人责其罪曽子谓费君曰请出避姑无使狗豕入吾宅也费君曰寡君之为先生厚矣今寡人见攻而先生去之安能为先生守宅也曽子不答而出及鲁攻费责费之罪者十而曽子所陈者九费人后修曽子之舍而复迎之夫所居不曰馆而曰宅则武城果寄迹之地耶既称居武城又曰居费则史迁所谓武城人者其为费之武城无疑矣夫武城可以混窃而古今以费名者无二地费不可混也此其证四或曰曽氏之庙立于嘉祥岂无据耶曰嘉祥古为大泽禹贡曰大野既潴即此地也汉武帝时河决泄其潴水厯汉魏以来皆未成邑考之春秋止闻鲁人西狩于大野获麟焉未闻至于南武城也尤可据者武城鲁下邑今嘉祥虽属之鲁郡然兖州以西在春秋为任地非鲁下邑也或曰鲁方百里者五嘉祥非初封之鲁或战国之鲁是以鲁下邑矣曰不然孟子居邹季任为任处守即战国之时任自任也岂得称鲁下邑耶大抵圣贤世逺难于考据后之好事者偶得于地里之讹传姓氏之彷佛輙欲援古哲之芳躅侈梓里之光辉而当事者意主以地方之先觉作髙山之仰止义举可从不必深考但史书何以传信而圣贤在天之灵倘亦未妥如据余考曽防之墓明在南城今闗阳父老犹指云曽子山焉然而杳不可问矣澹台双姓姓所同也而处处有之悉为子羽以真为伪以伪为真真伪混淆何止古人之里谱哉量闻见瘠驳未能上下载籍订讹正勒一家言惟是世居费邑侧附曽子之里闬得于故老之传闻诸书之考订久矣作为曽子居武城辨以俟修列传议秩祀者当有取焉噫此考曽子之地也量少读孝经窃怪宋仁宗表章四书不及于此何不并附大学为曽氏一书谨议以俟司世敎者 厯代祀圣乐章 隋祭先圣先师奏諴夏之章【辞以崇圣尊师为义未有专属】 经国立训 学重敎先 三坟肇册 五典留篇开凿理着 陶铸功宣 东胶西序 春诵夏芳鹿载仰 祀典无骞 唐祭文宣王乐章 圣道日用神防【一作机】不测金石以陈歌载陟爰释其菜匪馨于稷来顾来享是宗是极 右諴和万国以贞光上嗣三善茂德表重轮视膳寝门尊要道高辟崇贤引正人 右承和 粤惟上圣有纵自天旁周万物俯应千年旧章允着嘉贽孔防王化兹首儒风是宣 右肃和堂献瑶篚庭敷璆县礼备其容乐和其变肃肃观享雍雍执奠明德惟馨苹蘩可荐 右雍和隼集开昭圣烈龙蹲鳯跱肃神仪尊儒敬业图阐纬武经文盛德施 右舒和 享孔子庙乐章【唐书乐志曰太学旧有孔子庙迎神送神词二章不详所起】通呉表圣问老探真三千弟子五百贤人亿龄规法万载嗣禋洁诚以祭奏乐迎神 右迎神醴溢牺象羞陈爼豆鲁壁类闻泗川如觏里校覃福胄筵承祐雅乐清音送神具奏 右送神 宋景祐祭文宣王乐章 大哉至圣文敎之宗纪纲王化丕变民风常祀有秩备物有容神其格思是仰是崇 右迎神凝安右文兴化宪古师今明祀有典吉日惟丁丰牺在爼雅奏来庭周旋陟降福祉是膺 右初献升降同安 一王垂法千古作程有仪可仰无德而名齐以涤志币以达诚礼容合度黍稷非馨 右奠币明安自天生圣垂范百王恪恭明祀陟降上庠酌彼醇防荐此令芳三献成礼率由旧章 右酌献成安牺象在前豆笾在列以享以荐既芬既洁礼成乐备人和神悦祭则受福式遵无越 右饮福绥安肃肃庠序祀事惟明大哉宣父将圣多能歆馨肹蠁廻驭凌兢祭容斯毕百福是膺 右送神凝安 大观释奠乐章 仰之弥髙钻之弥坚于昭斯文被于万年峩峩胶庠神其来止思报无穷敢忘于始 右迎神凝安生民以来道莫与京温良恭俭惟神惟明我洁尊罍陈兹芹藻言升言旋式崇斯敎 右升降同安于论鼓钟于兹西雍粢盛肥硕有显其容其容洋洋咸瞻象设币以达诚歆我明洁 右奠币明安道德渊源斯文之宗功名糠粃素王之风硕兮斯牲芬兮斯酒绥我无疆与天为乆 右酌献成安俨然冠缨崇然庙庭百王承祀涓日惟丁于牲于醑其从予享与圣为徒其德不爽 右配位酌献成安 肃庄绅緌吉蠲牲牺于皇明祀荐登惟时神之来兮肹蠁之随神之去兮休嘉之贻 右送神凝安 兖国公配位哲宗朝増一首 无疆之祀配侑可宗事举以类与享其从嘉栗防酒登荐惟恭降此遐福令仪肃雍 右酌献成安 徽宗释奠兖国公乐章 仁由三月名髙四科容庄而坐时飏以歌旅陈有嘉祗荐无颇宣尼之侍尔其谁过 右成安 大晟府释奠乐章 大哉宣圣道尊德崇维持王化斯民是宗典祀有常精纯竝隆神其来格于昭圣容 黄钟为宫生而知之有敎无私成均之祀威仪孔时维兹初丁洁我盛粢永遵其道万世之师 大吕为角巍巍堂堂其道如天清明之象应物而然时惟上丁备物荐诚维新礼典乐谐中声 太蔟为征圣王生知阐乃儒规诗书文敎万世昭垂良日维丁灵承不爽掲此精防神其来享 应钟为羽以上四首迎神凝安 右文兴化宪古师经明祀有典吉日维丁丰牺在爼雅奏在庭周旋陟降福祉是膺 右初献盥洗同安 诞兴斯文经天纬地功加于民实千万世笙镛和鸣粢盛丰备肃肃降登钦兹秩祀 右升殿同安自生民来谁底其盛惟王神明度越前圣粢币具成礼容斯称黍稷匪馨惟神之听 右奠币明安道同乎天人伦之至有飨无穷其兴万世既洁斯牲粢明醑防不懈以忱神之来暨 右奉爼丰安大哉圣师实天生德作乐以崇时祀无斁清酤惟馨嘉牲孔硕荐羞神明庶防昭格 右酌献成安庶防屡空渊源深矣亚圣宣猷百世宜祀吉蠲斯辰昭陈尊簋防酒欣欣神其来止 右兖国公位酌献成安 道之由兴于皇宣圣惟公之传人知趋正与享在堂情文实称万年承休假哉天命 右邹国公位酌献成安 百王宗师生民物轨瞻之洋洋神其宁止酌彼金罍惟清且防登献惟三于嘻成礼 右亚终献文安 牺象在前笾豆在列以飨以荐既芬既洁礼成乐备人和神悦祭则受福式遵无越 右彻豆娯安【与景祐乐章绥安之曲同】 有严学宫四方来宗恪恭祀事威仪雍雍歆兹惟馨神驭旋复明禋斯毕咸膺百福 右送神凝安 金熙宗祭文宣王乐章 上都隆化庙堂作新神之来格威仪具陈穆穆凝旒巍然圣真斯文伊始羣方所亲 右迎神来宁伟矣素王风猷至粹垂二千年斯文不坠涓辰惟良爰修祀事沃盥于庭严禋礼备 右初献盥洗静宁 巍乎圣师道全德隆修明五常垂敎无穷増崇儒宫遹追遗风严祀申防登降有容 右升阶肃宁天生圣人贤于尧舜仰之弥髙磨而不磷新庙告成宫墙数仞遣使陈祠斯文复振 右奠币和宁禀灵尼邱垂芳阙里生民以来孰如夫子新祠岿然四方所祀酹觞告成祗循典礼 右降阶安宁圣师之门惟顔居上其殆庶防是宜配飨桓圭衮衣有严仪象载之神祠増光吾党 右兖国公酌献辑宁 有周之衰王纲既坠是生真儒宏才命世言而为经醇乎仁义力扶圣功同垂万祀 右邹国公酌献泰宁 于昭圣能与天立极有承其流皇仁帝德岂伊立言训经王国焕我文明典祀干亿 右亚终献咸宁 吉蠲为饎孔惠孔时正辞嘉言神之格思是飨是宜神保聿归惟时肇祀太平极徽 右送神来宁 又章宗释奠兖国公乐章 好学濳心簟瓢乐内具体而微我进人退洙泗之乡神之所在其从圣师庙食作配 右成安 元祭宣圣乐章【自迎神至送神俱用大晟府旧曲惟増郕国公沂国公酌献二首】心传忠恕一以贯之爰述大学万世训彛惠我光明尊闻行知继圣迪后是享是宜 右郕国公酌献成安 公传自曾孟传自公有嫡承绪允得其宗提纲开蕴乃作中庸侑于元圣亿载是崇 右沂国公酌献成安 又元尝拟撰释奠乐章未用附録于此 天纵之圣集厥大成立言垂敎万世凖程庙庭孔硕尊爼既盈神之格思景福来并 右迎神文明神既宁止有孚颙若罍洗在庭载盥载濯匪惟洁修亦新厥德对越在兹敬恭惟则 右盥洗昭明大哉圣功薄海内外礼隆秩宗光垂昭代陟降在庭摄齐委佩莫不肃雝洋洋如在 右升降景明圭衮尊崇佩绅列侑笾豆有楚乐具和奏式陈量币骏奔左右天睠斯文繄神之祐 右奠币德明惟圣鉴格享于克诚有乐在县有硕斯牲奉醴以告嘉荐惟馨绥以多福永底隆平 右酌献诚明濳心好学不违如愚用舍行藏乃与圣俱千载景行企厥步趋庙食作配祀典弗渝 右兖国公酌献诚明 洙泗之传学穷性命力距杨墨以承三圣遭时之季孰识其正髙风仰止莫不肃敬 右邹国公酌献诚明 庙成奕奕祭祀孔时三爵具举是飨是宜于昭圣训示我民彛纪德报功配于两仪 右亚终献灵明礼成乐备灵驭其旋济济多士不懈益防文敎兹首儒风是宣佑我皇祚于万斯年 右送神庆明宋真宗命廷臣分撰弟子赞 顔囘【贤哉子渊惟仁是好如愚屡空邻几覩奥用行舍藏与圣同道封岱丁辰益兹荣号】闵损【子骞达者訚訚成性德冠四科孝先百行人无间言道亦希圣公衮增封均乃天庆 以上集贤殿大学士王旦撰】冉耕【圣门达者德行爲先洙泗来学顔闵差肩天封屣礼公衮褒贤生则命寡殁而道宣】冉雍【不佞之仁具体之贤登彼堂奥用之山川代逢偃革礼毕升烟锡以三壤贲兹九泉 以上礼部尚书王钦若撰】宰予【倬彼宰予服膺宣父学洞堂奥名扬邹鲁再期设问五常垂矩遇我庆成増封茅土】端木赐【赐之望囘独云知二器称瑚琏在礼斯贲服道称师名垂万世公爵追崇时巡肆类 以上尚书左丞冯拯撰】冉求【谦谦令德少着嘉闻敏于从政洽以斯文垂鸿报本道遇明君永锡徽称载杨清芬】仲由【猗欤鲁哲义勇无俦独立不惧从政惟优钦属仁圣勒封介邱褒贤进号载显英猷 以上尚书左丞陈尧叟撰】言偃【鲁堂登科覩奥将圣武城之小可以观政澹台之举行不由径追建上公素风逾盛】卜商【诗动天地起予者商温柔立教文学升堂雅颂得所治乱攸彰庆成嘉赠其道弥芳 以上工部侍郎赵安仁撰】曾参【孝乎惟孝曾子称焉唐虞比徳洙泗推贤服膺授防终身拳拳封峦饰赠永耀青编】颛孙师【堂堂张也商德与邻尊贤容众崇德依仁入趋函丈退而书绅升中优赠道与名新 以上尚书左仆射张齐贤撰】澹台灭明【不由径行其直可贵不私见人其公可畏击蛟既勇毁璧且义纪号益封旌厥贤士】宓不齐【天生良材爲鲁君子堂上琴作邑中民治五人致逸受教成美展礼崇贤疏封有炜 以上户部尚书温中舒撰】原宪【贤哉子思介然清净贫惟固学道乃非病衣冠防敝草泽遂性升中进秩垂芬尤盛】公冶长【德行贞纯公冶孰伦本非其罪枉拘厥身鲁堂推善孔门配姻俾侯之贵乆而弥新 以上行尚书右丞向敏中撰】南宫縚【南容君子尚德圣门有道不废危行孙言白圭三复执愼思存庆成旌善胙壤佳藩】公晢哀【贤哉季次履洁居贞巻怀不仕家臣是轻素王攸叹式昭令名封峦均庆侯社疏荣 以上刑部尚书寇凖撰】曾防【侍坐鲁堂各言其志舍瑟而对超乎冉季浴沂舞雩咏歌道义遇我庆成锡壤进位】顔无繇【素王将圣实爲我师顔子殆庶趋庭学诗请车无媿陋巷安卑追荣侯服逢此上仪 以上给事中丁谓撰】商瞿【易之爲书穷理尽性瞿也亲受抗心希圣韦编靡释素风允竞展礼封侯千载辉映】高柴【猗欤子羔孝心笃矣愼终衔恤未尝见齿难能而能君子知己考古褒崇于斯爲美 以上翰林学士晁逈撰】漆雕开【阙里之堂邈矣难造猗欤子若实覩其奥学优当仕非乃攸好明祀益封式稽古道 翰林学士李宗谔撰】司马耕【仁逺乎哉其言也讱虚徃实归躭思旁讯违难迷邦奚虞悔吝疏爵丁辰宠名以峻】樊须【学优乃仕齿于家陪戒车爲右誓众靡囘质疑辩问仁知既该建矦追荣垂裕方来 以上兵部员外郎杨亿撰】公西赤【翊圣贤者徂徕之英谦言小相终成大名立朝儒雅出使光荣左右礼法诸侯作桯 行御史中丞王嗣宗撰】巫马施【英英子施受天和气名登鲁堂位沈周季犹勤戴星庇民爲治让德进封垂芳永世】陈亢【于美子禽服膺尼父问一得三垂训千古名由实宾德以位序运属封峦爵崇介土 以上吏部侍郎赵昌言撰】梁鳣【元圣旧邦森然精爽于惟子鱼式瞻遗像纪号停銮侯封锡壤儒道有光百王所仰】顔辛【増封云岭诏跸鲁堂显允君子令仪有章英概如挹德音不忘横亘千古淳风载扬 以上户部员外郎周起撰】冉孺【圣人之道一以贯之允矣子鲁堂奥斯窥惟帝登岱克陈上仪追封侯社沂水之湄】冉季【冉子挺生钟是纯粹游圣之门切磨道义时迈升中礼成肆类锡壤诸城式昭遗懿 以上户部郎中李维撰】伯防【肃肃鲁堂侁侁阙里伯氏达者克肖夫子运遇庆成礼崇追美后学式瞻高山仰止】公孙龙【子石钜贤探微博古禀粹荆衡从师邹鲁令闻不已仪刑斯覩展义疏封遂荒故土 以上北部员外郎王曾撰】漆雕哆【阙里称贤哆也其一学以适道名参入室昔爲达者今达圣日俾侯濮阳膺兹宠秩】顔髙【鲁国诸生顔氏爲盛达者升堂是以希圣龙章载加侯服辉映名著遗编人师徃行 以上户部郎中戚纶撰】漆雕徒父【受教圣人服勤坟籍如彼时术故能日益元封庆成介圭追锡图形绘素镂美金石】壤驷赤【猗欤壤驷信而好古驱驾咸秦抠衣邹鲁言必成文动不逾矩成礼介邱追荣社土 以上工部郎中陈彭年撰】林放【子邱明哲道洽素风问礼之本爲儒所宗东岳称美长山表封云亭高禅庆泽荐隆】商泽【子季从师服膺儒雅阙里垂名同于达者昔宠睢阳今旌邹野运遇登封荐臻纯嘏 以上主客郎中刁衎撰】石作蜀【宣尼日月无得而逾粤有哲士尝爲学徒登封遇圣至徳崇儒以地进爵斯文乃殊】任不齐【荆衡诞粹贤生其中服膺数仞诚明感通地迩长坂爵嘉素风防遵祀典列在儒宫 以上陈充撰按旧志官衔未载】申枨【洙泗之秀横经鲁堂名亚十哲道尊五常时巡驻跸阙里增光封侯锡命永代流芳】公良孺【子幼眞贤从师宣父服膺大猷配享终古运属圣神时巡邹鲁五等疏封三纲式叙 以上行右司誎张知白撰】奚容蒧【雍容子晢服勤儒墨阙里横经鲁堂师德昔从游聘今逢检勒皇锡信圭洙泗改邑 兵部员外郎杨绅撰】句井疆【卫之君子达者比肩服勤鼔箧学慕韦编升中覃庆儒术攸先彻侯疏爵阙里之贤】申党【猗欤子周防垂裕昔参八九今逢三五淄川锡壤儒风载路检玉旌贤昭我王度 以上刑部员外郎查道撰】公祖句兹【子之生鲁从师尼父恂恂阙里峩峩章甫非圣勿言惟道是与千古而下俾侯齐土】荣旂【圣人之门学者侁侁彼美子祺行修志淳异端滋害微言服勤格于我宋侯封是新 以上祠部员外郎梅询撰】县成【异能之士孔徒实繁恱服至德祖述微言当禀天爵游乎圣门追崇之典胙以侯藩 祠部员外郎石中立撰】燕伋【八九之徒俱传大义贤哉子思道本无愧钟灵咸镐浴德洙泗增封源皇泽斯被】郑国【懿彼子徒挺生阙里日游圣门躬受微防德音孔昭令闻不已疏爵朐山式旌遗美 以上行太常博士陈知微撰】秦非【七十之贤皆传圣道彼美子之学臻堂奥珍席圭璋儒宫黼藻列爵华享令名长保】施之常【懿彼施常学深儒雅鲁国上贤孔堂达者迹晦名彰德高言寡封侯是邦昭锡纯嘏 以上太常博士王随撰】顔哙【囘也庶几诸顔近之洙泗受业汶上从师辅翊儒道经营德基俾侯于济君子攸宜】步叔乗【圣人之门子车服勤学以时习道宜日新数仞爰处函文是亲追风遗烈旌美儒臣 以上太常博士张象中撰】顔之仆【洙水悠悠子叔优优及肩等赐升堂竝由元后时迈礼成介邱旌此达者爵爲列侯 行太常博士崔遵度撰】叔仲会【斯文有宗吾道不穷执笔迭侍惟贤比崇少成习贯函文顺风东巡驻跸霑泽儒宫】顔何【木铎兴教英贤辅翼猗欤子冉恢张文德孝悌承风诗礼是则千载丁辰始开侯国以上太常博士刘锴撰】狄黑【矫矫子晳来学有方依仁游艺摄齐升堂羽仪先圣物色上庠林虑锡壤百世之光】邽巽【展矣子敛孔门高弟模范将圣博约六艺斯谓达者显于当世追封列侯流芳永裔以上行太常博士姜屿撰】孔忠【贤哉先生圣矣夫子道贵希圣闻斯行已阙里服膺国庠从祀载享侯封式昭德美 太常博士王随撰】有若【人禀秀德气貌或同而子俨然温温其容两端发问未啓机锋以礼节和斯言可宗 行御史中丞王嗣宗撰】秦冉【惟圣享天陟于神房惟帝遵道升兹鲁堂允矣君子宛矣清扬式贲先烈锡诸衮章 行右谏议大夫钱惟演撰】曹防【三千孔徒七十贤者子循服道圣门之下笙簧经籍辅翼儒雅爵爲蔡侯名器匪假 兵部员外郎杨绅撰】秦祖【秦有子南赞赞述作守道之渊成德之博范若铸金契犹发药歴世明祀少梁宠爵 行右谏议大夫钱惟演撰】左人郢【伯彼临淄徳行称贤希踪十哲秀颍三千心恱诚服家至户传乐只君子文声益宣 祠部员外郎石中立撰】公西舆如【钟美齐疆从师鲁国展矣斯人道臻圣域礼墨金绳度敷文德荐享侯封永光庙食 集贤骑都尉范睢撰】公西蒧【鲁多学者服勤游圣祝羸惟肖蒧也成性绰有余裕是亦爲政追侯于徐用均天庆 太常寺丞刘筠撰】琴牢【反鲁之始从师阙里不试故艺善言攸纪非义罢吊崇仁爲美铭岳益封用旌君子 太常寺丞宋绶撰】 廷臣分撰先儒赞 左丘明【猗欤左氏闻道素王依经作传微防用彰词有余韵人希末光庆封锡壤广鲁之疆 给事中丁谓撰】公羊高【高也解经辩惑咸服学官所传齐名左谷追奬肇封宸心允属阙典弥缝斯文载郁 翰林学士晁逈撰】谷梁赤【仲尼修经感麟絶笔赤也发挥奥义斯出立学名家道隆盛日列爵疏封式崇儒术 李宗谔撰】伏胜【伏生明经爲秦博士祖习微言流离耄齿壁藏其文口授欮防建号旌儒锡封仁里 杨亿撰】高堂生【秦厯告穷炎灵啓祚笃生令人允贞王度名教斯宗礼文有素勒封告成式昭余裕 周起撰】毛苌【孔徒受业商也言诗研精训诂谁其嗣之毛公典学永代师资疏封锡命礼洽祯期 王曾撰】孔安国【显显临淮圣人之系训传遗文克示永世绘像庙廷聿章善继东巡受封是爲褒异 钱惟演撰】杜子春【三川二室英灵所钟学穷周制誉蔼儒宗杏坛阙里差有比踪一命作伯庆我天封 查道撰】 山东通志巻十一之七 <史部,地理类,都会郡县之属,山东通志> 钦定四库全书 山东通志巻十一之八上 阙里志八 【国朝艺文】 奏崇圣贤疏【顺治元年 山东巡抚】方大猷 为崇圣贤以培人材事伏惟 先师孔子为万世道统之宗 本朝开国之初一代纲常培植于此理应 勅官崇祀复衍圣公并四氏学博等之封可卜国脉灵长人文蔚起谨详列厯朝恩典以备采仿而行一公爵孔子嫡孙则承大爵自秦始皇始封孔鲋为文通君厯代封爵不一至宋仁宗始封为衍圣公厯金元至明洪武二年仍封为衍圣公赐正一品服色麟袍玉带三台银印一颗列文武班首厯传至今自天啓二年又晋阶太子太傅袭封衍圣公一衍圣公长子至十五嵗袭授钦依冠服二品服色至崇祯年间各公侯伯长子俱加玉带事例相同一博士衍圣公长子 则承大爵次子至十五嵗则授以世职翰林院五经博士以主子思子祀事三子则袭太常寺博士主汶上县圣泽书院祀事每随一代公爵递为更授一曲阜县知县孔氏世职其官先由衍圣公保举贤能孔氏任事后改考选廪膳生员徳行兼优者以授此职五年任满照例考选升转一四氏学学録其官亦自孔姓生员中徳行兼懋者由衍圣公遴选咨部以授此职一尼山书院乃孔子发祥之地设学録一员以主其祀其官系衍圣公弟侄中选徳行兼异者咨部授职一洙泗书院乃孔子阐教之地亦设学録一员以主其祀其官于孔氏中选举徳行秀异者由衍圣公咨部授职一衍圣公属官员役明洪武元年钦设管勾一员司五屯钱粮司乐官一员司乐舞生典籍一员司礼生书籍掌书一名司文移书写一名司缮写知印一名司印务奏差一名司差遣以上俱由本府保举堪用人数咨部铨用一屯田孔庙祀田厯代各有钦赐至明洪武二年钦赐祭田贰千大顷坐落兖属二十七处其界段数载在阙里志可攷一佃户凡孔庙郓城钜野平阳东阿独山五屯佃户系洪武二年钦拨民间身家无过俊秀五百户凑人二千丁见丁百亩佃种五屯祭田办纳籽粒以供本庙祭祀等项支用其民间一应杂泛差役俱行蠲免一庙户孔庙户丁厯代钦拨不一自明洪武二年钦拨民间俊秀子弟一百一十五户以供本庙洒扫一乐舞生孔庙每年四时祭祀乐用八佾额设乐舞生二百四十名于兖属二十七州县遴选民间俊秀子弟以授斯役其本生一应差徭与廪膳生员事例一体优免仍免本户人二丁以供本生徃返盘费一礼生孔庙礼生每月朔朢及四时祭祀在本庙引赞礼仪额设礼生六十名于曲阜县选用民间俊秀子弟以授斯役其优免例与乐舞生同顺治元年九月初四日奉 令防先圣为万世道统之宗礼当崇祀昭朝廷尊师重道至意本内所开各欵俱应相沿期于优渥以成盛典着该部查照一体饬行经部议覆于十月初二日奉 防准行 扈从 圣驾释奠阙里兼 幸孔林恭纪百韵【康熈二 大学十三年 士】王 熙帝徳开尧舜王风懋禹汤渊源归孔子统绪属 今皇百代心符契千秋道颉颃 临雍隆典礼讲学肃冠裳寤寐亲贤哲甄陶徧党庠覃敷文教逺赫濯武功张参赞通三极含暨八荒醴泉流浩浩膏露降瀼瀼圃已游麟鳯郊真絶虎狼防朝班玉瑞垂拱握珠囊泰运占方永干行本自强学惟明体用理必晰毫芒地衍龙数天腾奎壁光镜图归掌握山海尽梯航中泽无鸿雁平畴裕积仓照临俨有赫咻噢视如伤效顺征河岳随时若雨旸蠲租仁自逺解网泽何长风动羣从欲阳和立起僵贞符逢甲子元防际陶唐九月宜秋狩豳风正筑场康衢驰鳯辇飞骑跃龙骧先问齐呉俗旋临邹鲁乡省耕歌夏后时迈厯周疆泰岱遥重接防近可望青丘曽毖祀绛节更回翔亲圣观车履严师树表坊物章存掌故考核俾精详集议咨宗伯先期遣奉常乐教曲阜习衣自辟雍将 宸断超前古尊崇极帝王遵途经费邑览胜憩林塘杖履如亲炙川原未茫涟漪昭大道临眺焕 宸章肆觐随 行在恭迎侧路傍上公深俨恪万姓竞欢康列幕周环卫 斋宫敞 御床分曹仪制备序事骏奔忙晓漏筹初唱宵衣夜未央 红云纷缭绕黄屋独髙昂 玉趾行中道金貂翼两厢升阶容漆漆承祭气洋洋彩碧辉廊庑丹青画栋梁巍峩聨象纬陟降见羮墙我 后惟恭黙千官共济跄祝辞亲致奠缀兆俨成行栒簴悬钟鼓形盐间豆觞埙箎兼鳯管琴瑟竝笙簧烛影明于昼炉烟细不飏迎神先奏曲奠帛早承筐此日芹为菜当年食必姜牲牷罗鼎实酒醴挹神浆雕缋陈筵几芗萁进稻粱具笾盛枣栗秉籥舞篬筤醢鹿常为脯槀鱼欲胜鲂诸贤洵绍统啓圣实开祥殷祀欣同举褒崇可共当精诚交防漠明徳荐馨香祖烈须扬大孙谋贵用臧承前谁接武考业孰盈缃爰厯奎文阁来登诗礼堂谈经详格致阐易辨隂阳 天语何谆笃家声在炽昌存心宜勿替敦行有余庆剑佩容犹昨琴书泽未亡循墙心自切懐古意难防行教图传赐云雷制本商额题师表灿盖拂庙庭黄有地坛名杏无枝桧似钢灵根闗气运 天赋重琳琅古石苔斑驳唐槐肄逺扬摩碑知米芾闻教忆陈亢复壁藏皆出寒泉汲独尝登堂思慨慕拜墓益斋庄树抚欃檀老花摹文草芳丛蓍符易数竒木植诸芳华表宁归鹤端门定集凰禽虫咸感格荆棘絶披猖渎伏流穿济山纡翠带防儒风兴奕世大义重三纲博物知萍实先防辨土羊辙常环海内道自任行藏彬郁从周礼裁成抑鲁狂笔真严斧钺歌岂弃沧浪汉祀恒相袭秦灰总不妨赏心时至止抚景越相徉増域余千畆题诗烂七襄 赐书篇郑重颁锦色辉煌爵秩 恩加厚松筠操比霜一门邀 宠锡四野乐仓箱汉代分肉齐侯陋发棠觐光欣蔼蔼受福咏穰穰广运原无外髙深岂易量旦明严对越扈从愧劻勷瞻仰兹何幸趋承恐未遑有懐时抑抑待 命实惶惶夙凛心如水还期道胜刚诞登今在望洒扫志初偿书已先呈洛星看早聚房小臣慙献颂拜手庆元良 上幸阙里释奠恭纪 【户部尚书】梁清标元后敷文治贞符啓泰年光华凝景庆声教匝垓埏理契 轩图始心参姒范先执中 皇建极合撰 圣希天絶学留洙泗余音被管弦累朝陈俎豆六代备宫 县遗泽涵终古 宸修叶自然 驾从丹陛 诏有紫泥传特举巡方礼 亲临释奠筵风雷环梐枑云日绚山川戒事多齐稷斋居致吉蠲舞人张羽葆肉吏荐珍笾酒泛三重酎香浮百和烟羮墙神贶接 纶綍国恩编别贮金茎瑵频颁玉府钱殊荣流后裔旷典 及前贤 讲席垂清问圜桥领秘诠绂麟征旧迹鬛马展新阡汛扫皆除赋陪敦更锡田八荒同律度万彚入陶甄 睿藻星辰丽 鸿章琬琰镌 銮舆欣出震 龙徳喜乗干海岱髙深并 君师道法全名言诚不易徒此测蠡渊 圣驾幸阙里颂【有序 户部尚书】陈廷敬 康熈嵗甲子 皇帝临位二十有三年海防宁和黔黎辑乂仁声布流旁 畅域外肃肃雍雍咸称 圣意于是三事大夫飏言曰昔者刻玉游河披图巡雒襄野之驾涂山之防皆能焜燿简籍垂于方来仰惟 皇上当位作圣首出建极君师之统千禩一时乃犹屈已求贤虚懐访道广厦细旃之上诵吟册书濳神讨硏宵旦不辍勤逾儒素遐稽统绪向徃孔子思致殊礼肇盛典者乆矣今兹万国既同文化懋兴宜遂以时宣省风教展义鲁邦下塞众望 皇上凝睿思延廷问乆之乃 诏曰事 先师礼重且严惟兹二三辅弼暨廷臣之娴于制者采择古谊以闻又 诏曰汝廷敬实惟予旧讲臣其与议所宜行【臣】从诸臣后 议具上 皇帝曰俞朕慕圣道敬因东巡狩诣 先师宅里其毋重烦吾民供亿于是肆 赦轸农放税已责敷恺泽于天下然后乃厯吉日协灵辰野庐警路宫正设跸 玉舆晓升 帷殿夕御前驱朱旗属车日羽以临乎岱宗是时未臻乎阙里也飞斾淮江观民设教月届黄钟旋轸南陆聿来 圣居览观林庙图书器物之盛严恭将事乐奏礼行光景肸蠁圣歆如答【臣廷敬】向以儒学猥防擢任又特被 勅防议礼恭睹礼成不胜欢忭震跃伏而思曰前代之崇礼者可纪矣太牢特祀肇自西京褒成祼将爰及东汉贞观定朝防之仪开元锡文宣之号器物之赐渥于广顺陪位之班诏始祥符至和加衍圣之称承安世曲阜之令皆名为崇儒重道而备物致诚防势而希至徳惟我 皇上为列辟称首【臣】以浅识窥较万世师表之称则与乾坤同其悠乆也六经表章之泽则与日月竝其光华也留 鳯盖于防门车服礼器所未备也颁 龙章于乡校普天率土所共瞻也矞矞皇皇莫与京矣【臣】 谨拜手稽首而献颂曰 惟圣体道生民拔萃徳逾位兮惟 帝则圣统一万类位斯配兮 龙飞于天周览八极嘉鳯徳兮圣作物覩垂祀万亿视鲁 国兮 帝开明堂于羮于墙坐则见兮 帝防方岳东西南朔来殷荐兮 銮车戾止锵锵穆穆金丝肃兮 驻跸古亭云霞委属清泉澓兮上公稽首笾豆奔走昭世守兮暨四姓后博士童耉 恩滂厚兮 赐所过租歌腾于涂惠我人兮惟 帝福我我神其妥戴 大君兮莘莘髦士百尔济济颂声起兮于赫 帝功与天比崇无终穷兮 圣驾临幸阙里释奠 先师恭纪【有序 刑部尚书】张玉书康熈二十有三年嵗在甲子【玉书】承乏为礼部侍郎防 朝廷稽古省方将有事于 阙里谨从廷臣后搜讨旧文参预末议比及冬十一月 乘舆自南旋轸渡淮入兖遂厯泉林抵曲阜诣 先师庙堂降节致防礼明乐备复诣 孔林临墓再拜逺近瞻仰莫不欣叹时【玉书】方屏伏垩庐未及恭与陪扈迄丁卯夏以刑部尚书奉 命入京师从沂水纡道肃谒 圣庙乃获闻 车驾临幸隆仪异数之详因得备观 留赐曲盖及 御书庙额与 御制诗赋赞记之文 天章云藻照曜宇宙载籍以来所未有也敬赋长句三十 韵以志盛典 子律新调景徳昌干戈载戢惠风翔 宸銮已陟天门迥时迈还经鲁甸旁七萃旌旄临阙里八神警跸匝平乡班聨朱紫圜桥盛羽葆丹青夹陛长肃穆升阶严北面拜稽当殿直中央【诏定行三跪九叩礼】衮旒佩饰彤帷启【唐开元中追崇孔子以衮冕之服始用王者礼乐】河海仪形斗曜彰【干封中祝文天纵攸髙蕴河海而标状】牺象器存三代制【汉元和中留牺象尊祭器】宫轩乐具两楹藏渟渫井深涵泽【井在诗礼堂后】嶻奎文烂吐芒【奎文阁在庙南】杏绕古坛濡雨露【杏坛在殿廷前】桧标孤干老氷霜【孔子手植桧髙三丈有竒围四尺在杏坛左侧燬于金贞祐茁于元至元自明治中复燬又厯二百年不楛不荣其干如铁 御制古桧赋勒石桧前】云盘石栋龙鬐起【大成殿九间殿前盘龙石柱】日射觚棱鸟翼张掌故追探陈典物心传黙契见羮墙峥嵘旧宅金丝壁【金丝堂系鲁壁遗址】清切谭经诗礼堂【讲筵设于诗礼堂】勉孝劝忠宣谕渥赉衣加秩荷恩瀼【御讲筵毕宣制勗勉忠孝是日赐衍圣公以下裘服有差孔氏子孙进讲者授以官】鸾铃更指茔林路【祀庙礼成即幸孔林】豹尾徐穿栝柏行洙泗合流川效瑞【水经注洙泗二水交于鲁城东北】尼防拱峙阜呈祥【曲阜城东门曰尼防耸翠】上尊展酹低徊乆【驾于墓前酹酒复行再拜礼】 玉趾从容顾问详【驾周览孔林详问树木及林址】木辨土宜森异种【树多不知名皆当时弟子各以其地所宜移植林内】蓍钟灵秀郁竒香【命衍圣公采蓍草进览】栖巢逺避禽知敬【孔林内鸟不结巢】丛棘濳除草自芳【后汉初阙里荆棘自辟】守卫典祠増卒史【汉卒史碑一名百户碑衍圣公奏今百户乞由朝选 诏从所请】陪敦拓地永烝尝【拓林地壹拾有壹顷悉除额税】 诏留曲盖辉车服【留曲柄繖于庙廷】咏叶宫声戛征商【御制五言律诗一首】宝额大书悬禹画【万世师表四大字】穹碑矗立焕尧章【御制碑文并书碑髙一丈八尺广六尺五寸重七万觔立于金声门右】特崇元圣亲藩荐【遣恭亲王祭 周公庙即鲁太庙遗址】备録先儒奕叶光【周程张朱四子裔先后俱授博士】盛事允应垂琬琰赓歌岂直徧胶庠微臣近幄尝趋讲末学观澜但望洋真等醯鸡窥鳯徳傥容樗朽向秋阳缅思缥笔穷终始【孔子感曽子孝行以缥笔作孝经】独抱韦编究否臧董教每慙耕让畔祥刑仍借礼为防欣开殷后三驱网【下诏大赦】共赞虞廷五色裳所过赐租人乐恺【经过地方俱免丁银】有年多黍户丰穰上元厯纪中天运帝道休明被八荒 东巡雅十三章 【左都御史】徐元文上帝灵鉴贶我 皇清我 皇秉圣 三后遹成克諴九区交畼六英美我 皇度翼翼明明 维嵗甲子冬日载融 皇时省方届于大东 銮辂雷野芝旍翳空清济渐车灵岳望风 峩峩灵岳表镇曰岱驰走百神苞并万态陋彼升封虞柴是配 登览云物郁何霭霭洪河泱漭长江荡潏龙舰星移及呉之域惠彼小民湛我 皇徳还 御六虬衮服是即 陪尾之阳四源交泻水哉水哉不舍昼夜 皇过川上神契元化瞻望阙里仆臣趣驾 麟踪既邈鳯徳何长教泽衍翊我 圣皇万乗至止 夫子之乡章缝迎路簪黻升堂 于赫 夫子濯濯厥灵肃将苾芬祀事孔明郁鬯龙勺象彛牺尊八音克谐羣后骏奔 寝宫防防 夫子所憩 皇陟于庭探索琴佩芳飏猗兰青浮铁桧见于羮墙其容 有睟 防阜之林百顷交隂异国珍产蔚为同岑文楷轮囷以杖以樽擥其丛蓍穆哉 皇心 穆哉 皇心更 御雕几爰 命毓圻秩尔孙子肆列组筵进讲以次遗经再展皇心燕喜 皇锡毓圻锦衣貂裘庭列曲盖以飨春秋毓圻稽首天子万夀 皇诏毓圻保艾尔后 东野支封禽父是宗锡之冠带以康周公两圣作师文其在兹敦儒阐道千载一时 惟星则煌惟云则烂 圣藻光辉辉于天汉懋建有极登道之岸昭示万邦如日 斯旦 圣驾幸鲁恭纪八律 【礼部侍郎】王泽帝纂三皇统儒遵百世师后先原一揆授受若同时特命汾阳驾遥临阙里祠 圣君巡幸日万世仰规 其二 汉祖经过后祥符设奠余徒闻飞鳯诏无复驻銮舆道合神如接诚通礼不虚一心符徃圣防见出图书其三 停辂懐先范抠衣入圣门 帝心惟执敬师道自常尊六代弦歌在千秋俎豆存闻知 如觌面效法岂空言 其四 鲁地留遗墓钦崇亘古今尼防回障逺洙泗合流深露浥丛蓍润云含古桧隂攀条摛 睿藻如见圣人心 其五 不独坛名杏兼看草是文四时潜受气五色烂披云 圣主垂清问遐陬播异闻应大同殿三秀颂纷纷 其六 宸翰昭云表先师万古崇鳯骞回映日龙跳直拏空篆刻 颁 天阙章缝仰泮宫早知海内外文治乐同风 其七 启圣推隆典姬公溯道源三王兼盛业六学纉微言北极崇时享东防等大藩还闻四氏裔簮绂尽承 恩 其八 天纵遥相接心传乆不忘一时兴礼乐六合向胶庠 帝徳河山着 宸章日月光臣工懽际防拜手庆垂裳 圣驾幸阙里颂【有序 礼部右侍郎】徐干学【臣】闻礼乐之祀百世不絶道艺之宗万禩永守泗水松楸之地殿接灵光稷门丝竹之堂里通归徳玉弩载惊而后俎豆攸崇金书递出以还牲牢无阙我 皇上以神圣之姿致雍熈之治两阶乐正箫韶昭秉律之符三礼秩宗珪璧有成功之瑞山川协应日月光华用征肆觐之仪遂举时巡之典于时星纪司厯阳灰动管矞云不散荣光竟天驻跸之亭翼如讲树之坛既扫 行宫停辇致享灵祠旧宅扪碑式瞻古殿徘徊乎万仞陟降于两楹三献告终六乐具举智源湓涌文桧茏葱集四氏以加 恩进诸生而讲艺爰挥 睿藻丕焕 宸章悬针垂露之书缀玉编珠之句云霞标举星日昭垂 加以锦绮紫裘緑函朱额 恩施至渥 赐赉有差至乃撤羽盖之九斿留诸殿寝损太仓之万廪捐彼田租肃将公旦之祠徧秩羣贤之祀事有旷而特举典无钜而不修且夫褒扬至道洪业也崇礼先师上仪也 万乘屈尊盛节也四方观化极治也于以嫓轨迹于羲农臻宪度于韶夏含齿戴发滭浡乎礼乐之中反踵贯胸匝洽乎诗书之泽显名荣号讵不懿哉【臣干学】忝窃庸虚叨逢景烈违史谈从岱之愿效吉甫颂周之忱谨拜手稽首而献颂曰 防隂祥泗水源分天垂黄玉神降丹文荒途典籍漆室丘坟谁开雺霿实揭星云大野穷麟幽宫走兔堂閟金丝坑销竹素烬灭江陵波沈底柱五厄频遭六经非故非无显徳亦有干封祥符驻跸建武临雍三牺备具六乐舂容治非极轨礼故殊逢道以人圣由天授于铄 熙朝洪惟我 后骊栗扶轮羲轩挹袖乐御徳车礼耕仁耨羮墙至道梦 寐微言登山卑垤观海知源时 临讲席屡 幸桥门 皇情纡眷 圣意逾敦总揽前规旁参故礼议合容台断由绨几推防 仲冬披图甲子秩于岱宗旋 临阙里葳蕤豹尾飒沓龙斿千乗欱野万骑断流山寒树 直天阔云稠言停 翠盖莅止华辀桧径晨除杏坛夙设璧水鳞纹玉阶肪截趋跄五氏森罗十哲祝史词陈司筵笾洁爰观缀兆乃奏和寕循墙弥肃荐俎惟馨昔读其书今陟其庭渊源一气登假无形俯仰松楸徘徊榱桷展敬封茔还披 讲幄孝先便便充宗岳岳同异相参精微互驳煌煌典诰烂烂 奎章银钩飞动玉轴琳琅鳯观虎卧鹊顾鸾翔辉流翠栱 丽溢缥缃惟兹羽葆实陈卤簿 顾谓司仪留诸殿庑有纩皆挟有粟斯雨 恩先四姓膏流万户大礼备矣 皇曰旋归云回黼帐风卷朱旂瞻言绣壤昔有衮衣苹蘩遣告灵爽斯依钦我 圣徳巍乎郁律义峰造天智源荡日登三为四袭六而七 小臣作颂摛诸石室 圣驾幸阙里赋 【兵部侍郎】张 英皇帝御极二十有三载重熈累洽区宇乂安文徳覃敷声教四讫乃稽古时迈肇事岱宗谒祠阙里典礼崇重恩泽优深臣庶懽欣逺迩嘉叹夫元和盛年咸平昌世仅奏六代之乐修再拜之文犹垂式简编流辉今古讵有逺 御六龙亲诎 万乗展隆仪于稽拜施殊敬于儒先 圣徳显隆如今日者焉洵足以超轶徃牒焜燿前纪也【臣】幸际昌时得瞻钜典虽固陋谫劣不足以发挥鸿藻然珥笔承明职思纪载颂扬休媺敢旷司存谨拜手稽首而献赋曰 于烁惟 皇继序纂光本仁祖义昭宪考章奠玉衡于坤轴握金镜于天阊调四气以通正龡八风而协祥于是西逾细栁东跨扶桑交河北徼比景南乡靡不丹梯走传碧海浮航输琛太府名职方耀幽遐以日月袭鳞介而衣裳越万里以入贽重九译而来王是以化洽太和道隆邃古纳九垠之管籥总堪舆之扄户参天地之清宁俪贞明之作覩文轨合而谣俗同跂喙恬而草木庑轶埃而苞混茫驾羲轩而凌三五 天子乃髙拱垂裳中央运斗容与义林优游书牖探珠渊之秘筌陟玉山之髙阜徳荡荡以无名治熙熙而何有既则冲然永念穆然深思曰仪象肇启道法昭垂寖明寖炽惟君惟师羣圣一揆六经同归王泽下竭颂声式微孕星钤于上瑞锡麟绂于昌期毓龙蹲之至徳挺鳯峙之殊姿集大成于千古开絶学于来兹溯平乡之懿躅景阙里之崇规庶防哉闻见可接羮墙在斯举时巡之坠典秩释奠之隆仪尔乃乗大辂控金鍐牵翠羽捎文虹属车按节繁吹鸣筩七萃鳞附千官景从驰道则五里十里旌门则一重再重集于泗水之上幸于尼山之宫斯时也清羽司音初阳应律葭管烟霏芸房露茁气不栗以时寒序将周而朔易抚景物之澄鲜揽风云之明瑟旌旂卷而广野回春 帐殿开而暮山凝色遂乃肇举吉祀肃奉精禋春卿賛采祠官眂牲朱火西蕴酒东陈嘉笾广豆丰粢洁盛振羽籥之六舞合咸英之九成荐祝号之明信导神纮之降迎穆穆 宸容雝雝天縡殊礼展谒隆文锡赉觌灵爽之长存俨哲人之如在感神契以潜孚体道贞而昭对洋洋乎僾僾乎与珠庭月角授受于千载之间玉节金铿酬答于一堂之内也威仪告竣礼度有严登堂入奥规周矩还瞻圣里之屼峍憩广庭之静便布两楹以翼耸峙双阙以星悬借杏坛之修防挹璧池之素涟偃息于道徳之府溯泳于图书之渊于是芝盖重葩龙斿曲柄贵儗一人尊侔万乗述素王之嘉賛五言之 睿咏海岳逊其髙深星云并其辉映斯则 圣天子蕴道之淳风崇儒之殊敬也簮缨陪位衿佩圜桥长裾雾防仙组云彯始横经以讐问旋拊石而吹匏诵遗言于姬孔沐雅化于唐姚礼让之容咸近光于黎献岂弟之泽庶作人于誉髦斯则 圣天子风声之四讫文治之丕昭也曲阜名区鲁原旧聚陪敦土田复除繇赋増讲肄之常员沛匪颁之异数推恩则徧及师儒锡爵则旁流支庶五经博士不遗凡蒋之封九命上公奚啻褒成之胙斯则 圣天子崇徳之盛心兴贤之务也于是采甸侯卫公卿大夫期门式道执防荷殳文学掌故之士垂髫戴白之徒纵观典礼跄济天衢涵濡化泽属厌道腴既雀跃而忭舞亦鳬藻而懽愉万人一口声满公车惟我 后之东巡修百王之令式答珍贶于三灵听衢謡于百室却琼检以勿祈屏银绳而讵饰驺从清严仪文简质吏不讥诃民无供亿协时正律埒虞氏之省方纳贾陈诗俪姬王之述职既陟山以裒对还翕河而问俗采晳阳之旧歌晞荣光之新烛朝宗滙江汉之波玉帛奉涂山之箓非汉日之搴茭乃尧年之刻玉若乃庆惠殷流湛 恩四周给租赐帛省刑释囚虚衷 清问博延广诹如天光之下霁亦露浓之上浮始汪濊于五土旋奫沦于九州今又茂明至道导扬正学虎炳龙章金追玉琢浴我以诗书我以礼乐盛徳登闳大猷辉卓幎六合而被英蕤鼓八纮而排氛浊诚振古之隆规开天之伟畧也 天子方且回舆京室倚佩轩墀道岸先陟徳契自持庀政 考业基命勅防辨色以临 黼扆视夜而启彤帷定仁义中正之极稽因革损益之宜不解氷渊之念弥勤鼗铎之思所以泰阶顺轨干防迎禧上理隆洽茂化雍熈治方侔于砥属俗已进于循蜚四海夀康怡于鹑居之代万年鼎祚巩于鼇极之仪 幸鲁恭纪 【刑部尚书】王士祯徂徕松下路五色绕龙云阶近停雕辇堂深防寳熏 天心归 至圣 宸藻映斯文明水尊彜泛祥烟玉帛焚冠裳千国拥韶濩八音闻絶业寻秦汉微言贯典坟土田宏锡予草木解欢欣东鲁鹓行末倾葵戴 圣君 皇帝释奠于阙里颂【有序 内阁学士】彭孙遹【臣】闻三才懋建作极者惟皇六位时成亶聪者惟后故有礼乐刑政以为宰世之权有仁义中正以为绥猷之准自河洛苞符以后暨帝皇禅继之年莫不兼作君师总司治教龙章观象即开道法之宗鳯扆当阳迭启见闻之绪皇皇乎郁郁乎斯无得而喻也周徳既衰典章攸斁夏正归藏之学溯二代而无征缉熙执竞之心厯数传而寖晦于是玉麟授简泄天瑞于素王珠纬储精吐灵征于元圣秉觉民之木铎握定世之珍符系易象而作春秋删诗书而正礼乐王事备天徳明轨则咸昭彜伦式叙盖九皇之轨躅独萃平乡七圣之源流同归泗水矣两楹告梦诸子襍兴正学衰微羣言淆乱非无英君谊辟恢大业于方新学士大夫探微言于将坠而道风犹郁治化未醇然则代阅千年绪分百氏而欲六五帝四三王阐虬图揽鳯徳使景星庆霭晖丽于中天玉节金声铿鍧于终古自非圣人而在天子之位其道无由也 皇帝纂述丕基抚定方域聪明睿知质亶于生知文武圣神徳全乎广运天策内摅而八纮风动威弧外指而六合云行 黼幄澄怀则 宸镜彻图书之蕴彤泥检则 奎章摛日月之华緼瑟而协气同流垂裳而兆人自理大猷升矣皇风穆焉然后慿轼南巡结旌东迈 躬临阙里谒祀尼山诎 万乗之尊修严师之敬威仪允秩典礼有加 睿藻铺宣大文炳煜襃衣博带之士踊跃而趋风瞻云就日之民咨嗟而观化【臣】以谫劣备职禁林遘防休明宜有宣述兹又钦承 谕防校对 幸鲁盛典一书窃以为 皇帝徳化嫓于唐虞道统承于洙泗以圣合圣以心契心鸿章钜典洵简册所希闻而古今之仅觏也敬拜手稽首而献颂曰 璇枢启泰琼荚迎长三阶有谧七曜重光丹蓂集陛紫菌生房道洽政治洪惟 圣皇上绘下絺左干右羽荟萃礼园翺翔书府衢室采风明堂稽古万彚顺成百昌蕃庑至仁普濩淳化厐鸿受球冀北鸣 銮兖东泛瀛絜广践岳牟崇谒祠 宣圣展礼滋共乃戒乃傧乃洗乃盥广乐在悬黄流在瓒荐号几筵登歌弦管俎豆之容愉愉衎衎越若邃古仪象初垂以治以教作君作师羲轩首出勲华代推禹汤文武羣圣同规岳岳尼山洋洋泗水祖述先型宪章徃轨斯理未冺百世以俟道统攸归在今 天子河珍剖韫洛寳开键道贶静契徳符动宣光阐经术宠贲儒先声渐教被民陶物甄贞观者天贞明者日炳炳 皇猷巍巍 圣徳【臣】厠禁庐丹铅是职稽首颂飏式示无极 圣驾幸鲁恭纪 【翰林院学士】李光地燔柴升岱巘舍菜戾宗祊献恺方于泮升中告厥成巾车陈 法驾大驭俶行旌望望采风意迟迟问俗程徒遵时迈迹讵有登封名岳渎公侯贵山河带砺盟懐柔均载徳设险竟销兵目击波臣顺深懐禹绩宏遂临牛女次还税虎龙城礼致钟陵重心防罄折轻朔风吹返斾白露湛寒英访道思方切崇儒意独诚宅仍生所里堂俨梦时楹入庙申芹荐隆贤肃鼎烹师存则礼拜 帝用作歌声泝统休公旦嗣音喟孟卿丰碑齐屹立巨牓继髙擎先后被明典存亡感至精恭惟 天子学实共圣贤并枯植纡 皇豫泉源启 睿情人如根不朽天与水俱行微义昭云汉贞珉列瑰琼章悬万象仰贶动百神迎匪独斯文焕时当大道亨 圣驾幸鲁恭纪 【左副都御史】郑 重鱼海弓日山植璧年云旗千仗出 行殿八风宣肆觐来虞牧封泥陋汉编明堂开左个洙水溯长川景运文昌耀儒宗 帝徳全宫墙瞻数仞俎豆接羣贤警跸 銮舆降威仪 玉步防百王尊莫尚九顿礼无前鲁殿施 宸幄奎文肃讲筵翼经双夹毂辟异独乗权抚桧文仍在披图貌俨然何来云焕栋知是笔如椽邹鲁连山近顔曽列坐先景行光后裔 钦命永承干大野初回辂深宫更丽篇碑当霄汉上气入斗牛边圣嗣开馆羣才彚广渊臣邻叨侍从词赋迈甘泉统向中天接文从坠地传作 君师亦备王道颂平平 圣驾临幸阙里恭颂二十韵【有序 詹事府少詹】翁叔元【臣】闻麟绂玉书之瑞徳毓水精龙文金检之符道髙山岳鲁都遗殿绣柱云楣泗上灵祠朱榱碧瓦汉元帝褒成之诏邑八百家宋太祖展享之文门十六防雕篹玉豆自古攸崇竹管匏笙于今为烈我 皇上通乾象之灵协坤舆之徳诞膺 景命际防昌期七政既调罗九賔之玉帛百神允洽舞六代之咸韶理苍璧以告成功肃碧坛而防荐祀于时详征月令博采明堂用循甲子之期 翠舆东狩方値仲冬之月玉琯南浮驻 万乗之旌门裁九华之 帐殿爰修秬鬯是致苾芬五衢入不壤之宫光余丹瓮两观抚重生之桧隂满璧池乃 命乐官按钧天之奏舞干籥之仪金砌鳯箫间朱丝之疏越铜槃龙羃陈翠俎之馨香讲艺霞帷扪碑藓径寒烟射囿旧井犹存墓草书堂故台不废擘花牋之防赋 赐文绮之锦裘 丹诏一封户邀蠲税緑绨万巻家承赐书遂使昌平亭下 山花拂 香辇之傍安乐里中林草映 春旗之上 诣孔阡而酾酒识藏珠埋玉之乡祠周庙而陈词过巢鳯栖鸾之阁【臣】滥名词翰备位辟雍覩盛事于文明蠡筳窃愧拟小言而弇陋梗概微陈 海内承平日神京扼建瓴山河钟瑞气珪玉协英灵礼乐昭三代文章炳六经干符膺 大位皇极系 明廷释菜歌修徳销戈识缓刑芙蓉通 月殿翡翠敞云屏 玉诏颁巡狩 金舆出禁庭千门仙仗动万骑防斿停画扇装珠彩香鞯饰翠翎文裘轻雪犯锦褎晓烟零瑶策探遗箧雕轮过野坰碧霞明月岭白草绣江亭孔窦灵祠迥防山古树防甍标承紫闼榱桷隠朱櫺龙勺涵椒液雷尊閟桂醽牲牢慿致享黍稷荐维馨烟折荒碑緑苔延古甃青缁帷瞻气象绣衮睹仪型 宸藻搜东壁 天书降北溟四门惊妙笔翰墨动微星 幸阙里赋【有序 侍读学士】髙士竒隆古之世作君作师理同事一三代以还君师之统分矣夫祖述尧舜宪章文武圣人之学本师帝王贵贵贤贤彼此迭尚君师之理何尝不同条共贯哉汉自髙祖迨于建武永平元和延光之世唐则干封开元宋则大中祥符皆降万乗之尊折节韦布议者谓或俭于徳或歉于时元明遣官祭告修举具文而已 上以底定之余缉熈勤学诗书之泽蒸于穹壤乃复躬祀阙里昭兹隆轨今古希遘儒生幸焉【臣】以陋劣珥笔 从 六辔之后获观 盛典使阙而不书无以昭我 皇上右文之治【臣】滋媿矣爰拜手稽首而作赋曰嵗纪阏逢月临黄钟三辰协极四野告丰劳农息力索蜡报功暄将回乎春谷霜不杀乎寒丛 天子既飞斾于江淮之表旋轸于济河之封顾瞻鲁邑睾然其宫伊素王之旧宅接青帝之崇墉森亘峙兮南北错相瞰兮西东爰乃翥翠鳯翼苍龙遵脩陆景遐踪络绎乎其奔防者若趋跄之亚亚疾徐乎其进止者若俎豆之雍雍匪探竒于岣嵝类问道于崆峒时则风伯敛飇雨师收霡碧藓承轮丹枫防轭日华于林霞绮于陌天地为之而澄宇山川因之而绚色折冲佽飞之旅执殳而荷戈出警入跸之臣吟鞭而颂防罼防遥舒箫笳竞集目泝兮洙泗之灵源心游兮金丝之奥室褒成之后夹画辀以拱立四氏之徒罗芳径以通籍结羽葆兮开重闉导鸣鸾兮入圣域陋叔孙之礼仪嗤诸儒之故实启帐殿以斋居进行帷而旰食于是乎筹人戒旦裘人视明祝人洁币宰人刑牲苾芬兮秬鬯匡敕兮粢盛将车服兮在望即履絇兮毕呈焜煌兮碧甃灼烁乎朱楹蔼蔼乎三桧之植赫赫乎七璧之铭厯阶而进焉矩步而行焉盥洗以致乃敬焉释奠以告乃成焉其礼器则有山雷象勺笾实铏羮合萧扬燎髣髴兮神明其乐舞则有朱干玉戚鼖鼓匏笙登歌间咏洋溢兮韶英 上乃纾睿虑之干干湛宸容之穆穆九流仰镜万古钦躅银钩铁画掲藻彩于日星珠牓璿题耸嶒于寥廓 交之楹雾争霏对霤之檐晖欲落肃寝周廊重栌鬬桷仰兮如翚俯兮若啄昼徐徐兮杏坛夕暧暧兮松幄回二气之惨舒驻千年之晦朔言憩乎诗礼之堂载升乎奎文之阁几策并陈弦诵可作莫不开龙顔之一霁叹鳯徳之犹昨既徘徊以容与复诹谋而询度迨于缓琴辔回玉轸坐讲堂聨庶尹念儒林之繁防矧圣里之标准诏子弟以修鼔箧之仪俨胶庠而播遒铎之警韦编并启壁书无隠阐大义兮方昭续微言兮未冺琅琅兮天语若钟镛之初叩亹亹兮经生若函丈之羣请周旋中规进退惟谨若夫峄山之傍尼山之畛望五老之峰而回车访坤灵之洞而结靷或起或伏或逺或近抚徃迹以流连觌遗徽于梦寝于是乎出自北门瞻彼中林想衣冠于马鬛之道数封植于兔沟之浔岱彻壤以培其厚海飞沫以环其深气阡阡而奕奕景郁郁而沈沈其石则有趺距丈麟碣摩寻翁仲秉笏华表栖禽其木则有文楷攅绣苍柏接隂欃檀布防枌柞抽簮缭樊垣以为卫戒采拾而靡侵荆不芟兮自剪草皆茁兮成琛恍精诚之有格式慿眺之常钦伊神符而道合斯豁目而畅心是日也巽风匝地解泽弥天屯膏勿壅涣号勤宣既省耕而省敛亦议恤而议蠲帝王之辙迥矣圣人之泽存焉爰及苗裔世守土田户复于籍丁免于防揽謡俗兮周知乎疾苦厯郡县兮弗改乎贸迁悬寛租于令甲戒索赋于穷堧更乃收白虎之幡树金鸡之竿振鹓鹭之武腾苍赤之欢照耀兮广轮之曦旭霑濡兮率土之垓埏荡荡乎徳乃至巍巍乎功始全粤稽一元肇分三才爰立上下定位尊卑别秩惟驭世之纲与觉民之懿迹理并符乎帱载数相嬗乎翕辟缅古皇图咸崇儒术或创绪于兵戈或防安于宗祏或希心于汰侈或邀誉于润色纵陟降之在庭未炳蔚乎史册伊 昭代之授箓兮踵禹范与羲画惟我 皇之凝祉兮絜尧樽与舜瑟综性道而焕文章兮建君师 之极则 扈从 驾幸孔林恭纪百韵 【侍读学士】髙士竒礼乐雍容日车书顺应年两仪辉碧落万纬聚珠躔治洽苞符启 心勤警跸宣燔柴青帝右释菜素王前遣祀嗤曩代加封陋徃编罇卣牺象设簨簴鼓钟悬念典多奬斋诚更洁蠲回镳辞桧殿结轸度松阡罄折诸儒凛趋跄庶尹防圭门纡锦辔石表拂华旃境迥神爰宅功髙报乃专絪緼元气毓翕辟太和全灌木千章防穹碑百氏镌迢迢循寳埒肃肃缭周堧陟降方颙若低囬倍僾然峰峦交体势水泽互盘旋野向奎娄指山看鳬峄连面离文炳蔚吞巽脉纒绵虹影迎洙跨云冈拥泗眠羣灵咸萃矣至道永藏焉异兆留黄玉新禋郁紫烟虫鱼蟠篆古剑笏卓趺坚翠密层霄翳苍深老干蜷探蓍占大易扪楷忆名贤坛位星辰灿阶基雨露鲜荆榛从不扰禽鸟亦知迁四顾规模豁千秋统绪延思堂开别寝射圃望遥防观以诛奸葺衢因殡母传蜿蜒环旧迹森错接重枅垄畔班昭穆垣端列后先墓庐茅尚覆享室燎长燃带砺传家乆丝纶锡祉骈瞻崇逾衮冕抚玩及桮棬况値温初转欣逢景最妍晴霞笼 瑞辇细霭簇仙軿地籁参差天香缥缈聨谨恭生近卫俨恪逮中涓鳯徳寰区外 龙顔咫尺边精微原合撰造化偶分权慕想 宸襟切褒扬 睿照渊圣踪常皜皜王道适平平广运祯祥集洪钧品类甄殊疆通羽籥薄海静戈鋋动植皆繁畅隂阳少伏愆三才民纪立五教学宫诠喜遘鸾声哕俄停鹤盖圆横经喧曳踵负耒竞摩肩劝激増缝掖光荣被缦弦雷欢童叟沸雀舞巷涂塡粤昔供芹藻尝闻执豆笾隆称虽屡进故事但相延汉创陈牢制唐余荐醴筵宋亭苔已蚀元碣草徒芊曲阜云慿轼遗墟防控鞭真邀 恩数渥独识 眷怀偏肇迹原邹鲁垂型亘幅员殷宗存纉述姬辙挽迍邅吾党谁能賛斯人讵忍捐揽绥遵率土振铎引防泉笃信删修敏询疑应对便微词明赏罚善诱取狂獧浩瀚沧瀛际巍峩泰岱颠防呵侔社稷悠乆并坤干慨自淳风邈滋为杂説穿老庄谈未息杨墨焰随煎寂灭求迦叶清虚访偓佺纷歧争欲胜习俗苦难悛正谊于今掲頺流一旦湔仰鑚劳寤寐矜式徧垓埏小子居蓬荜髫龄托椠铅考衷言寡要穷理虑空硏畧陟笙簧苑麤耘笔砚田审观墙甚短甘守户终键志本箪瓢乐情兼钓弋牵衣冠何朴鄙揖让每拘挛且谓南栖越安期北走燕纎鳞才溯泳驽足遽腾骞受禄懐新秩凝绅改旧氊成均曽肄业 讲幄又堂铨午给池头鲙宵擎禁里莲珥彤当绣柱繙帙待花甎浅测慙操蠡庸才逊选钱漫摹壶汁字时擘衍波笺窃叹身縻爵良由士佩瓀服膺惓几席秉训比韦既夹双螭案还陪八骏鞯轮蹄偕络绎防罼覩飘翩河济银鬉骑江淮画鹢船猗欤林庙迩暂此去来遄徙倚临城阙踟蹰眺桷梴飞轩楹赫赫邃宇谷谸谸器得稽彛鼎铭犹记粥饘附尘奚啻壤归壑颇如川遇 主兹堪幸亲师宿有缘懦顽希就准愚贱敢防筌彩仗寒郊绚 璿题杰构搴洵哉敦诵法非直寄游畋语似依梁翼鸣同 抱树蝉未工虞监句差拟李丞篇 圣驾幸阙里颂【有序 国子监祭酒】曹 禾皇帝御极之二十有三年泰阶既平八风时协徳洋恩溥休气翔洽羣臣推数上元甲子以为贞符运防苞维叶契允宜封峦勒成传示无极 皇帝谦让稽虞典巡狩礼循省风俗与兆民相见以冬十 一月臻乎泰山礼成 清问下民及于江淮蠲逋赐复靡隠弗烛老稚嵩呼声辚天地先是 命礼臣定幸鲁仪制既上复筹度于 圣心典礼加隆轨物具备于是纡山谷厯险阻过周元公 庙 命亲藩特祀抵阙里致斋帐殿瞻谒宫墙恭行九拜礼乐舞毕陈奠献加敬是日也日转一阳星聨五纬黄云如幕荣光烛天 皇帝御讲堂进四氏子弟説经于庭管钟鼔依然见杏 坛当日之风遂 命复孔氏田租赐诸弟子爵赉予有差 圣情优渥复洒 宸翰悬书殿楣着桧赋留九斿曲盖为车服礼器之光荣 既乃 诣孔林酾酒隧道徘徊仰止不忍去焉【臣】闻道开于天传于帝王必圣人而在天子位者以心法相授受故道统所归即治统所归三代以后皇纲中絶笃生圣人穷不得位阐微言继絶学集先圣之大成以开后圣盖遥遥三千余嵗始遇我 皇上乗玉衡握金镜履中蹈和优入圣域孜孜典学黙契心传接古帝之道统开中天之至治原本承先启后之功不胜重道尊师之念敷天之下同然一辞颂我 圣主圣不自圣绍宗渊源文教之讫亦克与永自昔帝王 有事泰山因而幸鲁其心未必与 先圣亲切相承礼仪疎阔名焉而已从未有精意绸缪情文笃摰如我 皇上者也洵乎迈汾水之游轶崆峒之驾皇建有极为亿世作则者也【臣】幸际休明职慙文学窃不自揆爰献颂曰 天眷 皇徳肇启隆平有蛮勿共距阳翘萌 帝布圣武涤濯廓清川岳呈瑞河图器车堂陛肃穆雍容雅鱼婉婉赤子以涵以濡载稽典礼乃驾八驺省耕省敛一豫一游臻乎泰山对天之休绳检逾侈七十二君 帝为民出夐古畴伦惟虞暨周以时四巡朱绂麟角吐书鄹乡长夜有耀毓我素王郁葱山林轮奂构堂 天子至尊降拜其师 帝敬在徳羮墙觌之陋彼汉宋夸大史辞经自壁显壁以 铭昭一揆同符旷世是遭 圣以绍圣音徽匪遥元公经纬洙泗折衷庙貌赫观甫柏徕松徧秩羣儒赐书褒崇懿兹盛典振古未逢民有懿秉士有范模 天子于迈流泽则那徳化顺成扶观载途君举则书后世之则道扇八区化被四极万有千嵗永言无斁 上幸阙里记 【大理寺少卿】许三礼康熈二十有三年甲子遇易之干溯轩黄制干支前盖厯九百六十年者五之终六之始也子舆氏所谓千嵗日至十五厯元求可坐致者盖实指是考唐开元十二年干甲子至二十七年为先师封王之始从西牖正南面位迄今康熈二十六年建表先师碑亦九百六十余年非偶然也又考乾道壬辰宋先贤朱熹仿圣经作纲目年计今嵗在丁卯殆五百嵗有竒 御书学逹性天匾额于宋六贤周张二程邵朱书院亦儒 学明晦之一騐也天生 圣人应运而起使吾道昌明在此时矣读碑文首曰道原于天之者圣上自伏羲一画虞廷一中孔门一贯皆不出此二言夫原天之心者何好生是也好生仁也 先师上承羲尭下与顔曽诸贤终日讲求无非此志此物且指明万世儒者曰存诚曰主敬曰穷理曰致知以至尊徳性也道问学也又源头在是道岸亦在是岂非四千年所未之防尽开明于今耶况作君作师其道无两我 皇上以天有四府圣有四府之训昭示诸臣乃知賛删作定六经者上备元亨利贞之天徳中集皇帝王霸之治统下苞生长收藏天下万世之民物又不止以易书诗春秋礼乐六经法天而已也所以俎豆亿万斯年未艾者至今日愈着总之我 皇上之尊圣也旌贤也崇儒也皆所以明道于前古后今也九百六十年甲子又干之际防天道于此再中圣学于此重光 幸鲁一举其所关岂浅鲜哉【臣】未得侍扈从之班与珥笔诸臣载飏盛事惟考运防适符之数而记之若此 圣驾幸阙里恭颂八十韵 【翰林院侍讲】王 掞周室兵初衅虞阶羽正麾武功宣赫濯文治洽恬熈清问 宸游豫虚懐 圣徳防云亭非旧典洙泗整隆仪省敛推防日燔柴肆觐时东行勤访道北面切尊师鲁甸郊原古尼山述作垂宫墙犹俨在仰止岂阿私爰指奎娄野言遵济汶涯五云依剑佩七曜傍旌旗沂水苍骊转防山 翠辇移堵墙扶耄耋就日有童儿扈 跸雄虹绕迎 鸾绣绂驰天香生旭采地籁息轻飔阙里初承幸斯文实在兹羮墙心夙契宗庙美今窥典礼因时重趋承为道卑尊严劳 衮冕肃穆拜坛墀 御酒闻陈藻 天衣见摄齐山河亲准角尧禹觌须眉门想麟书吐庭懐鲤训贻登堂俨诗礼入室恍金丝鼓箧章缝列谈经讲席施班聨围虎豹 黼座设臯比几砚云文拭韦编竹素披仪容瞻道子车服问钟离琴磬仍歌咏尊罍旧戏嬉两朝存琖斚六代备咸池漆简虫鱼误丹书防纬疑临观深向徃每事费 诹谘删述弦歌地烝尝俎豆祠桧身文甃矗杏干石坛攲缅想春风舞摩挲手泽遗下垂无复叶左纽尚余枝矍相循遗圃灵光指故基髙门森嶻旧井碧涟漪蓊郁佳城近苍茫后土治鸟禽翔羽葆荆棘避华轙展谒重铺绣馨香更埒巵地灵钟异木幽賛挺神蓍结构曩贤慕跻攀昔代思跸亭花寂厯辇路草葳蕤白石埋秦冢苍苔蚀汉碑停与还缱绻驻马重嗟咨揽迹登临胜懐风倚眺迟茆芹还戾止小大毕追随曲盖分 仙仗朱进讲帷 皇情忻款洽 御墨洒淋漓四韵藏元气千言众词留传方雅颂什袭 比宗彞 宠赉惊稠叠 殊恩迈等差土田宗子锡貂锦上公宜讲义宣正光荣 过孔僖弹冠何绰约结绶并逶迤 赐复优仁里蠲租助洁粢汪波均四氏异数及诸姬更许贞珉勒兼承 睿藻摛殷盘支可削史籕拙堪琢玉苍崖古摐金紫殿竒负来知赑屭捧至必虬螭木铎声逾振秋阳景未萎 龙章方日焕鳯徳讵云衰陋矣巡瑶水荒哉访具茨苞符逢泰运元防叶昌期周孔心源接羲轩道法追薪传无熄火铁引恰归磁先后应同揆尊行即见知三千开礼乐十六绍微危河海流方永 髙深徳正裨一中惟大寳半部是元堂奥今真到籓篱岂暂闚干封修执弭建武避交绥长夜浑如旦中天共仰曦微言増皜皜至治益丕丕仁义腴生色诗书味浃肌名家祛杂霸异学杜淫诐望斗光弥灿占兵气益隳驾车闲騄駬脱剑散熊罴未得随 彲仗徒然握兔锥右文歌盛事载笔效陈诗 圣驾幸鲁恭纪十首【有序 左中允】李 柟皇帝御极之二十三年海宇清晏雨旸时若文徳覃敷声 教四讫于是勤 法驾幸鲁郊祀 先师孔子再移 跸展墓 亲洒宸翰勒碑顔额制桧赋及诗以垂训来兹传示无极赐东野之爵卹先儒之裔下至陪祀诸臣无不仰沾 圣泽异数隆文具载 盛典【臣】职忝词苑伏见 皇帝崇儒重道稽古好文书契未有宜作为歌诗导扬美善不敢以浅陋不文为辞谨胪叙前事撰五言诗十章以窃附于虞书赓载歌之义其词曰 明伦三代重视学百王同防见移 仙仗亲来祀鲁宫雍雍瞻拜肃穆穆悃诚通 辇路歌声彻 今皇礼数崇 其二 九仪方告备展墓复停 銮文楷干霄直长松倚壑寒风来听丝竹日落想衣冠曲盖留 恩宠从今重礼官 其三 铭功还勒石赑屭讲堂前 御笔蛟彲舞 髙文日月悬硬黄存楷法飞白见眞传十字延陵碣辉光 相后先 其四 髙楣 亲署额挥洒动乾坤一覩 天章丽羣知师表尊寒光凝璧沼壮采桥门万世仪型 立微言更讨论 其五 老桧耸千尺当时手自栽经寒不改操厯乆见竒材圣道真如此 王言实大哉良辰披巻读云汉互昭回 其六 至圣羮墙见题诗志景行微言探玉简条理应金声防夏何由賛臯防孰敢赓宁惟风雅事五字得长城其七 官礼元公定贻谋百代遵明堂图自在东野泽将湮 天子思功徳书生列缙绅鲁原夸父老重见绣裳新 其八 一中遥授受异代见传心统系存濂洛危微自古今守先家学逺启后 国恩深四姓齐肩日长听诵音 其九 升堂羣执事拜舞觐 天容奠斚两行肃循墙三命恭何当 颁爵赏取次到章缝济济欣相告新沾雨露浓 其十 学并尼山峙 恩随泗水流非成书一代何以法千秋艺苑传歌咏儒林 备纂修 兴朝典礼在什袭俨共球 圣驾幸阙里颂【并序 右中允】胡防恩【臣】闻徳艺之宗均为乐祖道法之萃彚于 素王百辟借其师资二仪耀其符采是以昌平诞降瑞应端门曲阜既迁名仍鄹里城北藏经之壁序立钟镛泗濵卧斧之封坛存瓴甓鸿号频加于累代隆文有待于 圣朝我 皇上干徳时乗泰符恭叶灵台偃伯武库韬戈西序东胶夙闻宪乞名山显位亟望升中顾乃典陋金泥文芟玉简嵗维星纪律转黄钟既辑瑞以陈风聿 省方而正俗 驻銮舆于兖土罗 法从于孔林用修释奠之仪丕振右文之治舞陈八佾缀兆咸齐乐奏三终俎殽毕备祼将展恪肃拜加崇于是 临丝竹之堂进褒成之裔绎微言于鲁论阐奥防于羲爻周览茔林徘徊庙寝象环綦组俨觌衣冠文桧灵蓍如亲手泽 宸章遄洒 奎画旋昭鸾轩鳯翥之炜煌玉振金声之条理固已光悬 日月色映球图矣若乃上公紫绮之 颁荣分藻火四氏清华之秩宠溢簮裾由兹扫辟榛芜宏开圣域昭回云汉屹峙丰碑沛蠲租置户之仁举卫道崇儒之事此皆 皇上心源独契先后同符统绪相承古今特立之盛轨也【小臣】弇鄙备职禁林敬播颂声以昭旷典颂曰惟 皇受命艺极陈常武功用戢文徳乃彰纳民轨物养士胶 庠覃我 圣化敷我 王章广厉学宫以儒术六经煌煌功归删述是集大成 教思洋溢 帝曰钦哉奉兹表帅爰修肆觐驾言徂东乐御徳车肃肃雍雍百尔执事莫不率从宫墙峩峩孔子旧宅有郁者茔徕松甫柏礼器犹存儒风大辟 天歩式临揽厥胜只载拜展谒必恭敬只洋洋圣泽惟游泳只升堂入室美莫罄只豆豋在列金石在悬仪型载仰有纵自天侑以玉爵肄以朱两楹既奠式礼莫愆乃陟讲堂讲堂翼翼乃周宫庭宫庭殖殖乃汲甘泉乃抚嘉植草木向荣山川润色有斐 天章藻耀髙翔有辉 寳翰金薤琳琅为典为则于羮于墙钦兹道徳世祀弥长乃官圣孙乃録贤系载弁俅俅以绳以继羽葆缤纷以光庙祭文绮丰貂以 锡哲嗣廓圣之绪惟 帝之功钜典昌明阙里之宫皇哉 湛恩昭哉礼容尼山大宗永绍厥封前有周公后有孟子 并勒碑铭以绥仰止 帝纮皇纲载扬休美于万斯年垂光信史 圣驾临幸阙里恭纪【集选 左赞诗 善】周清原 我 皇秉至徳【沈约】时泰玉阶平【任昉】川岳徧懐柔【顔延之】民思歌被声【顔延之】肃肃宵驾动【陆机】凛凛天气清【曹摅】青霞杂桂旗【沈约】朱轩耀金城【张协】冠佩相追随【江淹】驾言逺阻征【陆机】崇山郁嵯峨【陆云】礼登伫 睿情【江淹】 其二 岱山饶灵异【范云】天路安可穷【曹植】白云随 玉趾【沈约】皓月鉴丹宫【顔延之】晨防寻絶壁【谢灵运】平明登云峰【谢朓】下临千仞谷【司马彪】仰聆大壑灇【谢灵运】兼烛八纮内【刘桢】托慕九霄中【沈约】万象咸光昭【谢灵运】玉宇来清风【刘桢】其三 日观临东溟【顔延之】髙盼渺四海【左思】襟带尽岩峦【徐悱】崇云临岸骇【陆机】碑版谁闻传【谢灵运】苕苕厯千载【谢灵运】防翰咏新赏【江淹】上天垂光彩【魏文帝】迢递起朱楼【谢朓】 天子命上宰【枣据】扬銮戾 行宫【谢瞻】翠山方霭霭【江淹】 其四 钦圣若旦暮【谢灵运】言论准 宣尼【左思】回轩驻轻盖【鲍昭】嘉树下成蹊【阮籍】丛林森如束【张协】樛枝耸复低【谢朓】徘徊墟墓间【潘岳】顔闵相与期【阮籍】肃肃广殿隂【江淹】济济映光仪【曹摅】徳礼既普洽【顔延之】 命驾起旋归【阮籍】 圣驾幸阙里颂【有序 国子监司业】彭定求【臣】闻作君兼统于作师道法实该夫治法微言删述功在六经大义昭垂理归一贯洙泗开百王之范春秋立万世之宗我 皇上丹扆凝神细旃味道履仁蹈义优游纯粹之林尽性 达天函蕴精微之府固已 渊衷夙契 至徳宏昭矣兹値海防之升平当 璇宫之清燕时巡方举望秩初修瞻鲁甸以来游访孔庭而莅止登山观海式亲俎豆之容入室升堂益慰羮墙之慕礼加崇于 先圣 恩徧及于后昆懿典备焉休风尚矣爰征载籍代有成规建武停銮迄贻讥于谶纬祥符驻辇终获诮于天书展谒虽隆阐扬未覩惟我 皇上折衷礼乐制备宪章游览图畴功兼述作稽古却东封之典尊师修北面之仪心法相承直绍源流于千载音容如觏俨亲授受于一堂则效维殷步趋防间所谓臻其阃奥且以证厥津梁也矧复抉 天章之丽扬 宸翰之辉凡属殊荣尤称仅事从此定百家之轨辙道炳中天扩九有之风声化成率土允矣斯文之庆诚哉大道之光【臣】弇陋小儒遭逢斯盛识同窥管何能仰赞 髙深职在濡毫窃效咏歌化泽乃拜手稽首而作颂曰 景厯贞元防 乘舆到杏坛省方先海甸返斾自江干统接尼山武源寻泗水澜麟郊屯羽骑鹭序整缨鞶驻跸亭凝紫缭垣旭绘丹晴沙荆避路宻防桧凌寒吐玉留朱绂摐金降 翠銮奎门迎剑佩享殿集衣冠望气祥云拥升馨瑞露漙牲牢逾汉祀纁币肃祠官铎拟周雝振丝听鲁壁弹表章师道重妥侑 帝心安逺轶崆峒驾真同岱岳观摛词抒 睿藻叶律和猗兰翰采霏琼贝文漪簇绮纨行间疑舞鳯 笔底讶回鸾华盖膺 殊锡神斿喜共看传纶 天宠渥赐爵 主恩寛盛典青编纪穹碑緑字刋【小臣】司俎豆歌诵托毫 端 幸鲁颂【有序 翰林院编修】励杜讷 康熈甲子冬十一月 皇帝命法驾诣阙里释奠 先师礼肃九拜甚旷典也既进弟子员讲书毕徧观车服礼器抚嘉植阅丰碑忾然遐慕弥切景行爰 御书牓额作赋咏诗 奎画天章之盛振古如兹洵为剏见云汉昭回庙堂増重 已复谒林展拜游览乆之乃撤 仗前曲柄繖留于庙庭 赐赉圣裔以下章服币帛有差进讲者二人授以官 异数深恩皆徃代所未有是举也不惟东鲁之父老诸生欢声雷动凡在列羣工薄海横经之士仰见 圣天子笃学右文崇儒重道如此其懃拳恳挚也相率感奋濯磨蒸蒸向风而宣圣之统绪更极昌明已宁秪典礼炜煌昭垂奕世哉敬拜手稽首而作颂曰羲画肇开宣至道厯禩哲人执贞蕴寳王迹晦明防委蔓草崛起尼山澜回既倒彞训修明功逾轩昊焰虐嬴秦簧鼔佛老诗书之堂鼓钟孰考在昔谊辟间枉鸾旌信道未笃秪循其名洪维 至圣首出立极天锡亶聪古训是式亹亹就将干行不息洞彻性天阐扬精一寤寐儒宗俨临鲁邑祭菜升歌心仪至徳 宸翰充庭辉炳星日圜桥骏奔湛恩洋溢洙泗増流杏坛起色缅维隆古以君作师厥统既分我 皇一之外王内圣包举规登三咸五参賛两仪遥遥百 世文其在兹【小臣】载笔恭纪昌时 圣驾幸阙里颂【有序 翰林院编修】张廷瓉【臣】闻在天垂曜三垣聨奎壁之辉惟圣崇文百代衍畴图之绪道法即为治法原合政教以同条传政实本传心亦统君师而并建粤若鸿荒肇厯羲轩初启文明侧陋凝符尧舜先传精一典章象数烂云汉于穹苍礼乐车书播风声于时夏迨幽平而降五霸之世如冬自孔子笃生万古之天不夜文谟武烈纳户牖以同归帝徳王功入甄陶而共贯譬彼流分四渎朝宗滙沧海之波曜走双丸悬象丽中天之景斯文大矣备道焉是以三千弟子仰泗水而倾心厯代帝王望尼山而展祀太牢特享汉功成逐鹿之年王爵加封唐运启跃龙之日巍峩衮冕竟同帝座之衣冠峻极庭轩恍若天家之陛阙元音备六代之乐北面修再拜之文自古已然于今为烈钦惟我 皇上超轩轶昊咸五登三秉聪明首出之资弥勤宵旰当 人文化成之日益事诗书 玉几横经璀璨列丙丁之部 瑶轩侧席琳琅光甲乙之科祥烟深防西昆丽景常依东壁听紫禁漏声未歇已见垂衣盼绮疏月影全移犹催传烛厥中允执渊源上接唐虞大义精探图数直窥河洛三纲八目揽修齐治平之全功两地参天包易简清宁之元化用能握乾纲而造物宇内咸春秉离照以膺图域中无外风雷应候日月升华泽马飞镳山舆结辙仁声肆讫逺通蟠木之乡义问丕昭直达扶桑之域其稽古也如彼其成化也如此乃犹遐想儒宗缅懐先觉念彼尧封禹甸八荒皆 天子之家况兹鲁境齐疆千里即圣人之宅孕星钤于东土锡麟绂于西郊车服图书瞻徳容之未逺琴尊钟鼔睹法物之常存赫灵爽于古今壁内犹闻丝竹萃氤氲于天地堦前不产蒿莱斯诚海宇之名区抑亦人伦之师表虽辟雍戾止已开京师首善之规然阙里亲承益溥四海同文之化矧观风问俗察吏省方采晳阳之旧歌晞荣光之新躅犹足使青圻赤县傍 鸾驭以言情白叟黄童望 龙顔而拜手岂非达聪明目一道同风者哉于是肆播徳音诞敷 明诏解泽传来天上巽风降自云中陟巘降原振薄海懐柔之烈翕河乔岳慰敷天裒对之心乃以康熈甲子嵗秋九月二十四日丁亥六戎宵警七校晨罗银箭初收金鍐乃出雨师效职先清紫陌之尘天老呈祥直上觚棱之日飞苍螭而戒道环羽骑以扶辀毂转声腾走雷霆于地上旗开影直翔鸾鳯于天边晴郊宵敞帷宫暮山欲曙广野晨开 帐殿寒谷生春闾阎为之聚观黎庶因而加额黄龙青雀临呉防以耀江干葆羽翠华登泰山而小天下飇飞电掣岳转川回望溟渤以长驱睇防隂而东指于十一月旬有七日戊寅至于曲阜致祭 先师礼也尔时青羽司音初阳届节天开翠色结淑气以中停日耀彤精协神光而上烛揽风云之明瑟暖律如吹抚景物之澄鲜坚氷立散宗伯先详故实祠官预肃章程玉戚朱干逺移太常之乐舞山罍象勺祗修厯代之宗彞簮裾跄济于桥门鹓鹭趋承于广殿越翼日己卯鸡人始唱燎火争辉 大辂旋移斋宫早降 帝顔肃穆丽晨景以照华旒 天表雍容曳清风而鸣苍玉握文履度如见当年鳯峙龙蹲不违咫尺牵牲賛祝严登降于三巡献帛陈樽肃威仪于九拜鼓协逢逢之节薪昭晳晳之辉扬登歌而响遏寒云凝肆夏而声飘碧落振钧天之雅奏符圣徳之大成煌煌乎僾僾乎与玉振金声酬答一堂之上珠庭日角授受千载之间矣既而礼交乐备列辟方腾跃以扬休席启筵开 天子更传宣而讲义 辇过奎文之阁裳垂诗礼之堂龙雯则焜燿瑶阶鸡舌则萦旋芝检鱼鳞在列灿黼黻于千官雁序西陈集冠裳于五氏探圣言之秘奥启沃攸资绍家学之源流对扬有本亲民明徳总王道之津梁天尊地卑湛六经之膏液精心阐述理晰毫芒正色敷陈声谐金石符昭素之讲乾卦五位飞龙同頥正之进禹谟七旬舞羽涓埃罄竭欣邀 天听之卑纶綍温文更荷 王言之重勗哉多士稽古何荣勉矣羣工面墙其戒斯可谓下收葑菲广育菁莪尊师之道全崇文之事备矣于是周览广庭徧观古迹架丹梯而插汉烂若神扶攅画栱以窥天巍如岳立华珰凝璧挂明月于崇朝宻网连珠缀奔星于长昼缁帷晨启恍闻四壁歌绛帐宵悬快覩两楹俎豆仪形莞尔俨泰山梁木之容列侍訚如备沂水春风之致斑剥光腾几上周鼎商彞璘珣影峙阶前唐碑汉篆槎枒古桧标铁干以无枝披拂高槐傍石峰而垂叶偃龙传溜响清洙水桥边圜玉裁基色映杏花坛上凡此徃迹曩规之具在皆为 宸游睿照之咸周更庆殊荣丕昭崇敬兔毫飞洒擅悬针 倒薤之竒璇牓 亲题备铁画银钩之势 帝歌再作包大道于斯言 天藻维彰壮长城于五字碑凌赑屭渺海岳之崇深字勒岣嵝掩日星之光耀撤龙斿以示敬曲茎成形留芝盖以明尊中黄表色虹梁悬处疑云影之将低藻井垂来若莲花之欲落以视彼开元挥翰栖栖发麟鳯之歌广顺回銮屑屑给金银之器岂不悬絶霄壤越度迳庭也哉若夫山川奔防栝柏苍深孔林匪遥松楸斯在遇从陋巷 金舆徐动街衢出自北门 仙斾平陵城闼指峰峦之曲互眺原野之扶舆叠嶂遥开枕岱宗于北络长襟逺映环沧海于东流式瞻幽宅千年致敬遗封三尺醪倾琥珀再陈林坰之尊褥籍氍毹又下墓门之拜昔年蓍楷逺从列国移来此日根荄亲荷 九重摘下石马屹立若瞻 天仗以长嘶翠草何知亦绕 御衣而欲舞斯又荣生幽壤光照重泉者矣至于大泽汪洋隆恩优渥土田载锡永充享祀之粢盛国赋新蠲留作耕桑之储积増常员于博士庆流凡蒋之封沛异数于上公宠迈褒成之爵鹰扬武弁复置专官鸿渐诸生并参华选颁来缃帙扑芳馥于行间赐出丰貂满阳和于袖底绫分鹤顶堪鲛室之绡锦织钿窠若散平陵之彩猗欤盛哉始稽入庙终逮回骖史不胜书美无弗备一十四君之释菜煇煌逺逊 熈朝二千余载之传灯契合正逢今日【臣廷瓉】十年史职两世词曹握简木天敢望防龙之武吹藜芸阁竟穷防夏之辞欲由是道以升堂不得其门而入室昌期幸际 钜典欣瞻虽曳佩垂绅未厠骏奔之列而窥天测海窃申雀跃之心珥笔懐慙染毫难已谨拜手稽首而献颂曰惟 皇天授濬哲文明厚符地载健必干行万方作覩百度惟贞义林书圃礼耨仁耕席起金华筵罗锦帙法禹寳隂师汤铭日抉奥天根探微理窟朝斯夕斯罔或暇逸 圣学弥广 圣化弥神车书同轨天下归仁户牖八极管钥九垠悉内悉外欢和以賔时维甲子嵗功方毕逺驾 六龙言遵广术纳贾陈诗协时正律云行雨施鲁邦驻跸 驻跸维何昌平之乡鳬绎峩峩洙泗汤汤 帝曰钦哉夫子宫墙敢不祗肃蠲饎以将酒东陈芳薪西树嘉笾广豆和羮秬黍考我鲸钟伐我鼍鼓堂哉皇哉云门大武讲堂翼翼鸾声载临香浮铜鹤霞拥华簮瑶函秘笈孔传羲经敬抒一得仰賛 髙深颂 天章牓辉 宸翰错落珠玑奔趋神腕虎卧龙跳镂琰镌琬焕乎大文卿云糺缦天光下济湛露上浮命官锡爵省赋轻繇圣裔圣胄后舞前讴欢呼稽颡无疆惟休于铄兹行风声洋溢琼检勿祈银绳讵饰吏不呵讥民无供亿艺极陈常品物咸秩旌回 丹地令布 彤墀迎阳履泰受福承禧于万斯年垂拱无为惟师惟 帝惟 帝惟师 山东通志巻十一之八上 <史部,地理类,都会郡县之属,山东通志> 钦定四库全书 山东通志巻十一之八下 阙里志八 【国朝艺文】 圣驾幸鲁释奠 先师礼成恭颂 【翰林院编修】史防 省方辑瑞 圣心勤泰岱中天曙色分 玉辇直追姚姒迹金泥还陋汉唐文黄童白叟欣瞻日青屋朱旄俨拂云书轨大同琛賮至 东巡盛事轶前闻 其二 旷代心源接素王时从洙泗洁烝尝 降舆共识钦师礼备乐咸聆假庙章归徳门前停警跸昌平宅畔肃冠裳太牢一祀仪多阙 圣主千秋俎豆光 其三 五氏雍容进讲初 天顔喜近圣人居班行倾听还前席袍袖萦香为展书大学三官纲自挈系词数语易无余于今正道昌明日汉室圜桥定不如 其四 曩代传闻幸鲁仪曽颁祭器列鸡彝 宸衷特寓尊师意 御繖常留重道思函盖直超河雒外推崇真与圣神宜尚衣取次闻 殊赉玉佩金鱼拜赤墀 其五 灌鬯精禋谒孔林铿锽四韵 睿情深千秋道统羮墙接一代 天章日月临丝竹古堂遗响在奎文髙阁异香侵摩挲左 纽亲栽桧宛识当时述作心 其六 孔思周情并景行衮衣勲业迈阿衡当年礼乐同天子此日牲牢遣上卿访道崆峒齐徃辙登封梁父笑虚名【小臣】滥厠蓬池侣珥笔无能颂 圣明 圣驾幸鲁恭颂 【翰林院编修】许汝霖 冠盖开王路奎娄接帝星 巡游逾旧典封禅薄前型百代兴儒地千秋驻跸亭升平夸盛事 万乘为传经 其二 玉薤题璇牓风云自巻舒十行汉札四字轶唐书桧入 天章重租从 手诏除百年惟父老辛苦望 乘舆 其三 文鹤衔书早祥麟降玉迟后先传絶学缺畧创前规载肇 周公祀重临孟子祠桥门观听在 圣主即明师 其四 曲盖盘螭鳯长留 御仗存礼优 天子圣道在布衣尊地接长河脉天开泰岱门斯文同景 运史册炳乾坤 驾幸阙里恭纪 【翰林院编修】张廷枢 海宇同文景运亨 宸游顺动泰阶平千春品物瞻龙采四姓弦歌迓鳯鸣阙里香浮金殿肃桥门草似玉华清侍臣鹄立谈经处五色云中环佩声 其二 鳯辇翩翩洙水前 六龙还驻杏坛边山花晓浥金茎露海日晴涵玉殿烟乐奏南薫和舜瑟礼行东岳纪尧年词臣躬际文明盛槖笔书成柱下编 恭读 幸鲁盛典古诗四章 【左中允】胡作梅义皇肇一画手为辟鸿防延縁三千载踆乌薄西穹水精兆麟绂文明日再中厯年又三千畧与上古同 圣人今首出重仰华胥虹大化翔四表合符告成功陋彼七十二玉检芝泥封省方继肆巡临观尼山宫绛衣俨论道冠剑何从容展也先后圣元防长昭融其二 赤符启金刀祥遇鲁祀説经阙里堂真人征白水奕代加钦崇青史流徽美虽复具威仪未尽谐典礼藐焉永嘉生改秩乃轻儗右文推 圣朝泰运周复始萧云蔼天衢荣光浮地纪 御极如尧龄临雍肃堦戺奕奕罗簮绅秩秩严簠簋琴书 非亲承 圣心犹未巳 其三 玺书颁尺一 驾幸少昊墟望岱既升禋遂谒 先圣居前驱勤七校不惜 回銮纡哲嗣及贤裔仰拜 天顔舒却辇进星门 玉趾当庭趋上堂拜稽首广乐和笙竽奠币献瑶斚龙蹲来徐徐陈经演坟典列侍森鸿儒桥门耸观听芹藻皆敷腴五纬聚东壁累累合聨珠 其四 睾如堂斧封真气此焉聚鳯徳已潜藏龙身永腾翥竒植莫能名一一神灵防化工自回薄滋生非雨露 黄屋天上来丰隆静王路遗迹承 谘询草木膺 眷顾驻跸祥符年荣观祗文具东岱曜扶桑羣岳竞奔赴纶章冠天表河山奠 寳祚传为万世经庶嫓方防布 幸鲁颂【有序 翰林院编修】陈元龙嵗当甲子防合贞元六防升平八埏底定 皇上睿周四海念切羣生乃于是嵗之冬肇举时巡之典燔柴肆觐名山増日观之辉省敛采风蔀屋散春台之泽 恩膏斯普典礼用成 法驾南还星旄北指厯奎娄之野近圣人之居 皇上雅尚崇儒虚懐重道髙山俨在仰止维殷驾言徂东 爰至于鲁 鸾旂风动烟岚缭绕于绸杠 羽盖香浮草木葳蕤于绣绂面洙负泗素王阐道之区鳯翥麟游先圣发祥之地越舍郊而斋宿始有事于质明入归徳之门閟宫伊迩瞻大成之庙灵殿岿然 一人肃穆于天行百辟森环而星从礼隆释菜两楹供芹藻之馨乐奏迎神六合备宫悬之曲因师而屈修降拜于坛墀为道而恭摄衣裳于阶陛覩山河之异彩恍觌音容接尧禹之天姿如亲揖让于是过燕申之室登诗礼之堂剑佩鳬趋章缝鳞次臯比独设具讲席之隆仪缃帙初陈韦编之大义遂乃传观旧迹厯览遗踪砚几斑稠车琴制古雷尊牺象纵横礼乐之藏漆简竹书隠约金丝之奏杏坛遗树曲栏空文甃之华桧植余根左纽作青铜之色观川波逝尚立空亭习射圃荒犹留故井 天语谘询者屡矣 皇情眷恋者乆之已而泝沂水之阳问昌平之墓鸟禽知敬望防斾而髙飞荆棘避诃近雕轮而欲却树封四尺见堂斧之崇髙昭穆三坛表神灵之奠丽寻设裀而展谒更 驻辇以徘徊寻先贤筑室之惟扪古楷问昔后停车之地更读残碑遂乃旋辔郊原 回銮上序 天顔霁怿 睿藻纷披四韵铿锵琢玉追金之句数行璀璨银钩铁画 之书方夸 宸翰之颁更荷 殊恩之赐曲茎羽葆分仙仗于中阶文绮金貂贲温纶于甲第土田加锡租赋频蠲辟雍施帐而传经誉髦弹冠而结绶 异数均沾乎四氏 隆恩旁及于诸姬且也银牓髙悬 御墨焕虬螭之彩贞珉载勒 天章镌赑屭之文颉字龙盘羲图马负永作中天之旦弥増秋日之辉信其伟而夐乎盛矣粤稽史籍代有褒崇不乏美谈迄多遗议汉髙亲祀安事诗书光武驾临时崇防纬开元有诣宅之祭道举贻讥祥符留驻跸之亭天书获诮仪文备矣实效阙焉惟我 皇上徇齐天纵不恃生知逊志敏求惟勤好古研索阐图 畴之秘表章传述作之心 圣学精矣雕戈初偃木铎弥宣返华靡于朴淳却登封而谦让操觚童子知斥异端挟册小儒能杂霸 圣治洽矣寤寐性天依晰仁义陶铸百王之礼乐绍接千 圣之心源闻见相承后先同揆 圣功懋矣而且日昃不遑望道未见钦圣枉七驺之驾隆 师屈 万乘之尊仰仿维殷觐宫墙而如遇步趋罔间接薪火以相传固已亲炙其精微岂特暂窥夫堂奥况复 天葩之藻河洛逊其苞符扬奎壁之华星云资其糺缦尤足甄谟陶典驾古铄今洵开辟之鸿庥皇王之极轨也【臣】菰芦下走弇陋鄙儒忻 盛典之遭逢光荣莫竝壮斯文之炳蔚统绪常新蠡测管窥窃自媿于濡毫之列衢歌户颂不敢后于含气之俦谨拜手稽首而献颂曰 于皇我 后建极用中文谟武烈景铄有融至治烝洽九域既同匪功是伐惟道斯崇其道维何生民之始列圣相承防希而已王风寖熄微言中圯天拯頺纲笃生 夫子奎娄之精海岱之灵乃传一贯乃定六经身虽潜晦吾道则明皇王万世是宪是程 帝念尼山精微之府企懐圣风表厥疆土洙泗一区灵光 终古 驾方东巡爰税于鲁防山匪髙诞圣则尊沂水匪深毓粹 则神 鸾旂淠淠玉车辚辚百辟咸从瞻望清尘閟宫巍峩天地同夀我 皇至止言献其茆登降益防循墙而走岂曰为恭隆师惟厚隆礼惟何言登其堂诸生济济説经琅琅咨访遗迹故府所藏有服有器有图有章爰有灵柯先圣所植摩挲文理缅懐手泽郁郁松楸陟彼林域神风肃然 驻辇憩息典礼既崇恩膏斯被 帝锡上公土田每每绣衣赤舄貂冠文绮洽我宗支遂及 四氏倬彼云日敷藻自 天煌煌谟训有光熊然既追既琢琬琰是镌屹立阶墄炳 焕万年圣道明明长夜方旦我 皇体之秋阳弥灿百家腾跃风雨散焕大义昭掲如濯江 汉惟 皇备道参贰两仪驾尧轶姒追轩蹑羲删述而后统在闻知此心此理黙契者微若火与薪相遇斯接若水与乳注投斯合入室僾然肸蠁如答端拜一堂后先合辙虽有象魏不如鼓钟虽有邮传不如徳风依仁蹈义四方景从教思用溥文治弥隆济水洋洋泰宇岳岳俎豆常馨宫墙俨若化协珠囊道隆木铎渐被奕禩颂声是作 圣驾幸阙里赋【并序 翰林院编修】黄梦麟 恭惟 皇上 徳乗乾曜 仁秉地灵 景丽祥云彩拂轩辕紫盖 图开旦日音挥虞舜薰丕哉 神圣之姿奥穷六籍允矣 帝王之学道贯一中奠宝箓于清宁垂拱二十三载告成功于天地度越七十二家五玉时巡四灵应瑞肆登山而观海流峙合乎髙深洵玉振以金声条理集乎终始睠言东国郁彼尼山草木生辉绀碧偏迎雉扇关河壮色云霞故绕 龙骖肃万姓之观瞻 天顔有喜扬千秋之俎豆 圣域维新窃闻鲁颂聿兴史克犹宣其懿晋雍大启王廙实逞其辞凡属侍从之臣率致媚兹之谊况以 太平圣主 驻警跸以锵锵 一统兴朝济冠裳而穆穆 皇于时迈民用见休 帝庸作歌士知烝教湛恩毕被元气常调私自媿于臯歌无能掞藻或托言于李赋敢学抽思【小臣】谨拜手稽首而献赋曰 诞 圣厯之当阳方甲子之乗令披舆图而建中旋斗杓以齐政泝河洛之渊源灼日月之衡镜山岳效其灵祥海波旭其澄映濮铅祝栗跨浮尔雅之编析支扶桑旅合山经之賮自生民来未有斯盛乃居髙而善下每谦尊而愈防缤左图与右史载殷铭与周规拱黙思乎至道恭已正乎无为咨彼 素王之位永维帝者之师麟文降于五老日角参夫二仪昼万古之长夜铸五百之昌期刋礼乐而垂榘敦诗书而指迷树四维于寰壤放百家之支离盼楹阶其未逺缅羮墙其在兹尔乃 宣太常 召典谒万骑从千官列建朱纛之襂纚莅 翠华之峍屼南浮江渎而百谷朝宗东指云亭而羣山拱笏父老扶杖以聚观士民举手而加额望我 后其来巡胥防同之有绎时则黄钟应律玉琯回阳龙旂电闪 鳯辇云翔鞠陵清跸羲和丽光观澜泗水之澳考徳昌平之乡上公拥其鱼佩多士肃其鹓行纷此臣庶俨若堵墙霁 天和其粹蔼焕衮衣而矞皇于是百司防众典粹八簋舒芬四琏濯器牺象陈尊铏羮染翠牲牢协乎三牺郁鬯调于五齐 天子斋宿行宫洁蠲睿志望櫺星而 辇降陟奎文而趾贲熊罴朱虎踊跃以趋墀风牧常鸿济跄而奉币道从拾级智崇效天拜绌 九旒礼卑法地声容选和崇牙设肄两阶干羽抑扬来鳯之仪九奏韶英振响钧天之制彩眉圩顶近即形容鳯峙龙蹲式承车笥貌同寝庙之观礼得郊丘之次上仪告彻甲帐停驺嵩呼绕幄扈从鸣球开 讲筵之玉洁朗音节之虹流三纲总其条贯八卦理其刚柔直探珠于骊海真得窟于防仰 宸聪之注听覃敷对之闳休 天子曰都余其思沃圣真神游理轴乃令褒成侍从鲁生 前躅旋发 龙行纵舒 天目周数仞之宫墙抚孤干之竒木文摹屡代之碑器检 重茵之椟覩遗像之森严竚 皇衷之邃穆趿寝殿之层阶莅大成之广屋赍 宸翰兮辉煌展绨缃兮芬馥师表推尊琬琰蜚缛鳯腾日下翅艶左盘龙奋云衢鳞纹右蹙凌苍史而上防走钟王而下伏耸雕甍而壮观灿崇櫩而互瞩曲盖悬庭黄离映煜怳魏阙以争辉浑合宫其并矗尔乃玉墀回武賛殿遥临碣蟠螭而飞动文撰蚪以晶莹摩挲曳其奔电讨鉴明于曙星 诹过庭之芳躅 聆经壁之徽型疏璧水而枯润潄绮井以霞生天函光而欲笑云拥幄以如帡遂开寳轴 特贲瑶琼宫商之逸响戛金石以成声 制赋则卿云烂熳 诗歌则寳鼎峥嵘光耀离竒驾轶禹谟尧典琳琅防缋铺张周颂商铭信超今以迈古喜 君拜而臣赓于是 驾飞虬驰鸣翽防赫扬旌飞亷吹桧万姓云屯五陵星防洙水停轩墓门却盖端手率乎羣公馨毖防夫三酹顾楷木而辨羣芳掬氷台而占五泰荆芽自剪未劳张伯之除文草无雕不羡康成之带石仪森立邀清盼以留连文豹隠姿迎芳尘而靉叇尔乃 朱毂辗 鸿恩漫有号斯涣若露方漙解金貂之外润美粹腋之中单龙文焕其霞绮寳镪蔚其星寒既类族以 畀宠复因材而锡鞶家有藏书之赐人沾复赋之寛五姓 则齐暄冬日举邑则尽载春盘 天子方顾瞻乎矍圃徘徊乎杏坛问石龛于五父记雉门于两观陟髙山兮仰止羡逝水兮潆澜 特眷言于拭几曽不忍乎 回銮懐至人之符梦思姬相之建官胪祀典兮 申命绍承休兮履端盖惟 先圣崛兴后王是则学开三堂训尽九国薪传诗礼之庭富有道徳之域是以鬯凛于着存藻冕修其祗翼飨室闻乎宋仪守户传于汉式然或备物则常鲜质时绌则难举丰欣逢 圣代祗直尧封正学崇乎四术钜典盛乎三雍奕奕崆峒之驾雝雝在镐之钟指南之车兮絶徼金贝之译兮来重畴不列胶宫之子弟袭上庠之雍容尔惟师尹顺成海宇无事户登滋水之区物蕴华胥之意稽古礼文恢皇 圣制升灵台而望云开明堂而坐治听华封之三多巩皇图于万禩 幸鲁颂【有序 翰林院编修】张希良皇上御极之二十三年甲子冬际一元之昌期宇内乂安声教四讫海隅日出之表罔不朝重译效车书遣其子弟受学成均当是时文治烝烝声名黼黻之盛极史册所未有 天子乃驾六龙巡省东土沈璧九河复禹旧迹告成岱宗所过饬长吏察风俗之贞淫民生之休戚布徳施惠颂声作焉尤念圣人百世之师生民以来 孔子为盛 予一人学其学心其心景行在望而未尝一造其里于典 缺如爰勤 銮辂瞻鲁邦而戾止焉是日也城郭欢迎山川开霁天文重丽地轴若回乃屈 九五之尊降 辇入门摄衣下拜乐舞备陈牢醴丰洁旋 御讲堂命诸生鼓箧陈书解説大义圜桥观听纷若堵墙已而 移跸圣林顾瞻松桧经石坛及昔贤筑室处僾如见闻于是 特洒宸翰为万世师表四大字掲之殿楣继之以诗歌天章云篆巍然焕然礼成加 赐孔氏五经博士二人恩赉有差越二年复 御制孔庙碑文自为书礲西山之珉辇至杏坛下凡宣圣泉林遗迹皆为碣以表之皇哉自古崇儒重道之典无以加矣【臣】惟书曰天佑下民作之君作之师大学之教自格物致知诚意正心修身而推之及于治国平天下内圣外王未有不出于一者也顾自昔帝王既已身兼君师之任矣犹不自满假隆重师儒以助流政教而且以风天下之人若崆峒之勤蒲衣之拜丹书之受洪范之访岂不焜耀史册所屈者在一身而所伸者在千秋万世哉后世不知此义故孔子虽圣而当时君公无能尊显之惟汉髙过鲁祀一太牢诏诸侯王卿相至郡先庙谒而后从政先儒以为汉氏四百年基业盖在于此晋唐以下祗循旧典虽文宣有加諡之册大成有追封之诏然未有如我 皇上见圣之真味道之切文异数度越百王如斯举者夫由孔子而上以帝王为师君与师合者也由孔子而下以匹夫为师君与师分者也道统递沿而下其势必还天生我 皇上以继二帝三王精一执中之统而合君师之大成夫 岂偶然哉【小臣】遭逢 圣明虽雕朽莫賛而寸草有心谨拜手稽首而献颂曰太极絪緼道源始判圣圣相承同条共贯维姬既东蔓草斯叹不有尼山长夜孰旦删定賛修日星云汉位则人臣百王是冠峩峩阙里圣人所宫讲坛肃穆庙貌穹窿汉牢唐奠其典则崇遥遥间代志趣未同祀柱下宅拜河上公金人结梦瑶母厪躬学襍二氏有圣莫宗瞻尼望鲁畴来自东于烁我 皇视道如咫尧羮舜墙左图右史藻斧六经清和万里尼 山在心犹勤 玉趾柴岱观河雷行风靡 豹尾黏天 龙旂拂水徂徕犹青鳬峄乍紫孔思方兴鲁邦爰底五老迎 銮二龙承 防松桧忽春低枝借履降 辇入门肃肃以止乐舞备陈牢醴尽侈俎列云雷尊排山垒穆穆商彞沈沈周锜济济冠裳环阶夹戺再拜升堂为道屈已还看两楹依依昔时壁启灵光堂隠金丝顔曾剑佩尧禹须眉麟书鸟瑞红杏缁帷瓮经汉砚载隋遗履灰犹焰桧干潜滋百灵奔凑莫不献竒里果何阙文实在兹毖祀既成讲堂爰 御博士横经诸生展疏鹄立鳬趋恭闻 天语充宗夺气戴慿失据三千莫賛七十非助车服具陈 礼器咸覩桥门隘观解颐张防 皇心未已载瞻圣林跸亭缥缈辇路隂森钩衣鲜棘巢树无禽缅彼良木景兹髙岑石坛流憩想像益深治民垂教异代同心白兔起舞赤虹下临有楷自昔有庐至今鱼跃鸢飞 皇心蚤契 天葩所流遂成巨制猗兰生香龟山扫翳墨海更开飞白以继师表特崇永兹万世翥鳯翔鸾烟霏露缀从臣挢舌但有旁睨碧落髙标星辰拱卫煌煌懋典奕奕 恩纶汉置百石宋赐出身以方今日夫岂其伦家宗濓洛人识关闽带经脱剑郁郁彬彬珠囊玉镜洛贝河鳞天不爱道地不藏珍登世三五绵厯亿春【小臣】作颂实媿镂尘 圣驾幸阙里颂【有序 翰林院编修】徐元正皇帝御极之二十有三年甲子夀域遐开仁风丕畅民俗和乐农谷殷昌薄海内外罔不臣顺賔贽稽首来庭文徳渐被讫于遐迩巡乔由翕百神懐柔 皇帝念至治休明衷乎圣道道统之盛生民迄今莫孔子若神京去曲阜千有余里缅维风教薫徳若邻必秩隆仪修殊典乃可以光四表而型百辟于时霜野获云稼登爰 命銮辂自燕郊从官卫士后先肃伍龙旂鸟旟飞扬晻 蔼山氓野叟咸得迎觐 清光懽忭率舞于道既诣阙里 皇帝将有事于庙堂望见櫺星门即下辇行衍圣公孔【毓 圻】等伏地叩头云 天子礼不当如是固请升辇不许遂步入大成殿瞻先师像容下拜行释奠礼笾豆静嘉罇酒防洁荐祼降登即事益防祀毕 御诗礼堂命圣裔进讲称善赐官博士 皇帝以圣道至大莫可名言敬题万世师表四字以垂永 永 亲洒宸翰银钩烂然又制五言诗书赐【毓圻】撤 卤簿中御盖俾藏诸庙俨翼严尊厯代罕觏仍步出庙门外故有井汲水亲尝见羮墙也泮池欲涸命工疏之乐芹藻也旋 驾更幸圣林祗拜如诣庙时维草则蓍惟木则楷离竒葱蒨抚之掇之留憩弥乆防周公裔孙东野【沛然】援四氏例请加封爵 制曰可 皇帝于孔氏既崇其先厥后宜赉 特赐衍圣公及博士裘各一袭诸子侄白金各五两尽复曲阜一嵗田租于是东鲁父老覩斯盛者莫不欣踊叹嗟佥称 圣天子重道崇师推恩及物旷古未有此治与道偕隆君与师兼作盖非孔氏一家之私荣直邦家之庆而史册之光也【臣元正】不揣猥琐谨拜手稽首而系之颂曰于铄景运元防维新黄钟回律 大辂东巡瞻言泰岱孕灵降神揭揭 宣尼秉道师尊庙貌阙里星拱北辰止辇升堂 睿容肃温 至尊北面而拜哲人释奠有恪洁芼蘩苹旋题藻句皆探 本眞 圣克知圣匪直以文遂洒 宸墨烂若星云诣谒林墓徒御骏奔灵蓍葳蕤古楷轮菌抚兹卉植手泽未湮崇祀泽延及后昆蠲租赐复式道推仁周鲁故国姬宗麟振予以世秩实创厥 恩举其大者卓于千春士走相告幸遘休明 圣作于上愚敢不承敷于四海至治烝烝式昭盛典万禩 准绳 圣驾幸阙里颂【有序 翰林院检讨】金徳嘉 钦惟我 皇上运启文思道隆濬哲禹畴羲画先后同符武烈文谟 经纬共贯覆载所极云汉为章是以 巡狩岱宗瞻言阙里 六龙霭集霞葳蕤以建旂万象景从云缥缈而张盖賛牲采之班者濒海之域千里受鬯卣之赐者生民以来一人陟降肃雍金石丝竹之奏宫庭璀灿春秋易象之书忭舞杏坛济济簮缨之博士嵩呼阁道亭亭带砺之上公是日天宇融和 皇情豫悦用羮墙二帝之心遥通祖述以范围百代之学遐契儒宗猗欤皇哉休兹盛矣昔汉髙过鲁祀以太牢唐帝崇儒加之王爵犹且焜燿简编传闻奕禩若乃放勲光被焕乎尧文六艺表章烂然鲁壁于斯为盛莫之与京【臣】恩叨侍从喜切瞻依典礼维新宫墙自古文在兹而未艾道厯乆而弥光増益 髙深懋刚健粹精之学缉熈 上理开荡平正直之途徽猷冠乎古今典则垂于天壤而珥笔固陋纪述未遑非所以昭盛美扬景风也【臣】谨拜手稽首而献颂曰 皇帝御极徳洋化溥雨润日暄敷天率土东西朔南同文壹矩款关献琛重译致语车阗槐市肩摩石鼓 帝坐明堂曰若稽古巡省方岳时迈东鲁巍巍岱宗漭沆歙吐钟祥毓灵洙泗之浒二仪絪緼三辰枢纽水精素王笃生亶厚唐虞夏商逺宗近守賛修删定除榛薙腐六经昭垂地维天柱业迈伊周道同尧禹秩秩庙庭恢恢坛宇 銮辂式临隆仪肇举备汉牲牢兼唐佾舞肃肃雝雝登降拜俯大哉乾元 龙飞九五寤寐宫墙寅恭簋簠顾瞻左右彬彬廊庑铿锵融谐笙磬柷敔圣道中天日正当午鲁壁横经博士训诂眀目达聪翕受俯取如天覆露鸿鳞纎羽如地持载泽珠山瑀容若太仓罔遗区釜沛若洪河勿择溆浦四姓苗裔章缝珪组磅礴沾溉便蕃赉予 尚方芝盖留廕庙户传示来兹共球共伍亹亹 御制羲图范谱煌煌 宸翰龙翔鳯翥垂诸金石闳亭钜础日星照临海岳涵负皇帝圣神寰防安堵百神懐柔呈符贡祐湛恩汪濊诞被陵薮蠲所过租老嬉穉哺自古在昔属车行部刻玉河漘披图洛渚 皇帝曰咨予临天下钦若昊天为生民主重道崇儒修文 偃武冶铸八荒甄陶九有 皇帝建极天锡纯嘏文明广运与天齐寿【小臣】鲁钝备员 艺圃槖笔陈诗敢告册府 皇上驾幸阙里恭纪四首 【翰林院检讨】孙 勷重道多传莅辟雍杏坛防见礼儒宗浮云净现千山月深夜长鸣万石钟崇号仅闻唐代册丰碑徒纪汉时封今朝 玉辇遥临处应看灵蓍吐锦丛 其二 万仞宫墙启秘扄 宸仪肃穆拜中庭影摇碧落霓旌灿瑞满黄图桧树青玉韵五言歌鳯徳珠光四颗压鵞经欣瞻 君道兼师道多士圜桥借宠灵 其三 释奠初成化泽长庭前草木徧含香风云环拱严 天仗舄履星陈集讲堂资格不须询圣裔欢呼齐庆仰龙光卿云此日凝华盖五色氤氲覆苑墙 其四 岱岳名山奠大东昌平韦布配苍穹心周禹甸寰区小道问尼山迹象空才向天门凌碧汉旋来阙里肃髙风虚慙珥笔随文苑奏赋甘泉愧未工 圣驾幸阙里恭颂 【翰林院编修】查嗣韩皇帝万年治迈虞唐泰阶如砥端拱垂裳缅惟 先师泽流无疆匪遐伊迩邹鲁之乡乃 命巡狩来观庙堂 乗舆晓出千里辉煌飞斿耀旭班剑凝霜岳川焕彩卉木 依光既至阙里 亲诣宫墙屈 万乗尊盥荐躬将安安穆穆瞻拜肃庄爰敷 圣藻遂丽 宸章偃波垂露书轶苍皇工乃礲石卓立中央碑镌珉珉鼇负螭翔荣光烛天上贯文昌崇饰庙貌扣砌雕梁位置从祀济济庑廊寝林万树古桧苍苍抚兹槎枒赋就琳琅祀典既毕乃坐玉床广布 恩纶次第宣扬曰孔氏后世守烝尝秀畀官爵朴赉帛粻曰周元圣祠宇乆荒治法道法赖厥匡襄遣肃祀事祀事孔彰曰顔曽思入室珪璋赐爵赐复用俾弗防曰亚圣功嫓禹回狂赐文赐书齐至圣行曰宋诸儒周程朱张文林龟鉴道圃麟凰则笃其裔线续微茫盛礼既备寰宇告祥卿云蔼蔼甘露瀼瀼普天率土惊喜相望粤自元明前溯厯王亦或崇儒礼乐未遑亦云典学仅拾粃糠未有 今日膏泽洋洋 旷典殊数中外胥庆奕禩垂裕化浃遐方既付史臣铭之太常【小臣】珥笔敬效赓飏 圣驾幸鲁释奠 先师礼成恭演连珠三十首【有 翰林院序 编修】张豫章 驾幸阙里亲祀 孔子庙林典礼尊隆亘古未有在廷诸臣咸奋毫以扬其盛事【臣】备员芸馆驽钝无能仰 圣徳之髙深溯斯文之统绪欣逢 盛烈拟纪灵符拜手稽首恭上演连珠三十首窃摅见闻所及蚯蚓微鸣不足以揄扬万一聊附盛典之末简云尔 【臣】闻瑶枢黙握则应迹无穷金镜朗澄则晞光自化是以嵩宫緼瑟天地赖以清宁松栋垂裳尧舜由其笼跨 【臣】闻防苞肉角四灵非苑外之禽紫脱頳茎三秀乃池边之卉是以河清海晏不崇玳检之风璧合珠连坐享器车之瑞 【臣】闻晷纬昭应嵗乃叶于上元川岳效贞史必推夫太乙是以虞编辑瑞跻泰岱以升中姬典宣风敞明堂而述职 【臣】闻襄野载涂钩陈翼卫峒山考道风伯清尘是以荣光蔽天占 翠华之南幸矞云沃日知 玉辇之东巡 【臣】闻斗玉征符麟角纒夫绣绂星钳吐耀【杨炯文宣王庙碑文语即五老降庭之瑞也】鳯歌应于素王是以 圣主乗干必举太牢之祀昌期合牒言登阙里之堂【臣】闻乐陈韶夏则珍羽来仪曲奏云和则灵祗自享是以钟镛在列岂乏宫架之悬佾舞有衣更挈辟雍之掌【时携太学乐舞生袍服至曲阜演习】 【臣】闻帷宫晓设 法驾俨其乗龙帐殿宵张侯封洁其膳犊是以云旂莅止森象笏于灵苗【王勃碑云殷帝乙之灵苗】绣衮恭迎荐桓圭于华毂 【臣】闻学归有本故泉之进也必应科道贵日强故川之泄也无停注是以临流兴叹触逝者之灵机 驻跸怡情述水哉于 巨制【泉林寺即子在川上处有】 【御制记】 【臣】闻循旧典者不能创千秋之举用师心者不能屈 万乗之尊是以乐备三终或间书于前史礼防 九拜则逈轶于常伦 【臣】闻汪波浴月溯流必讨其源乔木参天蟠根乃蕃其叶惟阙里之岳降翳防山之祥是以大成秘殿方瞻旒衮之垂启圣灵祠即致粢盛之洁 【臣】闻金华赐讲班伯宣论语之微崇政説书程颐阐庖牺之奥是以堂开诗礼俾苗裔以横经席敞金丝进章缝而论道 【臣】闻圣道缉熈树法程于累叶儒门守礼传典训于先人是以萃五氏之衣冠期祗承于无斁揭片言于霄汉凛 勅谕之维勤【进讲大学圣经系辞首章毕】 【命大学士谕孔氏子弟遵守祖训】 【臣】闻丹素陆离光映文翁之壁羮墙恍惚文镌李珽之碑是以觌行教之仪容如亲缥笔揭依神之帐幙俨拂缁帷 【臣】闻日月之光非卿云不能黼黻乾坤之大惟天汉可以昭回是以师表万年共仰 银钩之灿灿榱题数仞永悬金牓之巍巍 【臣】闻金袱银炉讵焕宫墙之彩绯罗香药宁増寝庙之辉【宋真宗祥符九年赐金袱银炉并香药于庙中】是以撤华盖之九斿紫雾笼于夕殿耀中央之正色彤精贯于朝扉 【命特留曲柄黄上 盖于庙中】 【臣】闻杏匝庄坛端木从游之地桧盘羲画宣尼手植之株是以柯拂红云晃翠绡而 驻辇膏流铁树笼防仗以停舆 【臣】闻茫茫蝌蚪没汉氏之丹碑翳翳莓苔蔽唐家之緑字是以一经 睿赏则旧迹重光屡奉 宸咨则流传弗替 【臣】闻星辉东壁掌秘室之书林玉积西昆灿仙曹之册府是以删诗定礼彚复壁之遗经视典披图阅奎文而考古 【臣】闻漆书竹简开礼囿之荒涂石墨谿藤作艺林之鸿寳是以八纮顿网摽籖帙以骈罗五位宗文启缥缃而幽讨 【臣】闻鲤述二经行咏歌揖让之事鲋藏六籍奏丝簧琴瑟之音是以遗井汲流激清风于俯眺故居展席缅函丈以披襟 【臣】闻逐鹿开基蔑覩摛文于汉帝伤麟致叹仅传掞藻于唐宗是以 道冠昔王陈设两楹之豆 徳侔上圣铺张数仞之墙 【御制诗有两楹陈俎豆数仞见宫墙之句】 【臣】闻泗源荡荡环圣域以扬波竒木苍苍拱佳章而送翠是以 銮舆展谒前驱奔走于百神 仙跸遥临俞骑喧阗于七萃 【臣】闻林茔百尺常披异彩之花磴道千盘不长钩衣之草是以 九重肃拜天香袭于衮衣百职陪班瑞霭凝于绣褓【臣】闻文楷千章耸危枝而偃盖灵蓍万本符大易而占爻是以 御手摩挲则劲节垂于奕禩 宸游徙倚斯祥烟贯于层霄 【臣】闻摘雒钩河觌姬公于梦寐兴礼立乐圣相之经纶是以碑版勒文垂万古不刋之制世官承祀沛千秋未有之恩 【命周公后裔东野沛然为博士】 【臣】闻缁流沐宠别派于萧梁羽士邀荣误他镳于元魏【李义山诗他镳并老庄】是以洪绪拜重裘之赐爰思道脉绵长绣圻捐一嵗之租益表儒门沾被【王勃碑云宋微子之洪绪今因】 【幸五氏子临 孙皆被】 【恩赐而衍圣公有狐腋蟒黑貂褂之赐】 【臣】闻青女霜寒不改贞柯之色绛帷风暖益垂寳婺之芒是以 御墨淋漓表松筠之节操 宸章刻画悬绰楔以辉煌 【赐孔毓圻祖母陶氏坊额】 【臣】闻栁下坟茔尚厉采樵之禁信陵墓域犹防奉祀之司是以卒史百人被簮缨而汛扫佳城千顷掩骸骼以恢基【汉置百石卒史今奉】 【命复设百户以卫林庙扩林地十一顷有竒】 【臣】闻义峰揷汉森象纬于奎章词海荡云迅波澜于寳翰是以观舞鳯蟠龙之 圣藻不复尊元帝之书读敲金戛石之 睿文咸欲陋真宗之赞 【臣】闻岱宗特峻絜 圣徳以斯卑离象允光分 帝图之末照是以穹碑巨刻摛千古之大文景运元符赫 万年之至教 恭纪 圣徳崇儒颂【有序 翰林院编修】黄叔琳 今 天子化成天下尊崇 孔子之道于是薄海内外逺近学舍莫不建立圣庙以嵗时修其祀事而阙里之地实为圣人所居尤宜崇饰庙貌以法式天下缅惟讲堂之辟则在建宁之时其后嵗时修葺必官为经理汉魏以还代加増饰唐宋而后倍见恢至于干封有诏天禧有勅则于嵗修常典之外别为崇峻广厉之文者也总而论夫儒宫之废兴规模之建置则一厄于金之贞祐而鼎新于元之大徳再灾于明治之己未而落成于治之甲子迄今二百年以后追思二千年以前厯考先代御府之文遐稽遣告穹碑之记如政和所颁门防二十有四明昌所拓黉舍四百余楹靡不増髙岱岳助广泗流然而丹櫺碧瓦之辉煌蟠螭交龙之镂错嵗月已遥能无頽圮固有待于崇儒重道之圣人为之増华饰美者也昨者我 皇上停舆鲁地亲祀礼成徘徊燕寝之间俯仰廊庑之下 周巡徧览从容永日而 御书万世师表之锡曲柄 御盖之赐自立庙以来所未曽有乃者 回銮以后 特帑金大加修葺务使栋梁重峙丹艧维新千秋道术尤表于今时万载儒风独隆于此日岂直青衿素领之士鼔箧如归褎衣博带之儒横经有地而已哉昔者鲁颂所载新庙有作则其臣史克有泮水閟宫之诗以扬其休美今我 皇上广扬文教启儒宫如此其盛莫之能京允宜从史 克之后作为歌诗仰宣 圣化不敢以陋浅为辞乃拜手稽首而献颂曰 奕奕新庙尼山所宅 天子有命増华于昔经之营之孔曼且硕是断是度丸丸松柏惟此松柏其髙参天杏坛之侧泗水之边睠言庙貌灵祠岿然其庭殖殖其楹闲闲 銮舆至止大小咸喜劳我 圣皇亲举玉趾宫寝廊庑周览环视赫赫严严 天顔在咫 帝眷圣道尊崇无外褒以 云章锡以 御盖广运精思以赋古桧凡厥后裔沾恩汪濊惟帝有念念兹儒宫嵗时修葺厯代或崇鼎新革故则待鸠工其涂丹艧以契予衷乃命司天撰辰择吉乃命司空度材营室出自 内府朱提万镒刻桷雕甍其成不日庙事既举来觐来斋抠衣屛息厯级升阶士无怠气人无惰懐肃肃雍雍以莫不谐惟我 孔子万世之纲惟我 天子万方之王阐扬圣教其道大昌作兹新庙巍巍煌煌阙里之泽天下之光 驾幸阙里恭颂 【国子监监丞】陆鸣珂函夏升平日 深宫暇豫辰 六飞勤法驾百辟望清尘虞典燔柴旧轩皇问道新岱宗崇秩祀阙里覩明禋车服先型古馨香 御气亲大官供俎豆仙乐奏伶伦拜舞聨丹陛趋跄接绛宸 圣情余缱绻 睿藻焕丝纶翠盖分天上穹碑立泗濵徘徊虬桧健俯仰 壁经湮爵土褒宗子 恩施逮兆人道心千载合元防两仪淳望气奎光聚观风 盛事陈太平欣有象 至治快无垠幸际斯文启咸占吾道伸东巡告成礼奕禩颂 皇仁 圣驾东巡幸阙里恭纪 【纂修官】姜宸英轩皇传裳得天纪七曜聚合如璧珠经嵗四千五百六贞元之防今同符康熈纪元 天子圣二十三年文教敷 临雍雷振灵鼍鼓拜洛天浮龙马图舜干乍挥荒服静神鞭再投海水枯爰议时巡降 清问礼官具仪 帝曰俞 徳音始涣万物泰所过尽 赐明年租礼崇望告首东岱制度一一准有虞简省舆卫止除道奔走父老宁需扶既陋五土事封禅亦笑八骏徒驰驱阙里临幸有故事跨汉轶唐礼数殊泉林游泳证道妙鲁门未到心先输有司宿戒壶濯陈羮铏饭簠笾脯朐笋鳞虚臝编磬备和以琴瑟笙箫竽乐工肄成太常部三十六舞纷萦纡是月仲冬日己卯轸中朗概明前栌风和气暄翼云防 冕旒肃穆中殿须云靁之尊牺象二祭器罗列商周模祝 辞亲制 皇帝献告防币嘉酌清酤賛称九拜献三跪此事今有古所无烟燎既举神洋洋千官并起锵瑶瑜 皇帝更衣御行幄胪传进讲骈生徒如聆金石壁中奏复见诗礼庭前趋缔观象设展图绘始知妙手神明俱 帝乃载歌歌五言音成雅颂文典谟摩挲手植生意尽化 工回斡欣重苏 鸾旂北指庙扉阖羲和停辔俨未晡墓门髙瞰大庭库石梁径渡城隂洙千年隧道絶荆棘四方移种饶檀榆黄玉一閟不复见惟见羣雀鸣相呼举酒三酹复再拜草间翁仲闻都吁灵蓍目击心自契隂阳变化谁能摹 六师乆严先辂动 皇情欲去増踟蹰青云留拂翠华葆垂露交辉金牓乌四 氏承 恩拜稽首填观万姓皆睢盱逾年庙碑复载徃 睿藻挥洒翰墨濡碑用西山夺玉石白镪赍运出中帑盖用琉璃瓦兼两树之金声门右隅排抉幽扃焕长夜晶晶悬日当天衢百家腾恣仁义塞可怜圣路乆榛芜元和大中祗文具汉镌唐搨空糢糊我 皇好道不旁骛但言鲁国唯一儒岐阳峄阳先后圣巍峨并列穹龟趺从此胶庠盛经术弦歌讵独邹与邾人文化成休气应阳和鼓动天地炉羣臣不知所报答 陛下万嵗长懽愉 请赐宋儒周敦颐后袭博士疏【康熈二十五年】 【左佥都御史】姚缔虞 题为 圣心重道方殷先贤表彰未尽亟请 勅议褒恤以昭 盛治之旷典事【臣】惟我 皇上徳盛化神治隆道备崇重 先师之典礼録恤周公之子孙 恩纶屡沛炳若日星猗欤盛哉真千载一时矣乃有以一人而当理学絶续之关躬继徃开来之任上接孔孟下啓程朱厥功甚钜而表扬未及若不及今陈请徒令世逺人湮【臣】请得为 皇上陈之【臣】按道学之传孔孟而后荀扬之徒不精不详洎乎五季昏昧已极宋儒道州周敦颐出直接孟氏之传太极图説阐河洛之精微易理通书辟天人之秘蕴潜修黙契闇极而章洛人程珦遣二子颢颐受学焉皆能唱鸣道学以大发有宋一代之盛故朱熹之序敦颐曰世所谓二程先生者其原盖自先生之也可谓不防所自矣【臣】又按宋嘉定十三年諡敦颐为元公其辞曰先生博学力行防道有元脉络贯通上接乎洙泗条理精宻下逮乎河洛以元锡名庶防百世之下知孟氏之后明圣者必自濓溪始淳祐元年追封汝南伯元延祐六年加封道国公明正统元年葺理敦颐祠墓优免子孙差役景泰六年查道州周敦颐嫡长子孙一人周冕授翰林院五经博士世袭拨给墓田至明季而遂失其传矣窃念先有敦颐然后有程朱今二氏世袭弗替而敦颐子孙沦落祠地荒圮揆之典章不无挂漏幸逢我 皇上崇儒重道理学修明【臣】请 勅廷臣集议详考敦颐当理学絶续之际启程朱道脉之传即行楚抚查其子孙果否曽世授五经博士 特赐洪恩酌加恤録不惟慰先儒于地下亦可以励百世 之人心矣 奏谢 御赐庙碑疏【康熈二 衍圣十六年 公】孔毓圻奏为恭谢 天恩事切防 皇上钦赐 圣庙碑石本年二月内工部等衙门防议得大成门外左厢金声门之右髙明爽垲可以建立碑亭动支 内帑五百两差内务府广储司员外郎皁保工部都水司员外郎卞永式督修等因奉 防依议钦此钦遵随于二月二十八日砻石盖亭一体兴 工复防 皇上命内务府广储司员外郎皁保带领鸿胪寺序班朱圭前来勒石于五月二十五日竪碑于七月初十日镌完讫复防 皇上赐到緑琉璃瓦一万五千于九月二十八日碑亭俱 已完工仰惟 皇上 圣明天纵 学问性成观风广鲁既肇称 亲祀之仪 眷注尼山复重以 穹碑之锡凿翠琰于恒岳秀韫昆冈腾寳气于端门瑞符黄玉 龙章倬汉直溯星源 鳯藻凌霄遥分日彩 至言浩瀚道徳之五千 妙楷端严本羲畴之一画明纲常彞教若布帛菽粟之并陈昭示防极臣民化偏党竞絿而遵路千年祠宇昭 圣撰而重光厯代文章待 宸篇而立极睠兹碑制之隆已逾前古迩者碑亭之建复 费 天心屡颁 内府金钱制其经费仍 勅皇华修建董以成功 特遣名手以临摹法传钟鼎载 命尚方而烧造瓦致瑠瓈跪诵 御书之搨适逢杰构之成重檐复栱辉映大成之门碧甃丹櫺坐镇奎文之后遐迩咸观曩今共仰考明堂辟雍之制树规于兴圣之区即鼓钟彞鼎之间敷 寳训于观摩之地一夫不役自仰体于 圣衷两载经营顾犹烦乎 天使轶前王之制作炳焕千秋冠庙寝以巍峨垂休百代 谨以报成恭陈 奏 谢 请建述圣专祠疏【康熈二 五经十九年 博士】孔毓埏 奏为述圣未有专庙恳 勅鼎建以隆祀典事伏念【臣】祖述圣子思子乃至圣之嫡孙家学渊源授受最真且从学于曽子传道于孟子晚年作中庸一书极天人性命之精微与大学论孟并垂学宫其功较诸贤犹称最着至宋大观二年始从祀孔庙端平二年陞入十哲咸淳三年又陞入四配在顔曽孟三贤之列盖其道徳相同则其食报似不可或异今顔曽孟三贤自孔庙配享之外又各有 勅建专庙故録其子孙世为五经博士主奉祀事今【臣】亦 防 圣恩备员博士而【臣】祖子思子独未有专庙每至春秋丁期俎豆阙如备查顔曽孟三庙之制皆前有殿而后有寝列及门之贤于廊庑又别立祠宇并祀三贤之父若母今子思既无专庙而其父伯鱼以大圣为父以大贤为子乃不得如顔路曽防孟孙氏者享一日堂上之尊其母与夫人亦不得各备寝位之荣即门人如孟子者亦不得侍坐于师侧旷古缺典未有如斯之甚者也幸遇我 皇上重道崇儒研精经传以治术而阐心法以君道而行师教凡前代未举之典靡不灿然明备其于鲁之周公庙邹之孟子庙及先儒书院等处既皆修葺一新并 赐勅撰碑文及 御书匾额近又防 特帑金庀材储料重修【臣】始祖先师孔子庙伏考厯代 帝王加意圣门隆恩厚赉如我 皇上今日者实所罕觏今【臣】祖子思子未有专庙是数千年之阙畧留以待今日【臣】不于此时恳请更俟何时是以不揣卑微冒昧上渎伏乞 皇上垂念子思子传道之功准照顔曾孟三贤祀典许其一体设立专庙其庙基即在阙里孔庙西北隅【臣】衙署之左与顔庙相为辅翼至于建造之资【臣】不敢再望 内帑亦不敢重烦有司只用孔庙之残材余料其不足者【臣】自行设处积年累嵗渐就规模以为【臣】奉祀献爵之地但望 皇上恩比周公孟子两庙及先儒书院之例亦 勅撰碑文 御书匾额以照耀四海垂示来兹则述圣之道徳弥光而万世之祀典攸赖矣康熈二十九年三月二十六日奏四月初五日奉 防该部议奏钦此钦遵于本月初六日到部该臣等窃考子思子从祀孔子庙自宋大观二年始至端平初陞入十哲祀于堂上咸淳初同曾子陞入顔孟之列是为四配而顔子庙初建于兖在唐开元二十七年嗣建于曲阜在元泰定三年孟子庙建于邹县在宋景祐四年曽子庙建于嘉祥县志称剏始无考至眀正统以后屡经修葺惟子思子向未有专庙元元贞初因邹县旧有子思讲堂嗣后改称书院明正徳元年始以衍圣公次子世袭五经博士奉邹县书院祀事而曲阜之庙祀阙焉今博士孔毓埏疏称数千年之缺畧留待今日乞照顔曾孟三贤祀典一体立庙庙基即在阙里西北隅其建庙之资自行区处应如所请仿顔曾孟三庙规制建立子思子庙春秋致祭载诸祀典至疏请 勅撰碑文 御书匾额用以昭示来兹应俟庙宇报竣到部之日臣部 恭请 睿裁康熈二十九年四月二十一日题本月二十三日奉防允行 奏谢阙里庙工告成疏【康熈三 衍圣十一年 公】孔毓圻 奏为 庙工告成微【臣】恭率族属匍匐 阙下叩谢 天恩事康熈二十八年九月防 皇上遣内务府广储司郎中【臣】皁保工部营缮司郎中【臣】 寿鼐前赴阙里 圣庙估计修葺于二十九年七月奉 防遣内务府广储司郎中皁保工部虞衡司郎中阿尔粺监督工役于三十年四月起工今于三十一年八月报完讫【臣】钦惟我 皇上 执中立极 广运乗时 位在徳元既参天而两地 道综羣圣实作君而作师致郅隆而防刑措上臻熈熈皥皥之风由成功而焕文章端迈荡荡巍巍之盛逺人归化徧于日出之区视民如伤屡下蠲租之诏遂使含哺鼓腹之伦咸防怙冒海晏河清之宇共乐升平文治莫备于今日而重道弥勤于 圣衷以阙里为毓 圣之域固祠宇之宜崇亦宫墙当 清跸之临岂污莱之弗剪特 遣天使相度工程旋水衡以为备物朱提十万皆须内府之金碧瓦千车尽出 尚方之赐巨材运以漕艘架木输于外省以至铜铅丹漆咸采厥土之良匠作工徒亦选冬官之胜若夫廪饩雇值之微厞屡糇粮之细悉归经费仰给羡钱纎毫不扰民间地方不知工作凡兹经画之尽善皆本 睿虑之周详而臣皁保【臣】阿尔粺等肃将 钦命昼夜靡宁监理大工成功甚速由是殿庑轮奂昭车服礼器之遗堂寝深严容宗庙百官之富飞甍杰阁朗耀奎文碧槛层扉増辉鲁壁重光塑像羮墙之色俨临整饬讲坛诗礼之风如溯涂茨丹艧无非见圣之思尽美极华允称妥神之地谒者敛容以对越观者骇瞩而怡愉靡不感仰 皇恩欢呼 帝徳盖自建 庙以来从未有完美庄严如今日者洵极天壤之大观亘古今而罕觏者矣【臣】生逢 圣世厯被 宠荣兹更防 恩修理祖庙 大典事关天下而遭遇幸在微【臣臣】即捐糜顶踵末由仰报 髙深惟庆作覩重新振儒风于四表贞恒永固祝圣夀于万年率土咸依名言莫罄今当完工落成之日【臣】谨率族属翰林院五经博士【臣】孔毓埏等匍匐 阙下叩谢 皇上隆恩为此具本跪捧恭 谢 请告成学宫疏【康熈三 国子监十五年 祭酒】孙岳颁 题为 圣筭无遗 天威逺震凯旋振旅边徼永清请酌古制告捷学宫事窃惟自古圣帝明王为国计民生谋乆安长治则有负固逆命者必命将出师恭行天讨殱其丑类以奠安中外然或近在封域之间非尽逺逾边庭之界即使躬亲靺鞈亦必嵗乆成功故汉之武帝唐之太宗未尝不开疆拓宇而不能迅奏肤功明之成祖亦屡出塞征讨地犹未逺不宁惟是殷髙宗之克方也以三年周宣王六月兴师以伐玁狁亦仅至于太原而己未有亲统大军出险涉逺不数十日而大功告成廓清沙漠乂安边境如我 皇上神武首出夐迈百王者也我 皇上自御极以来削平三逆扫荡台湾南朔东西并奉正朔凡戴发含齿之俦咸思向风而效顺乃有厄鲁特噶尔丹者辜恩背徳独自外于声教狡谋出没扰乱边陲逆天虐民罪在不赦 皇上念逆寇一日不靖则边氓一日不安非速行灭曷 由共享太平虽诸王大臣请缓 亲征而 睿谋独断众论不挠且军储皆出 天庾转饷数十万石时 颁赏赉师有余资总以安四海生灵之命绵 宗社无疆之庥故不惮 六飞逺迈身先士卒而天人叶应自誓师以迄大捷仅七十日耳从此边塞不闻金鼔之声斥堠永无烽火之惊胥逰化日共乐尧天是从来未有之大仁也师出之日水冻草枯及 御跸经临掘地则泉涌牧马则草肥盖天时地脉已早决 于 宸筭之中非臣下所能测识万一且分布诸军为三路调 度规画并出 皇上之指授噶尔丹既凛 天威之降临复闻大军之四绕釜炊不及餐妻孥不暇顾 弃而宵遁自谓可以兔脱不知 神防秘谟预定于前逆寇西奔 天戈东指诸军防合环而击之背水阻山擒斩殆尽余党星散络绎就降子女牛羊俘获无筭捣其巢穴沙碛一空是从来未有之大智也巴顔乌喇黑鲁伦河等地最为险逺行间持防尚惮驰驱乃 皇上亲举玉趾栉风沐雨日进一餐劳苦与军士共之率数十万貔貅之众逾天山渡瀚海如履平地而走康庄莫不忠义激骁腾百倍兵刃未接先已披靡乗胜穷追摧枯拉朽逆寇既就灭亡塞外诸藩益复畏威懐徳是从来未有之大勇也十五日 午门宣捷二十三日又 午门宣捷跪听嵩呼诚欢诚忭凡属臣民举翘首 皇上回銮告成功以彰显烈【臣】等一介腐儒荷防圣恩简擢不获负弩执殳效力塞外伏查礼记王制曰天子出征执有罪反释奠于学以讯馘告即鲁颂泮水之诗亦曰矫矫虎臣在泮献馘淑问如臯陶在泮献囚是三代时告捷于学也汉唐以来仅于丹鳯楼前及午门外受俘未有告成于国学者似于诗礼为未符 皇上建千古未有之功则汉唐未举行之盛事请自皇上始之即 圣朝寛仁不必有事于讯馘而专行释奠之礼昭告文庙勒石太学原本六经非由臆説不妨与祭告阙里并行将见文徳武功益光昭史册于无既矣【臣】等愚钝无知遭际 圣明谨据经生之见仰尘 天听伏祈 勅部议覆施行经部议请 遣大臣一员诣 文庙祭告成功由翰林院撰文勒石国学摹直省各府州县学一体勒碑覆奏奉 防允行 题报 圣庙重新阙里庆云见疏【雍正 山东七年 巡抚】岳 濬题为 帝徳光宣文治 圣庙彩现庆云万姓腾懽千秋昭瑞事雍正七年十二月初一日据济东道副使【臣】张【体仁】呈报雍正七年十一月二十六日在阙里 圣庙监督工程闻曲阜县老幼男妇欢呼忭舞共看彩云随敬同在工人员登髙仰眺见正南祥云一朶金色辉煌俨若瑞芝旋复散作竒峰叠嶂绵亘东西紫碧丹黄五色俱备锦丝绮组环捧日轮又西则五彩细云层层罗布翔鸾舞鳯纷郁难名经巽离坤三面厯午未申三时万目欣瞻众口称庆允属 圣朝嘉瑞等情呈报到【臣臣】披阅之下实深懽忭随恭 设香案望 阙叩头庆 贺钦惟我 皇上 道协两仪 徳被四表 大孝立人伦之极五典式和 至仁賛化育之原九功惟叙 尧钦舜哲敷 帝治于勲华 文显武承播 王猷于谟烈 声教达东西南朔万邦共乐熈春 膏泽逮草木昆虫庶类咸滋湛露是以 天心眷注嘉应叠臻戬谷流形九穗登而五芝纯禧示象丹曜防而黄河清若乃彩现庆云尤见书推上瑞前此锦霏纷郁早标胜于滇黔今兹绮霭轮囷更呈祥于邹鲁当 圣里文明之地正 宫墙巍焕之时山峙尼防搆作楼台之状水萦洙泗映 成组绣之文中天之 泰运方升捧日髙悬于霄汉东序之 昌期再启占星上照于奎娄皎皎为章经巽离坤而益丽熊熊有耀厯午未申而常舒考之经史之传昔所未覩揆诸感应之理信而可征良由我 皇上圣集大成条理统金声玉振师宗百世心源契江汉秋阳表章六经绍删定纂修之业广励四学育升堂入室之英鼔钟并奏于辟廱音徽丕振轮奂重庀于 阙里庙貌维新凡此致慤以崇儒悉属存诚而敛福哲人黙鉴图书腾麟炳之光 上帝穆孚河岳吐菁华之色共仰庆云之灿缦愈占寳祚之绵长【臣】职任疆圻心仪 盛美争先快覩咸闻懽跃之声旷代竒逢弥切对扬之 愿伏祈 诏付史馆宣示中外载之竹素偕韦编漆简以垂辉涣 以 丝纶合海澨山陬而胥庆【臣】瞻 天仰 圣实切踊跃懽忭之至 题报阙里再见庆云疏【雍正 山东十年 巡抚】岳 濬题为 阙里庆云再见恭疏题报仰昭 圣瑞事雍正十年七月初六日据布政司郑【禅寳】详称据曲阜县知县孔【毓琚】报称雍正十年六月二十五日午时天气晴朗皎日正中东南相隔丈许有庆云一朶捧于日轮之下五色俱备寳光燏煌轮囷如瑞芝层叠若文锦翔鸾舞鳯藻采缤纷又于日之西南有霞光三道回环映带绚烂増辉厯午未二时絪緼不散阖县官弁绅士以及耆老军民人等万目共覩逺近欢呼伏思雍正七年十一月二十六日 圣庙重新庆云涌现今兹再覩正林园工竣之时嘉瑞叠臻千秋罕遇理合据实申报等情转报到【臣臣】 披阅之下实深懽忭随恭设香案望 阙叩头庆 贺钦惟我 皇上 清宁合撰 熈皥同风 绍治理于修和庶绩熈而兆民允殖 笃孝思于继述百度协而万邦作孚 亮采惠畴懐保咸资广运 觐光扬烈经纶丕着嘉猷统山陬海澨而遥是训是行四表之诞敷靡极综天苞地符之美成形成象两仪之 嘉应频臻星露河渠竒难罄数芝未麟鳯灵悉堪征粤 稽史册于中天尤以庆云为 上瑞如楼如阁捧丽日以髙悬若绮若纨带朱霞而四照前此辉浮洙泗値宫墙式焕之时今兹防结尼防正林域重新之日况复菁莪秀野占化泽之方长芳藻澄波喜文明之有兆良以我 皇上圣由天纵仍勤懋学之思道集大成愈切崇儒之 念本九经以勅典 恺泽旁流崇六籍以抡才贤途益辟用识 天心昭格轮囷载灿于层霄更知 帝徳溥施昌炽弥隆于寰宇【臣】忝膺垣翰敬瞩璇玑郁郁非烟朗映奎娄之野亭亭作盖霭垂河岳之区虽 纯嘏屡彰倍厪 睿懐之钦翼而舆情胥惬愿申华祝以对扬庶防载在鸿编诒之奕世书标五色永仰光华复旦之庥锦组七襄共庆云汉为章之盛【臣】实切踊跃懽忭之 至 谢修祖庙疏 【衍圣公】孔传铎 奏为 文庙工竣 圣主恩隆谨率族属俯伏 阙下恭谢 天防事雍正二年七月内防 皇上遣侍郎【臣】马腊等前徃阙里防同山东巡抚【臣】陈 世倌等估修 文庙于雍正三年八月十二日兴工又于雍正七年正月内 特命署翰林院掌院学士【臣】留保前徃督修今于雍正 八年九月十六日告竣钦惟我 皇上 徳隆今古 治迈唐虞 作君作师百王之道统 惟精惟一契厯圣之心传徳教覃敷文思广被兹荷 帝恩之优渥欣瞻 文庙之聿新 特发帑金重施建造 简廷臣而董率课绩维勤遵 睿训之周详经营悉备规模尽善轮奂巍峩丹艧频施云霞灿烂发祥光于殿庑千秋俎豆増荣拥瑞色于阶墀万仞宫墙特焕文榱绣桷彩溢杏坛碧槛丹楹辉连奎阁更防 恩加旷典増益新仪黄瓦于 尚方制礼器于 内府云笼栋宇俨依日月光华瑞映尊彞敬覩礼仪明备而且 赐聨题额典制尤崇塑像颁圭观瞻倍肃仰 天文之垂耀云汉生光瞻 睿藻之腾辉珠图嫓重一堂肃穆如晤羮墙列坐垂绅 益形恭恪加以 御碑璀璨欣传 谟诰于丹霄兼之 寳盖辉煌长覆氤氲于香鼎仰荷 圣恩之愈厚益钦 钜典之弥隆诚旷古之希逢实生民之未有【臣】欣沐帝泽生生世世难名 浩荡之仁感戴 皇恩子子孙孙莫报 髙深之徳惟庆太平有象鸿猷丕焕际中天飏拜之隆圣寿无疆景运长新启万代人文之盛今当工程告竣 【臣】谨率子孙弟侄族属叩谢 天恩谨具奉 闻 恭谒 孔林敬志二章【雍正十 河东一年 总督】王士俊宫墙谒罢赴 林园松柏苍苍石兽蹲泗水碧连洙水秀东山翠绕泰山尊三年庐墓真师弟一气封茔圣子孙新见庆云浮树杪总同庙貌永 皇恩 衣冠肃穆谒 先师一防丹诚九时子贡精神留古楷虙羲道徳配灵蓍虫唫妙合金丝响石老轻将翁仲移【翁仲石仪在子思子墓前】此际低回情不忘曈曈旭日挂松枝泰山重制 圣祖御题匾额记【雍正十 山东一年 巡抚】岳 濬 泰山为五岳之宗 孔子为万世之师以 至圣临至髙周揽八遐表里洞彻孟子曰孔子登泰山 而小天下信而有征也我 圣祖仁皇帝圣神文武冠轶百王而道统丕承尤于先师相符契兼综条贯金声而玉振之盖所感通者微 矣康熈二十三年十月 圣祖东巡狩至于岱宗厯级而登有碑曰孔子小天下处 乃亲洒 宸翰题普照乾坤四字刋成匾额建亭而悬其中大哉王言昭示来许至三十七年亭为雨潦所圯匾亦损失乆 而未复我 皇上嗣登大寳绍述 文谟追慕 圣祖遗迹修废举坠崇奉惟防【臣濬】忝抚二东周谘境内 悉泰山 御题始末具折 奏 闻旋奉 诏防由内府敬摹墨本 颁制匾即于旧址恢基构宇涓吉重悬盖雍正十年十月之朔日也伏惟圣圣传心先后同揆牖迪后学者师道也怙冒羣生者君道也而敬扬先烈则子道存焉溯厥本源一以贯之而已 孔子湛虚之体遇 圣祖而益彰 圣祖钦明之懐得 皇上而弥显遂使天门倍峻日观増辉泰山岩岩标峙终古视夫金绳玉牒矜虚美于七十二封之后者相去何啻霄壤哉【臣濬】不揣弇鄙谨拜手而为之记 山东通志巻十一之八下 <史部,地理类,都会郡县之属,山东通志> 钦定四库全书